Tibetan
གསལ་དུ་གྲོལ་བས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཞིང་དུ་སྣང་། གདོས་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་གྲོལ་བས་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཁྱིལ། སྦྱངས་བགྲོད་ཀྱི་འཛིན་པ་གྲོལ་བས་མཚན་དཔེ་རྣམས་རིམ་པའམ་ཅིག་ཆར་དུ་གསལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལག་སོར་དུ་ཚུད་པས་འོད་ལྔར་འཁྲིགས། རླུང་དེ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བས་སྤྱི་གཙུག་གི་སྟེང་དུ། ཐིག་ལེ་དགུའམ་ལྔ་བརྩེགས་མར་སྣང་། སྙིང་རྗེའི་རང་གདངས་ཕྱིར་སྣང་བ་རྣམས། ནང་རིག་པ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པ་ཟད་དགོས་པའི་རྟགས་སུ་སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་སྣང་། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གདངས་སྙིང་གར་ཞི་བ་དང་། དུང་ཁང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་གདངས་འོད་རྩ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སུ་ཐོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་འཆར། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་རྫོགས་པས་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེར་ཡང་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་གདངས་ཚངས་བུག་གི་འོད་རྩ་ལས་ཐོན་ཏེ་སྟེང་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་སྐུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཀ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བ་ནས་དཔྲལ་བ། ཞལ་ནས་ཁ་སོགས། སྐུའི་ཆ་དང་ལུས་ཀྱི་ཆར་བརྒྱུད་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཐག་གིས་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་ལ་འབྲེལ་བར་སྣང་བས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་ཡང་ཐོབ། ངག་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་དིག་ལྐུག་འགགས་འཛེར་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན། སེམས་ཉིད་རིག་པ་འོད་གསལ་རང་ངོར་གྲོལ་ཞིང་ཐིམ་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་བ་ནུབ། རྩ་དང་རླུང་དག་པས་གློ་བུར་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་སྟེ་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་མངོན་གྱུར་རགས་པ་ལྡོག ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནུབ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད་པར་རང་གསལ་བས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སོགས་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན། སྣང་བའི་སེམས་སམ་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོགས་རེག་གིས་བཅད་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་མཐོང་། སྟོང་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེར་གསལ་བ་ནི། །མ་ངེས་ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལས། །རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་ཏུ་སྣང་། །དེ་ནས་ལྔ་ལྔ་ཟུང་དུ་བཅས། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེས་འབྲེལ། །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །འཁྲུལ་སྣང་ཟད་ནས་ཞིང་ཁམས་སོ། ཞེས་དང་།སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་གོམས་པའི་ཚད། །འགུལ་དང་འཕྲིག་པ་མེད་པ་དང་། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་སྣང་དག །རབ་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་འགགས་གྱུར་ནས། །ཁ་ཏོག་ལྔ་ཡི་འོད་སྣང་གིས། །གང་དུ་བལྟས་པ་དེར་སྣང་ན ། །དབྱིངས་ནི་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་སྟེང་དག་ཏུ། །མཁར་གཞོང་བརྩེགས་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཐིག་ལེ་བརྩེགས་མ་གྱེན་ཤར་ན། །སྒྲོན་མ་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རང་སྣང་སྐུར་ཤར་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཚིག་དང་འདྲ་བའི་བར་དག་ཏུ། །ཐིག་ལེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ནང་དུ། །སྐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཤར་ནས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུར་ཤར་ན། །རིག་པ་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། །གང་གི་འོད་ལ་སུས་གོམས་པ། །རང་གིས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་རང་ནུབ་ནས། །རིམ་གྱིས་ཁ་ཏོག་ལྔ་ལ་སྤྱོད། །འོད་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་རྟགས། །གཞན་ཡང་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་ཐོགས་མེད་པར། །རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་དང་། །དེ་བཞིན་ས་གཏིང་འཛུལ་བར་ནུས། །ཆུ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱིང་བ་མེད། ཅེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ནས། །བར་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐར་ཁུང་སྣང་། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས། །ཕྲ་ཞིང་འཁྲིལ་བའི་སྣང་བ་འཛིན། །ལུས་ཀྱི་རྡོས་པ་རང་འགགས་ནས། །ཟང་ཐལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུས། །དབུས་སུ་ཨ་ཡི་མཚན་མ་དང་། །མཛོད་སྤུ་འོད་ཟེར་འདོམ་གང་ཚད། །ཐོར་གཙུག་རླུང་གིས་འདེགས་པར་སྣང་། །ཞི་སྐུ་ལག་པའི་སོར་མོ་ལས། །འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་འཁྲིགས། །སྒྲ་མེད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །མགོ་བོ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་མངོན་པར་འབྱུང་། །འདི་དུས་རང་ལུས་ཚད་ལ་ཕེབས། ཞེས་དང་། ལུས་སེམས་འབྲེལ་བ་ཆོད་པ་ཡིས། །ཟག་བཅས་ཟད་པའི་ལུས་ལ་ཡང་། །ཕྱིར་འབྱུང་མཚན་ཉིད་གསལ་བའི་སེམས། །སྐར་མདའ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གསལ་བར་མཐོང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གོམས་ནས་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ་མཐར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན་པས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་
Chinese
因明晰而显现为五方佛的刹土。因对有碍之执着解脱，自身回旋为光之轮。因对修持之执着解脱，诸相好次第或同时显现。因智慧之气入手，凝结为五光。彼气融入法界，于顶轮之上，显现九或五重之明点。慈悲之自性显现于外，为使内识摇动之细微气耗尽之征兆，显现心间的明点以阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）为标志。觉性融入法性之自性于心间，且于饮血尊之坛城显现，从中，寂静智慧之光芒于细微光脉中显现，于身体之内及毛孔之中，显现身像和明点。一切圆满为具报身精华之佛刹，因此每一个微尘之中，皆有不可思议之寂静金刚界坛城，且忿怒之光芒从梵穴之光脉中显现，上下一切皆明晰为饮血尊嬉戏之坛城。如是，一切微细之身像，皆从其心间至自身心间，同样，从额头至额头，从面容至面容等，身体之部分与身体之部分，通过五光之光线与心间之阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）相连，因此也获得大光芒之灌顶。语解脱为光明，远离口吃、哑巴、阻塞、尖锐等过失，如梵天之音般悦耳。心性觉性解脱并融入光明自性，因此能所二取的错觉消失。因脉和气清净，突发之聚合消散，身心之显现粗重之联系消失。因业和习气之联系断绝，遍计之意和意识及诸识皆消失。法界无垢而自明，因此具足知晓他人心识等六神通。显现之心或眼清净，因此能见被阻碍所隔断的彼岸之境，以及无量之胜者刹土。空性之心清净，因此能自在获得无量之智慧和禅定之门。脉续中说：觉性达到极致，通过显现，报身之相好显现，从不定之彩虹色中。
English
Through clarity, it appears as the pure lands of the five Buddhas. By liberating from the clinging to materiality, one's own body swirls into a wheel of light. By liberating from the clinging to practice, the signs and marks become clear either sequentially or simultaneously. When the wind of wisdom is grasped in the hand, it condenses into five lights. When that wind itself swirls into the expanse, upon the crown of the head, nine or five-tiered bindus appear. All appearances are the self-radiance of compassion. As a sign that the subtle winds that agitate inner awareness must be exhausted, the bindu in the center of the heart appears marked with the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). Awareness, the self-radiance of the nature of reality, pacifies in the heart, and from the appearance of the mandala of the wrathful Herukas, the radiance of peaceful wisdom emerges into the subtle light channels, and within the body and in the pores of the skin, forms and bindus appear. Everything is perfected as the essence of the Sambhogakaya Buddha-fields, so in each tiny atom of the fields, there are inconceivable peaceful Vajradhatu mandalas, and the radiance of wrathfulness emerges from the light channels of the Brahma aperture, and all above and below is clear as the mandala of the playful blood-drinkers. Thus, from the heart of all the subtle and minute forms, to one's own heart, and likewise, from forehead to forehead, from face to face, etc., the parts of the body are connected to the A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) in the heart by threads of five-colored light, and thus one also obtains the empowerment of great light rays. Speech is liberated into clarity, free from faults such as stuttering, muteness, blockage, and sharpness, and is melodious like the voice of Brahma. The nature of mind, awareness, is liberated and dissolves into its own clear light, so the illusion of grasping and being grasped subsides. Because the channels and winds are purified, the sudden aggregates dissolve, and the manifest gross connection between body and mind reverses. Because the connection of karma and habitual tendencies is severed, the mind of pervasive thought, the intellect, and the various consciousnesses subside. Because the Dharmadhatu is stainless and self-illuminating, one possesses the six clairvoyances, such as knowing the minds of others. Because the mind of appearance or the eye is completely purified, one sees the realms beyond obstructions and the immeasurable realms of the Victorious Ones. Because the mind of emptiness is completely purified, one gains mastery over immeasurable doors of wisdom and samadhi. From the root tantra: When awareness reaches its limit, through appearance, the signs and marks of the Sambhogakaya become clear, from indefinite rainbow colors.
Chinese
五部（佛）显现为父与母，其后五五结成双，以极明之明点相连，具足父母身之相，错觉之显现止息即是净土。又如《明灯显现》中所说：极度真切串习之量，即是无有动摇与摇摆，以及无有昼夜之显现，此乃极度串习之量。又，四大的显现止息之后，五色之光芒显现，无论看向何处皆显现，此乃界稳固之量。又，自身于光明之上，如楼阁重叠一般，明点重叠向上升起，此乃明灯稳固之量。又，自显现显为身，如彩虹一般，在字句般的间隙中，于芥子般的明点之内，身极微细显现，一切显现皆显为身，此乃觉性稳固之量。又，《身舍利燃烧》中说：谁人串习于何者之光，于自己所见之境界中，地、水、火、风，四大之显现自然消逝，次第受用五色，此乃不离光明之征兆。此外，于所见之境界中，如疯子一般无有阻碍，能够穿透山石，同样也能潜入地底，于水中亦不沉没。又，《脉经》中说：从各自身体的微尘中，显现虚空光明星孔，从中显现光芒铁钩之形状，执持微细缠绕之显现，身体的粗重自然止息，成为通透无垢的光明身，中央有阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字之标志，眉间毫毛放出光芒，长约一寻，顶髻显现被风托起，寂静身从手之指尖，以光之鬘而缠绕，此乃无声心之行境，头顶为颅骨之宫殿，嘿汝嘎（Heruka）众显现，此时自身达到量。又，身心联系断绝之时，即使对于有漏耗尽之身，向外出现具有特征之明亮心，也以流星般的方式，于虚空界中清晰可见。如是说。如此串习之后，即使不修习也能达到量，因此无有转变，最终证悟报身，从而无有中阴而成就佛果，到达报身刹土。
English
The five families (of Buddhas) appear as father and mother, then five and five are paired. Connected by supremely clear bindus, possessing the form of father and mother. When deluded appearances cease, it is the pure land. Furthermore, as stated in "The Lamp Illuminating": The measure of extremely accurate habituation is the absence of movement and swaying, and the absence of day and night appearances. This is the measure of supreme habituation. Moreover, when the appearances of the four elements cease, the light of the five colors appears. Wherever one looks, it appears there. This is the measure of the stability of the expanse. Furthermore, on top of one's own body of light, like a tiered palace, when tiered bindus rise upwards, this is the measure of the stability of the lamp. Furthermore, one's own appearances arise as the body, like a rainbow. In the gaps resembling letters, within bindus the size of mustard seeds, the body appears extremely subtle. When all appearances arise as the body, this is the measure of the stability of awareness. Moreover, in "The Burning of the Corpse," it says: Whoever is habituated to the light of what, in the realm of one's own vision, the appearances of earth, water, fire, and wind naturally subside, and one gradually enjoys the five colors. This is the sign of being inseparable from light. Furthermore, in the realm of vision, like a madman, without obstruction, one can pass through mountains and rocks, and similarly, one can penetrate the depths of the earth, and one does not sink in water. Furthermore, in "The Root Tantra," it says: From the dust particles of each body, the star holes of the light of space appear. From them, the shapes of light rays like iron hooks appear, holding the subtle and entwined appearances. The grossness of the body naturally ceases, becoming a clear and stainless body of light. In the center is the mark of the letter A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）, and the hair between the eyebrows emits light, measuring about one fathom. The crown of hair appears to be lifted by the wind. The peaceful body, from the fingertips of the hands, is entwined with garlands of light. This is the activity of the silent mind. The head is the palace of the skull, and the Herukas manifest. At this time, one's own body reaches the measure. Furthermore, when the connection between body and mind is severed, even for the body that has exhausted defilements, the mind, which is the characteristic of outward manifestation, is also clearly seen in the realm of space, like a shooting star. Thus it is said. Having become accustomed in this way, even without practice, one reaches the measure. Therefore, there is no change, and ultimately, one recognizes the Sambhogakaya, thereby attaining Buddhahood without the bardo, and reaching the Sambhogakaya pure land.