Tibetan
མཚན་མོ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ཟླ་བ་དང་ཆུ་ཤེལ་ལ་བསླབ་པས་མིག་གི་ཚ་བ་འཕེལ་བའི་གེགས་སྒྲོལ་ཞིང་ཚ་གྲང་སྙོམ་པར་བྱེད། ནང་ནུབ་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་མར་མེ་ལ་བསླབ་པས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བདེ་བས། དེ་དག་དངོས་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་བལྟ་བ་ལ་ཐོག་མར་གོམས་སུ་བཅུག་ནས། གོང་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་གནད་བཞིས་གཅུན་པས། སྙིང་ཁའི་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་མདངས་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇའ་ཚོན་རིས་དང་པོར་མཐོང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐིག་ལེ་འོད་ཟླུམ་ཐིག་ཕྲན་བཅས་གསལ་འགྲིབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཆར་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིར་འོག མཐིང་ཤས་ཆེ་བ་དབུས། དཀར་ན་གཡས། ལྗང་ན་གཡོན། སེར་ན་གྱེན། དམར་ན་ཐུར་དུ་ཁྲིད་ཅིང་། ལྔ་ལྡན་མཉམ་པར་ཤར་ན་རང་སོར་བཞག ཐིག་ལེ་སྣང་བ་མ་མཐོང་ན་རང་སོར་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ལྟ་བ་གནད་དོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱངས་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ལམ་ནས། མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་དབྱིངས་སྣང་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འཇའ་གུར་རམ། རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་བའི་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཟླུམ་སྦ་སྐོར་ལྟ་བུ་ཐིག་ཕྲན་ཅན་ཤར་བའི་དབུས་ཀྱི་གོ་མཚམས་སུ། ཀ་དག་གི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གདངས། ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ། ཤེས་ཉམས་འགྲིབ་པ་དང་སྣང་ཉམས་འཆར་ཞིང་འཕེལ་བའི་ཆས་མཐོང་བ་དང་། གོམས་པ་དང་། བརྟན་པའི་རྟགས་ཚད་ཅན་དེ་ཉིད། གཞི་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཀློང་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཟེར་མདངས་སྐུ་དང་ཚོམ་བུར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་མ་འཕྲོས་པར་ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་པས་སམ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པ། དེ་ལས་དེ་བྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས། དེའི་རང་མདངས་ལས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཉིད་བྱད་དང་གཟུགས་བརྙན་ནམ། ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། རིག་པ་དེ་རྩ་ཡི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་ཕྲ་ཞིང་འཁྱོག་པའི་བྲེང་ཡོད་ལ། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་འཁྱོགས་མཚམས་ལ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ཟུང་འབྲེལ་ཡོད་ཅིང་། རླུང་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྲོ་འོང་ཅན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཡན་དུ་མི་འཇུག་པར་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེའི་ར་བར་འཛུད་ཅིང་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་ཏེ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གེ་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཤེས་པ་གསལ་ལ་དངས་བ་དམིགས་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོ ན་མ་འཆར་བའོ། །དེ་ལ་གོམས་སུ་བཅུག་སྟེ་སྒོ་གསུམ་རང་བབས་སུ་དལ་བས་རྩལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་འཆར་ཞིང་། གདངས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་འོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ན་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ། ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཀ་ནས་དག་ཅིང་རང་བཞིན་སྐུ་དང་འོད་དུ་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནང་གསལ་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་པའི་གདངས་ལས་ངོ་བོའི་རྟགས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་རང་གསལ་ཆེན་པོ། ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་ཚིག་ལས་འདས་ཤིང་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་ཡིས་རི་མོར་བྲིས་པ་མ་ཡིན་པ། ཆོས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་གཞི་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས། དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ནི། གདོད་མའི་གཞི་ལ་ད་ལྟའི་སྣང་སེམས་གྲོལ་བྱེད་དེ། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ཚུད་ནས་སྒྲོན་མ་རྣམས་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སུམ་ཆ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དབྱིངས་གྲུ་གང་ཙམ་དང་། ཐིག་ལེ་ཟླུམ་འཕྲིག་སུམ་འབྲེལ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་ལ་འགུལ་བར་མཐོང་བ་ཚུན་ཆད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་ལས་ངེས་ཐོན་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་མཁའ་ལ་གསལ། ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། རྐྱེན་བྲལ་མཁའ་ལ་བླ་མ་ཡིས། །གཟིགས་སྟངས་གཅུན་ཞིང་ངོ་སྤྲོད་པས། །དབང་པོའི་སྒོ་ལ་སྒྲོན་མ་ནི། །འཇའ་འམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ། །ཐིག་ལེ་ལུག་རྒྱུད་འབྲེལ་བ་ལ། །འགུལ་འཕྲིག་འགྱུ་བའི་རྣམ་པར་འབྱུང་། ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡང་འོང་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིག་པའོ། །ཞེས་དང་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དབྱིངས་རིག་ནི། །ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས། ཞེས་དང་། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་དུ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཙིཏྟ་དག་ནས་རྩ་ལ་ཤར། །ངོ་བོ་མངོན་སུམ་སྒོ་ལ་འཆར། །རིག་པ་མངོན་སུམ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཡིད་དཔྱོད་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྒྲོན་མ་རྣམ་བཀོད་ལས། །ཉམས་ལེན་ཚད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཏེ། །མཐོང་བའི་ཚད་དང་གོམས་པའི་ཚད། །བརྟན་པའི་ཚད་དང་གསུམ་ཏུ་གནས། །མཐོང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །མི་འགྱུར་མཐིང་ག་དབྱིངས་ཀྱི་ཚད། །ཟླུམ་འཕྲིག་གསལ་བ་སྒྲོན་མའི་ཚད། །ཕྲ་བ་འགུལ་བ་རིག་པའི་ཚད། །མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །གོམས་པའི་ཚད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཏེ། །མཐིང་ག་ལས་མཆེད་ཁ་དོག་ལྔ། །གྲུ་གང་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི། །དང་པོར་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་མ་དང་རིག་པ་ཡང་། རྒྱུད་ལས། ཟླུམ་འཕྲིག་ལས་ནི་ཟ་འོག་རིས། །རང་གི་སྣ་རྩེ་ལ་ཤར་ན། །དང་པོ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རིག་པ་འདབ་ཆགས་ལྡིང་བ་ཙམ། །དང་པོ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་མ་མཐོང་ན་ཤེས་ཉམས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བར་གོལ་བས་སྡིག་གིས་གོས་ཤིང་འཁོར་བར་ལྡོག་ཉེན་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིའི་དབྱིངས་སྣང་གི་རྟགས་དང་པོ་ཙམ་མཐོང་བས་མ་ཡིན་པར་ནང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་ངན་དང་བྲལ་ཞིང་སྡིག་ལྟུང་ཟད་པས། འདི་དུས་སུ་བར་ཆད་ཀྱང་སླར་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ཅིང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་ཡང་། རྒྱུད་ལས། མངོན་སུམ་རིག་པ་མ་མཐོང་ན། །ཡིད་དཔྱོད་མུན་པའི་མཐའ་འཁོར་ནས། །འཁོར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཁོར། ཞེས་དང་། རིག་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ནི། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་སུ། །ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། མངོན་སུམ་གནད་འདི་སུས་མཐོང་བ། །ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ། གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྣང་བ་ཡི། །ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཤན་དབྱེ་བ་གཅེས། ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ཉམས་དང་། སྣང་ཉམས་གཉིས་ལས། རླུང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དུ་བ་དང་། སྨིག་སྒྱུ་དང་། མེ་ཁྱེར་སོགས་བཅུ་འདགས་བྱའི་རྟགས་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཡིད་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ཤེས་ཉམས་འཁྲུལ་ཆར་གཏོགས་པ་བློའི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པས་མི་བརྟན་ཕྱིར་གཏད་མེད་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང་། འདིར་ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་མཐོང་བའི་རིག་གདངས་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་མདངས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འགྱུར་བར་འཕེལ་བ
Chinese
夜晚修习报身所依之物月亮和水晶，能解脱眼热增盛之障碍，并使冷热平衡。傍晚修习化身所依之物灯火，便于携带在路上。首先要习惯于仅仅观看这些事物而不实际触摸，如前所述，通过三门之幻轮和四要来约束。从心间的觉性，即如来藏的自光，虚空之显现，首先见到彩虹纹路开始，到明点、光团、细微明点等，显现出明暗变化的形态。其中，一般来说，下方偏蓝，中央偏紫，白色在右，绿色在左，黄色向上，红色向下引导。五种颜色同时显现则保持原状。如果没有见到明点的显现，则保持原状不动，这是观看的要点。那时，通过远射水灯之路，在显现的清净虚空之灯，彩虹帐篷，或者如孔雀羽毛般的光彩之中。空性明点之灯，如光团、囊泡般带有细微明点显现的中央位置。原始清净之觉性，空明不可言说的声音。胜观之觉性，与金刚连环相连。见到觉受减弱、显现觉受生起并增长之相，以及习惯和稳固的征兆。那即是，基位自生觉性的体性，从原始清净之界中，自性任运之光芒，一切显现为身和聚。由于慈悲自显之智慧未向外散发而安住于内明之中，或者一切本来就具有三身自性的要点，事物和自性为一体。以彼生于彼之方式。从其自光中，觉性自生之灯，如同面容和影像，或者太阳和光芒般不混杂地显现。觉性依赖于脉之要点而解脱的征兆是，具有细微弯曲的纹路。依赖于明点而解脱的征兆是，弯曲之处有细微明点相连。依赖于风之要点而解脱的征兆是，具有流动性。不让其超出这些范围，而是将其置于虚空和明点的围墙之中，不散乱地观看，并安住于清明空性无分别之智慧增长的状态中，从而使觉知清晰而澄澈，目标和思维
English
At night, practice with the Sambhogakaya supports of the moon and crystal, which dispels obstacles to increasing eye heat and balances hot and cold. In the evening, practice with the Nirmanakaya support of a lamp, which is easy to carry on the road. First, get used to looking at these things without actually touching them. As mentioned above, restrain them with the illusion wheel of the three doors and the four essentials. From the awareness in the heart, the self-radiance of the Tathagatagarbha, the appearance of space, starting with seeing the first rainbow patterns, to bindus, light spheres, and fine bindus, which appear in forms of clarity and obscurity. In general, blue is more common below, purple in the center, white on the right, green on the left, yellow upwards, and red downwards. If the five colors appear simultaneously, leave them as they are. If you do not see the appearance of bindus, leave them as they are and remain still, which is the key to seeing. At that time, through the path of the far-reaching water lamp, in the manifest pure space lamp, the rainbow tent, or the splendor like a peacock's tail. In the central space where the empty bindu lamp, like a light sphere or bubble, appears with fine bindus. The awareness of primordial purity, the sound of emptiness and clarity beyond expression. The awareness of insight, connected with the rosary of the Vajra garland. Seeing the signs of decreasing experience and the arising and increasing of appearance experience, as well as the signs of habituation and stability. That is, the nature of the base, self-arisen awareness, from the realm of primordial purity, the spontaneously accomplished rays of light, all appearing as body and assembly. Because the wisdom of compassion's self-appearance does not radiate outwards but dwells in inner clarity, or because everything inherently possesses the essential point of the three kayas, things and self are one. In the manner of that arising from that. From its self-radiance, the self-arisen lamp of awareness appears without mixing, like a face and an image, or the sun and rays of light. The sign of the awareness dissolving depending on the essential point of the channels is that it has fine and curved lines. The sign of dissolving depending on the bindus is that there are fine bindus connected at the curves. The sign of dissolving depending on the essential point of the winds is that it has movement. Without letting it go beyond these limits, but placing it within the fence of space and bindus, and watching without distraction, and remaining in the state of increasing clear and empty non-conceptual wisdom, thereby making awareness clear and transparent, the object and thought
Chinese
体验超越言语的境界，是本初清净任运无别的自性，智慧自生灯燃起。对此加以习惯，身语意三门自然安住，轻松、安乐、明澈、无分别的禅定，以及殊胜的分别智慧便会生起。明点珍宝之中，五光聚集的宫殿里，本来就无有聚散地安住着智慧身。原始怙主不变光，本体空性本来清净，自性显现为身和光。大悲具有觉性精华，内在光明遍及一切，无有三时迁变地安住的光明中，作为本体的象征，是无分别的智慧；作为自性的象征，是光蕴；作为智慧的象征，是明点；作为身的象征，是虹带；作为大悲的象征，是自明大光明。超越了心识执着的见解和言辞，并非分别念以图画描绘的景象。法性三身的密意，在平等原始圆满大虚空中，于根识境界面前显现的此景象，乃是原始本基上解脱当下显现的心识之法。觉性融入法界范围后，灯便会毫不费力地愈发清晰稳固。由于获得了智慧的三分之一的力量，便会见到法界犹如船只般广大，明点如圆球般闪耀，以及金刚虹带纤细而摇动等等，这些都是法性现量的显现。如根本续部所说：法性现量显现时，必定从根识之门显现，如同无云晴空中一般明澈。又如续部所说：在远离缘分的虚空中，上师调伏视线并作介绍，根识之门上的灯，犹如彩虹或孔雀翎羽般，明点虹带相互关联，呈现出摇曳闪动的景象。又如《自生续》所说：具有五种智慧的光身，在虹带中极其明显，它会前来，会离去，会摇动，会闪耀。又如续部所说：如此显现的法界觉性，犹如太阳的光芒般存在。并且，它的本体是本来清净，自性是任运自成，大悲遍及一切，从明点清净中于脉中显现，本体是现量显现。
English
Experiencing something beyond the realm of expression is the arising of the self-born lamp of wisdom, the essence of primordial purity, spontaneously accomplished and inseparable. By familiarizing oneself with this, the three doors of body, speech, and mind naturally abide, and effortless, comfortable, clear, and non-conceptual samadhi, as well as extraordinary discriminating wisdom, will arise. Within the essence of the precious citta, in the palace where five lights converge, the wisdom body dwells primordially without gathering or scattering. The primordial protector, unchanging light, whose essence is emptiness, primordially pure, and whose nature manifests as body and light. The essence of compassion, possessing the heart of awareness, inwardly luminous and pervading all, abiding without change in the three times, from the essence, as a symbol of the essence, is non-conceptual wisdom; as a symbol of the nature, is a light-mass; as a symbol of wisdom, is a bindu; as a symbol of the body, is a rainbow-chain; as a symbol of compassion, is great self-luminousness. Transcending the views and words of mind's grasping, not a picture drawn by the discriminating mind. The intention of the three kayas of dharmata, from the expanse of the great perfection of equality, the appearance clearly manifest to the senses, is the liberation of present appearances and mind in the primordial ground. When awareness enters the realm of dharmadhatu, the lamps effortlessly become clearer and more stable. By gaining power over one-third of wisdom, one sees the dharmadhatu as vast as a ship, bindus as round and shimmering, and vajra rainbow-chains as thin and moving. These are all appearances of the direct perception of dharmata. As the root tantra says: 'The appearance of the direct perception of dharmata, certainly arises from the gate of the senses, clear in the cloudless sky.' And as the tantra says: 'In the sky free from conditions, the lama tames the gaze and introduces it, the lamp at the gate of the senses, is like a rainbow or the colors of a peacock's tail, bindus and rainbow-chains are connected, appearing in a moving and shimmering manner.' And as the 'Self-Arisen Tantra' says: 'The light body possessing five wisdoms, is very clear in the rainbow-chain, it comes and goes, moves and shimmers.' And as the tantra says: 'Thus, the clear dharmadhatu awareness, exists like the rays of the sun.' And, 'Its essence is primordial purity, its nature is spontaneous accomplishment, its compassion pervades all, from the purification of citta it arises in the channels, the essence is manifest appearance.'