Tibetan
་ཚོམ་གཅོད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིགས་པའི་སེམས་སྤང་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ། །ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཙང་དང་སྨེ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྤང་། ཞེས་གསུངས་སོ། ། འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར། བཞི་པ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་། བཙན་ས་ཟིན་ཏེ་མི་ལྡོག་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དང་། གཞི་ཉིད་ལམ་གྱིས་སྨིན་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབྱེ་ན་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལམ་དུས་སུ་ཐུན་མོང་དུ་སྨིན་པ་རྣམས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཉོན་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་མདུད་ལྟར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། རིག་པ་ཉིད་གང་སྣང་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་གདངས་སུ་གྱུར་ཏེ་མྱུར་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བཙན་ས་ཟིན། །རྒྱལ་པོ་གདན་ས་ཟིན་པ་ལྟར། །མི་འགྱུར་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་དབྱེ་ན་གཉིས་སུ་འདུས། གནས་སྐབས་དང་ནི་མཐར་ཐུག་གོ །ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་སྨིན་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། །རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་ལྡོག་པ་མེད། ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། ། ཐུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་དེ་འབྲེལ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྒྱུད་ལས། དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལ་བསླབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོ་རངས་དང་། སྔ་དྲོ་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། སྲོད་དེ་ཐུན་བཞིར་བྱས་ལ། སྤྲོས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་དང་པོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། བར་བ་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་བསྒོམ། ཐ་མ་ལ་བདེ་སྟོང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། སྔ་ཐུན་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོར་ནམ་ལངས་ནས་ཉི་རྩེ་ཤར་བར་འདོན་ཟློས་དང་དཔེ་ལྟ་བ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་གུང་བར་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ། གུང་ལ་ཕྱག་སྐོར་དང་སྐྱོ་སངས་ཅུང་ཟད་བྱ། ཕྱི་ཐུན་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱི་དྲོ་ཡང་ཐོད་རྒལ་ལ་གནས་ཤིང་དགོང་མོ་གཏོར་བསྔོ་དང་ཆོས་སྤྱོད་རླུང་འཛིན་བྱ། སྲོད་ཐུན་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ། བར་བ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་པ་བྱ། གུང་ཐུན་ལ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྦའོ། །ཡང་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉིན་མོའི་སྔ་ཐུན་དང་ཕྱི་ཐུན་ལ་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཟེར་གཉིས་ལ་བསྒོམ་ཞིང་ཉིན་པར་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སྦྱངས། མཚན་མོའི་ཐུན་གཉིས་ལ་ལུས་གནད་ཙོག་པུས་ལག་སོར་གྱིས་མིག་གཉིས་བཀབ་ཏེ་རྗིད་མེད་པར་དལ་བུས་ཅུང་ཟད་མནན་པས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་བཀྲ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ། སྲོད་ཀྱི་ཐུན་མཇུག་ཏུ་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ལས་མེ་འབར་བས་དབུ་མ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག་པས་ཐིག་ལེ་ལས་ཐིག་པ་བབས། མེ་ཡི་གསོས་བྱས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་འབར། ལས་དང་བག་ཆགས་བསྲེགས། ཐབས་ཤེས་དཀར་དམར་འཕྲད་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ན་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་བཞག དགུང་ལ་གླང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཤེས་པ་བུམ་པར་བསྡུ་བ་ནི། སྙིང་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་གཅིག་དང་། ཚངས་བུག་ཏུ་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཨ་དཀར་ཕྲ་མོ་ཤེལ་ཕྲེང་བརྒྱུས་པ་ལྟར་བྱུང་བ་རེ་རེ་ནས་སྙིང་ཀའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། འོད་དཀར་གྱིས་རྩ་དང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་གཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་སྦ་བ་སྟེ་གཏི་མུག་མ་སྤང་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་དོ། །ཐོ་རངས་ལངས་མ་ཐག་ཏུ་ཧ་ཞེས་དབུགས་རིང་གསུམ་བུས་ལ། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་གསལ་འདོན་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་ཐད་གཞུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་སྙིང་གའི་ཨ་ལས་ཨ་དཀར་པོ་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད་དེ་གསལ་སེང་ངེ ་འདུག་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་འཆར་ཞིང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལའི་མན་ངག་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། འགོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་རླུང་ལྔའི་ཁམས་རང་སར་ཟད་པར་བྱེད་ཕྱིར། ཨ་དམར་པོ་ལྔ་བརྩེགས་དང་། བཞི་བརྩེགས་དང་། ལྗང་གུ་སུམ་བརྩེགས་དང་། སེར་པོ་གཉིས་བརྩེགས། མཐིང་ག་རྐྱང་པ་རྣམས་རིམ་པར་བསྒོམ་པས་ཨ་སྐྱེ་མེད་ལ་གནས་པས་རྟོག་དཔྱོད་མེ་དང་། དགའ་བདེའི་ཉམས་ཆུ། དྲན་རྟོག་རླུང་། དྲན་གཉེན་ས་འདྲ་བ་དང་། སྤང་གཉེན་རང་གི་ངོ་བོ་ཆ་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱེད་དེ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། སྒོམ་པའི་མན་ངག་རིམ་ལྟ་བུ། །ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་རིམ་ཐོབ་བཞིན། ཞེས་དང་། ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ལས། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཟེར་ལ་སྦྱང་། །ཉིན་པར་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སྦྱང་། ཞེས་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་གསུམ། །སྲོད་དང་ནམ་གུང་ཐོ་རངས་ཀྱི། །དམིགས་པ་གསུམ་དང་རིམ་པར་སྦྱར། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་བརྩོན་བྱེད་པས། །གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདི་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་གི་འདུག་སྟངས་བདུན་དང་། ལྟ་སྟངས་བཞི་སོགས་ལའང་བསླབ་པར་གསུངས་པས་དེ་ཡང་འདུག་སྟངས་ནི། ཁྱུང་དང་སྟག་སྐྱུག་སྐྱེས་བུ་དང་། །ཝ་དང་བྱ་རྒོད་གྱད་དང ་དྲུག །ཆུ་སྲིན་འདུག་སྟངས་ལུས་གནད་བདུན། ཞེས་པའི་ཁྱུང་གི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བརླ་སྟེང་ཕབ། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་བཀུགས། མིག་སྨིན་ཕྲག་གི་མཁའ་ལ་བལྟ་སྟེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ། །སྟག་སྐྱུག་གི་ནི། རྐང་པ་སྔར་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གསང་བར་ཕབ། ལྟག་རྩ་འཐེན། མགྲིན་པ་དགུག མིག་སྨིན་ཕྲག་དུ་སྒྲིལ་ཏེ་ཐད་སོར་ལྟ་ཞིང་ངོ། །སྐྱེས་བུའི་ནི། ལུས་ཙོག་པུ་ལག་གཉིས་བར་ལྷུ་ལ་འཁྱུད། མཇིང་པ་བག་ཙམ་བཏེགས། ནམ་མཁར་ཧྲ ི ག་པོར་བལྟས་ལའོ། །ཝའི་ནི། རྐང་པ་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གཞོག་གཉིས་སུ་ཕབ། དཔུང་པ་བརྒྱང་ཞིང་འཐེན། རྒལ་ཚིག་བསྲང་། མིག་ཅུང་ཟད་ཟིམ་བུས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་ལ་ཁྲིད་དེའོ། །རྒོད་ཀྱི་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཅུང་ཟད་མདུན་དུ་བསྐྱང་། ཁུ་ཚུར་གྱིས་དཔྱི་མགོའི་རྩར་བཙུགས་ལ་རྒལ་ཚིག་བསྲང་། ལྟག་རྩ་འཐེན། ཤིན་ཏུ་ཟིམ་བུས་ཟུར་གཉིས་ལ་ལུག་རྒྱུད་ལྡིང་ཐབས་སུ་འཁྲིད་ལ་ལྟ་བས་སོ། །གྱད་ཀྱི་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་བརླ་སྟེང་དུ་གྲུ་མོ་བཙུགས་ཏེ། ལག་གཉིས་འགྲམ་བཏེགས། རྒལ་ཚིག་ཆེར་བསྲང་། མིག་ཟིམ་བུ་ཕབ་ལྡོག་གིས་ལུག་རྒྱུད་གཡོན་གྱི་ནམ་མཁར་འཁྲིད་པའོ། །ཆུ་སྲིན་གྱི་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་པུས་མོར་བཀབ། ལུས་བསྲང་མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བས་མིག་ཟུར་གཡས་སུ་འཁྲིད་ལ་ཟིམ་གྱིས་ལྟ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། དེ་རྣམས་ས་མཐོ་བ་ནམ་མཁའ་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་སར་ལྷོར་བལྟ་བས་སོ། །ལྟ་སྟངས་ནི། སེང་གེ་གླང་དང་རི་བོང་དང་། །མདའ་བསྲང་ལྟ་བུར་ལྟ་སྟངས་བཞི། །ཉིན་དུས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བལྟ། ཞེས་སེང་གེ་ལྟར་མིག་གྱེན་ལ་ཟློག་པ་དང་། གླང་ཆེན་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་དང་། རི་བོ
Chinese
断执着。 以疯子般的行为，舍弃独处的处所。 以狮子般的行为，舍弃恐惧之心，行走于坟场。 以狗猪般的行为，舍弃净与不净的分别念。 如是说。
English
Cut off attachment. With the conduct of a madman, abandon places of solitary dwelling. With the conduct of a lion, abandon fear and wander in charnel grounds. With the conduct of dogs and pigs, abandon the discriminations of clean and unclean. Thus it is said.
Chinese
一座三时的第一个时段修习死亡无常。中间时段进行生起次第和念诵。中午时段将睡眠融入光明中。或者，对于无有戏论的补特伽罗来说，白天的前后时段修习妥噶。也就是早晨和下午这两个时段修习，白天练习鲁古久。夜晚的两个时段，身体姿势端坐，用手指遮盖双眼，无有重负地缓慢轻微按压，将意识专注于眉间正前方虚空中显现的如孔雀羽毛般鲜艳的五彩光点，尽力修习。傍晚时段结束时，以仙人的坐姿收摄诸根要点：在脐轮的四瓣莲花上，观想红色短阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），感受灼热如火燃烧，从梵穴轮触及顶轮的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），从明点滴落甘露。以火助燃，使其猛烈燃烧。焚烧业和习气。方便智慧红白相融，当安乐增长时，安住于乐空状态。中午以大象的坐姿将意识收摄于宝瓶中：在心中观想一个清晰闪耀的白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），在梵穴轮中观想一个清晰的白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），在这两者之间，从中脉的通道中，观想细微的白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）如串珠般依次显现，每一个都融入心间的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中，以此缘起，观想白色光芒充满并照亮全身的脉络和内部，这就是将睡眠融入光明之中的方法，也就是不舍弃愚痴而自然解脱的要点。黎明醒来后，立即呼出三口气，发出“哈”声。以狮子的坐姿显现明觉：在头顶上方一箭之遥的虚空中，观想从心间的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中分离出一个第二个白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），清晰明亮地安住，将心专注于此，则会显现并证悟光明空性无二的原始本觉，原始清净的实相。同样，为了使班禅比玛拉的口诀四禅定，以及生起止息智慧的无分别支分，五风的界自然耗尽于自身，依次观想红色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）五重叠加，四重叠加，绿色三重叠加，黄色二重叠加，蓝色单层，以此阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）安住于无生之中，从而清净分别念之火，乐受之水，念头之风，相似于忆念的忆念地，以及所断之对治和自性分及其组成部分。
English
In the first of the three sessions, meditate on the impermanence of death. In the middle session, practice the generation stage and recitation. In the noon session, conceal sleep in luminosity. Alternatively, for a person without elaborations, practice Tögal in the morning and afternoon sessions of the day. That is, meditate in the two sessions of morning and afternoon, and practice Lugu Gyü during the day. In the two sessions of the night, sit in the posture, cover the eyes with fingertips, and gently press without weight, focusing awareness on the five-colored bindus that appear like peacock feathers in the sky directly in front of the eyebrows, meditating as much as possible. At the end of the evening session, gather the senses in the manner of a sage: on the four-petaled lotus at the navel, visualize a short red A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), feeling the heat of fire burning, touching the Ham (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Hum) at the crown of the head from the central channel, causing nectar to drip from the bindu. Fuel the fire, making it burn intensely. Burn karma and habitual tendencies. When bliss increases through the union of skillful means and wisdom, red and white, rest in the state of bliss and emptiness. At noon, gather awareness into the vase like an elephant sits: visualize a clear and radiant white A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) in the heart, and a clear white A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) in the Brahma aperture. Between these two, visualize subtle white A's (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) appearing one by one like beads strung on a crystal rosary through the central channel, each dissolving into the A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) in the heart. Through this condition, visualize white light filling and illuminating all the channels and the inside of the body, which is the method of concealing sleep in the sheath of luminosity, the key to self-liberation without abandoning delusion. Immediately upon waking at dawn, exhale three long breaths, saying "Ha." Manifest awareness in the posture of a lion: in the sky about an arrow's length above the crown of the head, visualize a second white A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) separating from the A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) in the heart, abiding clearly and distinctly. By holding the mind on this, the primordial state of original purity, the wisdom of indivisible clarity and emptiness, will arise and be realized. Similarly, in order to exhaust the elements of the five winds in their own place, which are the limbs for generating the non-conceptual wisdom of cessation, and the four contemplations of the great scholar Vimalamitra, visualize five-layered red A's (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), four-layered, three-layered green, two-layered yellow, and single-layered blue in sequence. By abiding in the unborn A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), purify the fire of conceptual thought, the water of joy and bliss, the wind of memory and thought, the earth-like memory, and the antidote to be abandoned, along with its own nature and components.
Chinese
又如《明灯能显》中说：“如观修之窍诀次第，如是日夜结合次第获得。”又如《深义精髓》中说：“早晚勤奋修，白天修持连贯不断。”又如说：“化身、报身、法身三者，于黄昏、半夜、黎明时，与三种对境次第结合。如是日夜勤奋修持，定能解脱无疑。”此外，若有兴趣，于此等时机，亦需学习肢体的七种坐姿及四种观视法等，其中坐姿为：“鹏、虎伏、士夫，狐、鹫、巨人和，鳄鱼坐姿身要七。”其中鹏的坐姿是：两脚底相合，身体正直，两金刚拳置于大腿上，颈部稍弯曲，眼睛看着眉间的虚空而修持。虎伏的坐姿是：脚如前，金刚拳置于隐处，拉紧后颈，弯曲喉咙，眼睛收于眉间，直视前方。士夫的坐姿是：身体蹲坐，两手环抱双膝之间，颈部稍微抬起，笔直地看着天空。狐狸的坐姿是：脚如正直者，金刚拳置于两肋，伸展并拉动双臂，伸直脊椎，眼睛稍微闭合，引向左右的角落。鹫的坐姿是：脚如金刚坐姿，稍微向前伸，拳头抵住髋关节处，伸直脊椎，拉紧后颈，非常闭合地引向两个角落，以摇摆的方式观看。巨人的坐姿是：于跏趺坐的大腿上立起手肘，双手抬起脸颊，大大地伸直脊椎，眼睛闭合，以相反的方式引向左边的虚空。鳄鱼的坐姿是：跏趺坐，手盖在膝盖上，身体伸直，颈部稍微抬起，眼睛引向右边，闭合着观看并修持。以上这些是在地势较高、视野开阔的地方朝南观看。观视法是：“如狮子、牛和兔子，如箭直射四种观视法，白天瑜伽士应观看。”如狮子般眼睛朝上翻，如牛般稍微向下看，如兔