Tibetan
་དོན་མདོར་བསྡུས་ན། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་སྣང་བ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ཚིག་ཙམ་ལས་གཏིང་མ་དཔོག་པའི་རིགས་འགའ་ཞིག་ལ། ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ནུས་པ་དང། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དང་། གྲིབ་མའམ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་པར་འཆར་བ་དང་། གཞན་སེམས་ཤེས་སྙམ་བྱེད་པ་སོགས་བྱུང་ན་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ་པ་དང་། དྲག་སྔགས་དང་། ཧཱུྃ་གླུ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་བདུག བདུད་རྩི་ཆེ་ཆུང་གིས་མགོ་མཇུག་མེད་པར་བཀྲུ། ལྡེར་ཚོ་རྙིང་པའི་འདག་པ་ཡན་ལག་ལ་བྱུག་གོ། གཞན་དུ་བགེགས་བླ་སློབ་དང་། ཡི་དམ་དུ་བརྫུས་ཏེ་བྱུང་ན་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་སེལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར། སྣ་ཚོགས་ལ ས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ནམ་མཁའ་ནས་གཟུགས་སྟོན་ཅིང་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་བྱེད་ཅིང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་སྒྲུབ་པ་འོང་། དེ་ཡང་དག་པ་མིན་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་འགྱུར་ཞིང་སྔར་བས་ཆགས་སྡང་དགག་སྒྲུབ་སོགས་ཇེ་འཕེལ། ཆོས་དང་ཇེ་འགལ་དུ་འགྲོ་ན་བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་བསླུ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་རྣམས་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་རྟགས་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཉམས་དང་རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་མ་ནོར་བར་བརྟགས་ཏེ་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་དགོས། ཡང་རླུང་སེམས་འདུས་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ནམ་མཁར་ལྷ་སྐུ་དང་འོད་སྣང་འཁྲིགས་པ་སོགས་མ་ངེས་པར་བྱུང་ན་འཕེལ་འགྲིབ་ཉམས་ཀྱི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྐབས་སུ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་འདུག་ཏེ་ཤིང་གི་བྱང་བུ་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དུ་མཇིང་པ་ལྟེམས་ནས། ལུས་ལ་ཙན་དན་དང་ཏིལ་གྱི་མར་ཁུས་བསྐུ་མཉེ་བྱ་ཞིང་བསིལ་བའི་ཁ་ཟས་བརྟེན། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཨ་ཡིག་བགྲང་བ་སོགས་བྱས་པས་ཉམས་སྣང་ལ་གོལ་འཕྱུག་སོང་བ་དེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་སོར་ཆུད་པར་ནུས་སོ། །ཡང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་ཟོ་མདོག་བཟང་ལ། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པ་དང་། སྐྲ་སེན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། ལུས་ལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྐུ་གཟུགས་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་སྐྲ་དཀར་ནག་པོར་འགྱུར་ནས་སེའུ་སྐྱེ་བ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ངག་ལ་བདེན་པ་འགྲུབ་པ་དང་། ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་། འཁྲུལ་བའི་ཚིག་མི་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་རང་རྡོལ་དུ་ཤེས་པ་དང་། གཏམ་རྒྱུད་དང་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང་། ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ཤིང་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་སོགས་དང་། སེམས་ཏིང་འཛིན་ལོ་ཟླར་བརྟན་པ་དང་། ཟས་གོས་མི་དགོས་ཤིང་། རླུང་གར་གཏད་དུ་འདྲོངས་པ་དང་། འདས་མ་འོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་པས་བྱ་བའི་ཁྲིགས་འགག་པ་དང་། ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་མི་འཆར་བ་སོགས་ནི་མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལའང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བློས་མ་གོས་ཤིང་རེ་དོགས་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ནི་གནད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་དག་ལུང་སྟོན་པ་བྱུང་ན་ཉམས་བལྟ་བ་ཡིན་པས་དགོངས་པ་ལ་གཏད་དོ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བར་ངོ་ཤེས་པར་ཀྱིས་ཤིག ཉམས་ང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཀློང་རྡོལ་བའི་དུས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇུག་ཕྱོགས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ། གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྐྱེན་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར། དེ་དུས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་རིག་པ་གཏད་ན། དེ་རྣམས་ལ་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གནས་པའི་གནད་ཀྱིས་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་ནུས་ཤིང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་གཏད་ན་གཡོ་ཞིང་སྒྲ་འབྱིན་པ་སོགས་བྱེད་ནུས་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་དང་བཅས་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕ ང་ལ་བཀོད་པ་དང་། ཉི་མ་སྟོད་ལ་མནན་ཞིང་རྫ་རི་ཉིལ་བ་ཧཱུྃ་སྒྲས་བཟློག་པ་སོགས་དང་། རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་གླིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གདོས་བཅས་འོད་གསལ་དུ་དག་ནས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་སྨོན་ལམ་མཐུན་པའི་འགྲོ་བ་སུམ་སྟོང་རིག་པ་གཏད་པའི་མོད་ལ་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་མཛད་ནས། ན་བུན་དབྱིངས་སུ་དེངས་བ་བཞིན་ནང་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ནས། སླར་ཡང་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྣང་བ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་ནས་བྱད་དང་མེ་ལོང་གི་རྣམཔར་ཤར་བ་ཕྱེད་སྤྲུལ་ལོངས་སྐུ་སོགས་དང་། གསང་གསུམ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་མོས་པར་འཚམས་པའི་ལོངས་སྐུ་དང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི
Chinese
总而言之，对于一些根器迟钝、执着于显现为实有的人，以及一些只看表面不深究的人，如果出现能够化现各种身形，显现各种颜色，在影子或镜子里出现第二个影像，或者自以为能知他人心等情况，就修忿怒尊，念诵猛咒，唱诵（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）歌，焚烧古古律香，用大大小小的甘露随意清洗，用旧墙上的泥土涂抹四肢。如果出现伪装成鬼神、上师或本尊的情况，就通过修菩提心和空性来消除。特别是，如果不是清净智慧的空行母，而是各种世间的空行母从空中显现形象并预言，仅仅成就共同的成就。要知道这是不真实的征兆，并且会变得比以前更加贪嗔，更加增多是非。如果越来越违背佛法，那就是自己被空行母控制了。安住于无自性的意义上，空行母就会被我所控制，无法欺骗。这些都是障碍魔的征兆。因此，必须仔细辨别修验和征兆的差别，努力不让障碍魔控制自己。此外，由于气脉和心识聚合的原因，会突然产生不可靠的禅定，或者空中出现不确定的天神形象和光芒等，这些都是增减衰退的征兆。在这种情况下，有时要坐在水中央，脖子浸在水中，直到十六指长的木板的高度。用檀香和芝麻油涂抹身体，食用清凉的食物。念诵无生之心的精华（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字等，这样就能将修验中的错误偏差纠正回正确的道路上。此外，由于身体非常调柔，获得了肢体的自在，身体像棉花一样柔软宽广，肤色好，没有白发和皱纹，毛发指甲停止生长，身体上显现五部佛的印记，身体形象清晰地显现文字的形状，变得年轻，白发变黑，长出嫩芽等。同样，对于语言，能够成就真实语，所说的话对他人有益，不
English
In short, for some who are dull-witted and cling to appearances as real, and for some who only look at the surface without delving deeper, if they experience the ability to manifest in various forms, appear in various colors, see a second image in a shadow or mirror, or think they know the minds of others, they should meditate on wrathful deities, recite fierce mantras, sing the (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) song, burn gugul incense, and wash themselves haphazardly with large and small amounts of nectar. They should smear their limbs with mud from old walls. If beings appear disguised as obstacles, gurus, or yidams, they should be dispelled by meditating on bodhicitta and emptiness. In particular, if it is not a pure wisdom dakini, but rather various worldly dakinis who show forms and prophesy from the sky, and only accomplish common siddhis, know that this is a sign of being untrue, and that attachment and aversion, affirmation and negation, will increase more than before. If it goes more and more against the Dharma, then you are under the control of a dakini. By resting in the meaning of no self-nature, the dakini will be under my control and unable to deceive me. These are said to be signs of obstructing maras. Therefore, one must carefully examine the differences between experiences and signs without confusing them, and strive not to let the obstructing maras control oneself. Furthermore, due to the combination of wind and mind, unreliable samadhi may arise suddenly, or uncertain images of deities and lights may appear in the sky. These are said to be signs of increase, decrease, and decline. In such cases, one should sometimes sit in the middle of water, with the neck submerged up to the height of a sixteen-finger-length wooden plank. Anoint the body with sandalwood and sesame oil, and rely on cooling foods. Recite the essence of unborn mind, the (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) syllable, and so on. In this way, the errors and deviations in experience can be corrected back to the correct path. Furthermore, because the body is very pliable and one has gained control over the limbs, the body becomes as soft and expansive as cotton, the complexion is good, there are no white hairs or wrinkles, the growth of hair and nails ceases, the five buddha families' seals appear on the body, the form of letters appears clearly on the body, one becomes youthful, white hair turns black, sprouts grow, and so on. Similarly, for speech, one can accomplish truthful speech, what is said benefits others, and does not
Chinese
不生庸俗之语，自然通晓各种佛法，通晓各种故事和声音，听闻声闻、缘觉、菩萨之语，没有气息内外运行等等；心于禅定中经年累月稳固，无需饮食衣物，能随意控制气息，因过去未来的分别念清净而使事业中断，生起无量慈悲且不生烦恼等等，这被称为不移秘密之相。经中说，不为任何事物所染污，不落入希望和恐惧的极端，这才是关键。自显经中说：如果空行母们做出不纯净的预言，就要观察其修行，并专注于其意。又说：当殊胜智慧在心中生起时，务必认识到魔的欺骗。当无所畏惧的行为自然流露时，务必认识到智慧的运用方向。如是说。 钉牢三种获得之钉 第三，钉牢三种获得之钉：以外在显现获得自在，则因缘显现于净土。此时，如果将觉性赋予有情众生，由于觉性安住于自生智慧的关键，能使一切众生不做善恶之业而成就佛果。如果赋予外器世界，则能使其摇动、发出声音等等。如邬金（莲花生大士）将君臣眷属安置于至高果位，压住太阳使其不再升高，以及用吽(ཧཱུྃ，梵文：हूँ，hūṃ，种子字)声阻止山崩等等，以及将罗刹国转变为三身佛土等例子。内在以金刚身获得自在，则有质碍之身净化为光明，于此生中，立即将觉性赋予三千与愿力相应的众生，以不做善恶之业的关键而使他们解脱。如同雾气消散于虚空一般，融入内在虚空，再次，内在光明融入而不昏昧的光芒向外显现，从自然成就的巨大净土中，如面容和镜子般显现化身和报身等等，以及从三密无尽庄严轮中，显现与不同所化众生的根器、能力和意愿相符的报身，以及殊胜化身，以及工巧和生相等各种化身。
English
Not uttering vulgar words, naturally understanding various Dharmas, knowing various stories and sounds, hearing the words of Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, without the movement of breath in and out, and so on; the mind being stable in Samādhi for years and months, not needing food and clothing, being able to control the breath at will, the cessation of activities due to the purification of past and future thoughts, the arising of immeasurable compassion and the non-arising of afflictions, and so on, these are called the signs of immutable secrecy. It is said that the key is not to be stained by thoughts of acceptance or rejection of anything, and not to fall into the extremes of hope and fear. In the Rangshar it says: If the Ḍākinīs make impure prophecies, one should examine their practice and focus on their intention. It also says: When extraordinary wisdom arises in the mind, be sure to recognize the deception of Māra. When fearless conduct naturally manifests, be sure to recognize the direction of the application of wisdom. Thus it is said. Driving the Pegs of the Three Attainments Third, driving the pegs of the three attainments: By gaining mastery over external appearances, the conditions manifest in the pure land. At this time, if awareness is given to sentient beings, due to the key of awareness residing in self-born wisdom, it can enable all beings to achieve Buddhahood without doing good or bad deeds. If given to the external world, it can make it shake, make sounds, and so on. Like Orgyen (Padmasambhava) placing the king, ministers, and retinue in the supreme state, suppressing the sun from rising higher, and stopping the collapse of mountains with the sound of Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，hūṃ，seed syllable), and transforming the land of the Rakshasas into the Buddha-field of the three bodies, and so on. Internally, by gaining mastery over the Vajra body, the body with obstacles is purified into luminosity, and in this very life, immediately giving awareness to three thousand beings who are in accordance with aspirations, by the key of not doing good or bad deeds, he liberates them. Like mist dissipating into space, he merges into the inner space, and again, the radiance of the inner clarity merging without obscuration appears outwardly, from the spontaneously accomplished great pure land, like a face and a mirror, the Nirmāṇakāya and Sambhogakāya appear, and from the inexhaustible wheel of ornaments of the three secrets, the Sambhogakāya appears in accordance with the faculties, abilities, and wishes of the individual beings to be tamed, as well as the supreme Nirmāṇakāya, and various Nirmāṇakāyas such as crafts and births.