Tibetan
ས་འགྲོ་དོན་རླབས་ཆེན་མཛད་ནུས་པའོ། །གསང་བ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རིག་པ་གཏད་པས་རང་དང་མཉམ་པར་གྲོལ་ནུས་ཤིང་། རི་གླིང་ནས་རི་གླིང་། འཇིག་རྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་སོགས་སུ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མངོན་ཤེས་དཔག་ཡས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་ངོ། ཞེས་སོ། ། གདེངས་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ། བཞི་པ་གདེངས་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚད་ནི་གདེངས་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེངས་ཆེན་བཞིས། །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང་། ཞེས་པས། དེའི་ཚེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གདེངས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རང་རིག་ཡེ་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་ཐོག་ཏུ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ཐོས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བས་འཇིགས་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པའི་གདེངས་དང་། འཁོར་བ་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་ལ་རེ་དོགས་མེད་པའི་གདེངས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པས་ཐོབ་བྱ་མཐར་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་སྨོན་དང་རྩོལ་སྙམ་མེད་པའི་གདེངས་དང་། རང་རིག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་གཤིས་ཐོག་དེར་ཕེབས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོས་ཀྱང་མཚན་འཛིན་དང་དགའ་བྲོད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དག་པའི་གདེངས་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིས་ཚད་དུ་བསྐྱོལ་ནས་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་དགོས་པ་ཡང་། རྒྱུད་ལས། གནས་སྐབས་སུ་རང་ཐད་ཀྱི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་མེད་ན་མཐར་ཕྱིན་མི་ནུས་པ་ཡང་རྒྱུད་ལས། མཐའ་རྟེན་དག་གི་མན་ངག་གིས། །གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་རུ་ཕྱིན། ཞེས་དང་། མཐའ་རྟེན་གནད་ཀྱི་རྒྱབ་མེད་ན། །རྫོགས་ཆེན་ཉམས་ལེན་མཐར་མི་ཕྱིན། ཅེས་སོ།། འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ། ཐུན་མོང་གི་གྲོལ་ཚུལ། གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གྲོལ་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་གྲོལ་ཚུལ་ལའང་གསུམ་ལས། སའི་ནོན་ཚུལ་ནི། རང་ཤར་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ས་རྣམས་རྫོག ས་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ས ་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང ་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་ནས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེ་ལ་གོམས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དེ་ནི་ལྔ་པ་སྦྱོང་དཀའ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་འོད་ལས་ཐལ་བའི་སྐུ་མཐོང ་བའི་ཚེ་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ཚེ་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ངང་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ནི་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་ཟིན་ནས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་གི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དབུགས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བ་ལ་ནོན་པའོ། །གང་ཟག་དབུགས་བོར་བ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་བ་འགགས་ནས་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཤར་ནས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་ཤར་བས་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་པའོ། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གིས། །དང་པོའི་ས་ནས་བཅུ་དྲུག་བར། །རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་། །གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་གནས་སྐབས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བུའི་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རབ་དང་ལྡན་པའི་བདེན་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དང་པོར་མཐོང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས། བཅུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་སའི་བར་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སོ། །སངས་རྒྱ་ལུགས་ནི་ཐུན་མོང་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཞེས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱ་བའོ། །རྟགས་ཀྱི་འབྱུང་ཚུལ་ནི། རླུང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འདས་པའི་དུས་སུ་སྒྲ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འོད་དག་དང་། དབྱིངས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་ས་གཡོ་བ། ཐིག་ལེ་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་སྐུ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ། ཞིང་ཁམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འཇའ་ཚོན། སྐུ་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་སྐུ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་སྟེ། གྲོལ་ལུགས་དེ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་། སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་འོད་དང་སྒྲ་དང་སྐུ་དང་གདུང་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཁྱད་པར་གྱི་གྲོལ་ཚུལ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གྲོལ་ཚུལ་ནི། སྒོ་གསུམ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཚོགས་འབྱུང་ལུས་ཀྱི་འཛིན་ཆགས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་སངས་ནས། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་གཞིར་རང་གྲོལ་ནས། ངོ་བོ་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སུ་རྒྱས་པས་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་ཤིང་། འགྲོ་བའི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་ཏུ་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་སངས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དོན་ལ་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གྲོལ་བ་ཉིད་ནི་ཐོག་མའོ། །ཞེས་དང་རྒྱུད་ལས། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས། ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་
Chinese
能成办广大的利益。秘密是获得风心自在，造作五无间罪的识，也能依靠交付觉性而与自性一同解脱，能穿透山岭到山岭、世界到世界等地，以及无碍显现无量现量，如前所说：“以安立获得三之钉，有漏蕴身将不现。” 以四无畏显示解脱的程度。 第四，以四无畏显示解脱的程度，如《摩尼宝鬘》中说：“程度即是四无畏之瑜伽。”又如《宝积经》中说：“以不变见之四大无畏，亦能执持不退转之智慧程度。”因此，彼时以不变之四大无畏，能显示不退转之智慧的程度。也就是，在自明本来自不欺的基础上，了知不可能感受苦乐，即使听闻六道之痛苦和寿命，也不会因堕入恶趣而恐惧和怀疑的无畏；了知轮回连名字也不成立，因此对于感受因果异熟没有希望和担忧的无畏；了知法性之体性不可能有迷乱和解脱，因此对于所要获得的执著之果没有希望、希求和勤作的无畏；了知从自明之外，连微尘许的佛陀也没有，并且安住于该体性之上，即使听闻三宝无量的功德，也能在不执著相和喜忧平等性中清净的无畏，以四种方式达到程度，从而使修行达到究竟。如此，四边助缘的必要也是，经中说：“暂时能各自成就自方的诸义，究竟能使证悟上上的功德达到究竟。”如果缺少它就不能达到究竟，经中也说：“以四边助缘的窍诀，能使上上的功德达到究竟。”以及“如果没有四边助缘的关键支持，大圆满的修行不会达到究竟。” 显示果的解脱方式。 共同的解脱方式。 第三，显示果的解脱方式，有共同和特殊的解脱方式两种。首先，共同的解脱方式也有三种，地的镇伏方式是，如《自显》中所说：“所谓地并非存在于别处，而是真
English
It has the power to accomplish great benefit for beings. The secret is to gain mastery over wind and mind, so that even the consciousness of one who has committed the five inexpiable sins can be liberated together with one's own nature by entrusting it to awareness. One can pass unimpeded from mountain range to mountain range, from world to world, and so on. Limitless direct perceptions arise without obstruction. As it says in the previous text: "By fixing the nail of the three attainments, the contaminated aggregates will not appear." Showing the extent of liberation through the four confidences. Fourth, showing the extent of liberation through the four confidences. As it says in the Garland of Pearls: "The measure is the yoga of the four confidences." And as it says in the Heap of Jewels: "With the four great confidences of unchanging view, one also grasps the measure of irreversible wisdom." Therefore, at that time, the four great confidences that do not change show the extent of irreversible wisdom. That is, on the basis of self-awareness that has never been mistaken from the beginning, knowing that it is impossible to experience pleasure and pain, even if one hears of the suffering and lifespans of the six realms, one has the confidence of not being afraid or doubtful of falling into the lower realms. Knowing that samsara is not even established in name only, one has the confidence of having no hope or fear of experiencing the ripening of cause and effect. Knowing that there is no possibility of delusion or liberation in the nature of reality, one has the confidence of having no hope, desire, or effort for the ultimate result of grasping. Knowing that there is not even a particle of a buddha separate from self-awareness, and having arrived at that nature, even if one hears of the immeasurable qualities of the Three Jewels, one has the confidence of purifying in the equality of not grasping at characteristics and of joy and sorrow. In this way, the four aspects bring one to the limit, and practice is brought to completion. Thus, the necessity of the four supports is also explained in the tantras: "Temporarily, the meanings of one's own side are accomplished separately, and ultimately, the realization of the qualities of the higher ones is brought to completion." And that without them, completion is not possible is also explained in the tantras: "With the key instructions of the supports, the qualities of the higher ones are brought to completion." And: "Without the support of the key points of the supports, the practice of Dzogchen will not be brought to completion." Showing the way of liberation of the result. The common way of liberation. Third, showing the way of liberation of the result, there are two ways: the common and the special. First, the common way of liberation also has three aspects. The way of subduing the earth is, as it says in Self-Arisen: "The so-called earth is not something that exists separately, but is tru
Chinese
对于一位有情众生来说，这些地是圆满具足的。也就是，被指示认识自性的人，最初在见到真谛的时候，对他生起欢喜，这是第一地，极喜地。进而认识到这是自己的显现，这是第二地，离垢地。之后对此串习，这是获得第三地，发光地。之后串习此，见到光明的显现，这是第四地，发光焰地。由此见到智慧的显现，对此串习，一切烦恼自然清净，见到智慧，这是第五地，极难胜地。之后在光明中见到超越的身体时，这是第六地，现前地。之后串习达到究竟，烦恼远离时，这是第七地，远行地。之后在那样的状态中功德圆满，这是第八地，不动地。之后对于那样的功德安住不动摇，这是第九地，善慧地。之后对于智慧的显现获得认识，显现自然生起，如同见到法云一般，这是第十地，法云地。这是对于见到人我之真谛，而没有舍弃气息的人来说安立的。对于舍弃气息的人们来说，是这样安立的。错乱止息，显现出光团的显现，这是第十一，普光地。进而对于那样的显现不执着，不被内外一切法所染污，这是第十二，离染莲花地。从自己的心间生起智慧的光芒，从虚空的边际，五个光团以轮的方式安住，这是第十三，文字轮大集地。之后安住在智慧的显现中，这是第十四，大乐地。之后在任运成就的地获得定解，这是第十五，三摩地地。之后在原始清净的地，智慧自然生起，在其之上没有其他，这是第十六，智慧上师地。如是说。在《龙钦宁提》中说：见到真谛的有情，从第一地到第十六地，次第修持而生起。这是与其他宗派相合，关于暂时的功德果位的获得方式。如是说，以精进和
English
For a sentient being, these grounds are complete and perfect. That is, the person who is shown the introduction, initially when seeing the truth, joy arises in him, this is the first ground, the Extremely Joyful Ground. Furthermore, recognizing that this is one's own appearance, this is the second ground, the Stainless Ground. Then becoming accustomed to this, this is obtaining the third ground, the Illuminating Ground. Then becoming accustomed to this and seeing the appearance of light, this is the fourth ground, the Blazing Ground. By this, seeing the appearance of wisdom, becoming accustomed to this, all defilements are naturally purified, and seeing wisdom, this is the fifth ground, the Very Difficult to Subdue Ground. Then, when seeing the body that has transcended light, this is the sixth ground, the Manifest Ground. Then, when practice reaches its culmination and defilements are far removed, this is the seventh ground, the Far-Going Ground. Then, in that state, qualities are perfected, this is the eighth ground, the Immovable Ground. Then, abiding unshakeably in those qualities, this is the ninth ground, the Ground of Good Intelligence. Then, having grasped knowledge of the appearance of wisdom, and the appearance arises spontaneously, seeing it like a cloud of Dharma, this is the tenth ground, the Cloud of Dharma Ground. This is established for those who have seen the truth of the person and have not abandoned this breath. For those who have abandoned their breath, it is established in this way. When confusion ceases and the appearance of clusters of light arises, this is the eleventh, the Ground of Universal Light. Furthermore, not being attached to that appearance and not being stained by all internal and external phenomena, this is the twelfth, the Ground of the Untainted Lotus. When rays of wisdom arise from one's heart center and five clusters of light abide in the expanse of space in the form of a wheel, this is the thirteenth, the Ground of the Great Assembly of the Wheel of Letters. Then, abiding in the appearance of wisdom, this is the fourteenth, the Ground of Great Bliss. Then, gaining certainty in the ground of spontaneous accomplishment, this is the fifteenth, the Ground of Samadhi. Then, in the ground of primordial purity, wisdom arises spontaneously, and there is nothing beyond it, this is the sixteenth, the Ground of the Wisdom Guru. Thus it is said. In the Longchen Nyingtik it says: For a sentient being who has seen the truth, from the first ground to the sixteenth ground, they arise by practicing in sequence. This is in accordance with other schools, regarding the way of obtaining temporary qualities and results. Thus it is said, with diligence and