Tibetan
ས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་སྐད་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་བྱེད་པ། །ང་ཡིས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་སྤྲོད། གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ། རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ལ། ལྟ་ཐོག་དང་། སྒོམ་ཐོག་དང་། ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ་གསུམ། དང་པོ་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། དོན་ཁྲིད་ལས། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད། སྟོང་པ་སྣང་པར་ངོ་སྤྲད། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད། ཅེས་གསུངས་པས་ལྔ་ལས། དང་པོ་རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འདི་ལྟར་གང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་གཟུང་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འདི་དང ་འདིའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཟུང་ཀྱང་། གཞི་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་འགྲོ་བ་སོ་སོ་ནས་རིས་མེད་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་དང་། མི་གཅིག་ལའང་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པས་དགྲ་གཉེན་བར་མ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བས་མཚོན། ཡུལ་ཀུན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དང་ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་། སེམས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་ལམ་མེར་ཤར་བ་འདི་ལས་གུད་ན་མེད་དོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་པས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས། སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་རིག་པའི་རྩལ། །སྣང་ཤེས་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ཀུན། །རིག་པ་དག་ལས་ལོག་པ་མེད། ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ། ། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད་པ། སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད་པ། གཉིས་པ་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སེམས་དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་གཅིག་ཐ་དད་དེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཞིང་གང་དུའང་འདི་ཞེས་སུ་མ་གྲུབ་ལ་ཅིར་ཡང་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་པས་བསམ་པའི་བློ་ལས་འདས་ཤིང་བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་བྲལ་བར་ངེས་ཤེས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། འགྱུ་བྱེད་ཉིད་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བསིར་བུ་འདྲ། ཞེས་དང་། བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ལས། རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་ངོས་བཟུང་མེད། །ཇི་བཞིན་ཡེ་བཞིན་སྟོང་པའི་ངང་། །བརྗོད་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། ། སྟོང་པ་སྣང་བར་ངོ་སྤྲོད་པ། གསུམ་པ་སྟོང་པ་སྣང་བར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་། ཀུན་གསལ་རིག་པའི་རང་མདངས་ལས་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པའི་འཆར་སྒོ་བྱེ་བྲག་མ་འདྲེས་པར་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་པས་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་རྩལ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། འགག་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར། །སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད། ཅེས་དང་། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་སྣང་། སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། ཅེས་སོ། ། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། བཞི་པ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་དང་སྣང་ཙམ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་མེད་དེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་ཆུ་དངས་མའི་ཟླ་གཟུགས་སམ། མེ་ལོང་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ངོགས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པྲ་ཕབ་པས་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ལ། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་པས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དམིགས་པས་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་མེད་པར་སུས་རྟོགས་པ། །འདི་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ།། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། ལྔ་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་གཉུག་མ། མ་བསྒོམ་རང་བཞག སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆར་གཞི་མ་འགག་པ། གསལ་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། སྐུ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་མདུད་ལྟར་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་པས་སྣང་སྟོང་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་རྟོག་ཀྱང་རིག་པ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་རིག་པ་ནི། །སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་ལོ། །སྙིང་པོ་མེད་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་ཞིག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཕྲ་བཀོད་ལས། འགག་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཤར་བ་ཉིད་ནས་རང་སར་གྲོལ། །གྲོལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་གྲོལ་བ་ཡང་ཅི། ཞེས་དང་། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འགག་པ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་རང་སྣང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་སེམས་འཁྲུལ་རྟོག་ཡིན་ཀྱང་འཁྲུལ་བའི་རང་བཞིན་རིག་ན་རིག་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་འཁྲུལ་བར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་ཞིང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆད་སྟོང་མ་ཡིན་པས་འོད་གསལ་བ་དང་། རང་རིག་པའི་གདངས་ལས་གང་ཡང་མ་འགག་པར་འཆར་བ་དང་། རང་སྣང་གི་རོལ་བ་སྣ་ཚོགས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་རྟོགས་ནས་གང་ཤར་གྱི་རིག་པ་བཅིང་གྲོལ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན། སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་ནས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལས་འདས་པའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཉམས་མྱོང་སྒོམ་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ། རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ། གཉིས་པ་ཉམས་མྱོང་སྒོམ་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས། ཅོག་བཞག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས། ཀ་དག་དོན་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་པས་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་མཉམ་བཞག་མི་གཡོ་བ་རི་བོ་ཅོག་བཞག མིག་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་གཏད་དེ་མི་འགུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག ཤེས་རིག་མ་བཅོས་སོ་མ་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་འཇོག་པ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་གཡོ་བར་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ད་ལྟའི་རིག་པ་རང་གསལ་རྗེན་པ་འདི་ལ་མ་ཡེངས་བར་ལྟོས་ཤིག དྲི་མེད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད། །ས ་ལེ་སེ ང་ངེ་ཝལ་ལེ་བ། །སྤྲིན་མེད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་འགྱུར་བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཞོག །མི་གཡོ་དངས་པ་རྒྱ་
Chinese
并非如此，出自《自生》：显现是心的瑜伽，一切皆由我的心而生，若能证悟心性，又有何用？如是恒常宣说者，我未曾说为解脱。如是。 不共的介绍。 于安住之理见地上介绍。 于分别念心中介绍。 第二，不共的介绍有三种，即于见地上介绍、于修持上介绍、于顿然直指上介绍。首先，于安住之理见地上介绍，如《义诀》中所说：之后于分别念心中介绍，于心空性中介绍，于空性显现中介绍，于显空无二中介绍，于无二自解脱中介绍。如是所说共有五种，第一，于分别念心中介绍，即如是，所有显现为各种各样的所取境之法，虽然以分别念而执著这是这个，但实际上，仅仅一个基，也从各个有情显现为无有差别的各异，而且对同一个人，也因分别念的不同而显现为怨敌、亲友、中立等各异。譬如一切境如梦境的显现一般，仅仅是分别念的错乱显现而已，因为在外境上没有真实成立的缘故。无论境与有境的分别念如何生起，一切皆由心所造，并且不离心性，而心的自性，即使是三世的诸佛也未曾见过、不见、不会见到，那么，显现其体性的分别念，也并非存在于此之外。如是介绍，就能确定境与有境的各种分别念与心无二无别。如《虚空明点续》所说：心的忆念思虑智慧力，所有显现觉受皆是清净，不离觉性而存在。同样，《金刚帐续》中也说：从珍贵心之外，既无佛陀也无有情。如是说。于心性空性中介绍。 于心空性中介绍。 第二，于心空性中介绍，即心性本自远离生灭、常断、来去、一异等戏论八边，并且在任何处也无法确定为“这是什么”，也无法用任何事物来表示，因此，确定心即是空性。如是介绍，以思维
English
That is not the case. From "Self-Arisen": Appearances are the yoga of the mind; everything arises from my mind. If the nature of mind is realized, what is the use? Those who constantly say such things, I have not said are liberated. Thus. The uncommon introduction. Introducing the abiding reality on the ground of view. Introducing conceptual thoughts as mind. Secondly, the uncommon introduction has three aspects: introducing it on the ground of view, introducing it on the ground of practice, and introducing it through direct pointing. First, introducing it on the ground of the abiding reality of view: From the pith instructions: Then, introduce conceptual thoughts as mind, introduce mind as emptiness, introduce emptiness as appearance, introduce appearance and emptiness as non-duality, introduce non-duality as self-liberation. As it is said, there are five aspects. First, introducing conceptual thoughts as mind: Like this, all the objects of perception that appear in various ways are grasped separately by conceptual thoughts, saying, "This is this." However, even though the ground is one, it appears as different and distinct from each sentient being. Also, even to one person, different conceptual thoughts cause enemies, friends, and neutrals to appear differently. All phenomena are like dreamlike appearances, merely the illusion of conceptual thoughts. Because there is no true existence outside, whatever conceptual thoughts of objects and subjects arise, everything is made by the mind and does not move from the nature of mind. The nature of mind has not been seen, is not seen, and will not be seen even by the Buddhas of the three times. Therefore, there is nothing separate from the clear arising of conceptual thoughts that represent its characteristics. By introducing it in this way, one becomes certain that the various conceptual thoughts of objects and subjects are non-dual. As the Tantra of Clear Space says: The mind's memory, thoughts, and wisdom power, all appearances and cognitions are pure and do not deviate from awareness. Similarly, the Vajra Tent Tantra also says: Apart from the precious mind, there is neither Buddha nor sentient being. Thus it is said. Introducing the nature of mind as emptiness. Introducing mind as emptiness. Secondly, introducing mind as emptiness: That very mind is originally free from the eight extremes of elaboration, such as arising and ceasing, permanence and annihilation, coming and going, one and many. Because it is not established as "this" anywhere and cannot be represented by anything, it is certain that mind is emptiness. By introducing it in this way, by thinking
Chinese
，将 निश्चित地获得超越智力且无法用言语表达的理解。如《虚空光明》中所说：“当向内观察运动者时，不舍弃而自然解脱，如微风。”又如《无量安乐》中所说：“无根的心性，寻之不得，无从把握。如实本然，处于空性之中，不可言说，自生智慧。” 将空性介绍为显现 第三，将空性介绍为显现：虽然本体空性自始至终不变，但由于从普光明觉性的自光中，不间断地显现出各种各样的现象，因此，空性也是显现。这样介绍后，就会明白从无生灭、无转移的空性觉性之精华中，显现出如此现象的意义。如《虚空光明》中所说：“不间断的能量显现为一切，空明觉性不变。”又说：“空性的自性显现为一切，显现的特征是没有生。” 将显现与空性介绍为无二 第四，将显现与空性介绍为无二：如此显现本身，以及仅仅是显现，除此之外没有其他原因和条件。如同空性的自性能量是清澈水中的月影，或者像无垢明镜的表面映现各种缘起的形象一样，显现与空性无二，各自安住于自证的本体中。因此，显现本身与空性本身是无二无别的，既非异体也非一体。这样介绍后，由于显现没有自性，因此会证悟到显现与空性无二。如《日月和合》中所说：“谁能证悟到，所缘显现的诸法，没有自性？对于此人来说，显现与空性是无二的。” 将无二介绍为自解脱 第五，将无二介绍为自解脱：如此证悟到显现与空性无二，也是自觉的本体，未曾造作的本性，无需修持的自然安住，远离一切戏论，光明而无执着，各种显现的生起不间断，明空融合，非造作而自然成就，三身俱生智慧，从一开始就清净的法界中，一切分别念如蛇结般无二自解脱。这样介绍后，
English
，you will certainly gain an understanding that transcends intellect and is beyond words. As it says in "Vast Expanse of Clarity": "When looking back at the mover itself, without abandoning, it is naturally liberated, like a breeze." And as it says in "Boundless Bliss": "The rootless nature of mind, cannot be found by searching, cannot be grasped. As it is, primordially, in the state of emptiness, inexpressible, self-born wisdom." Introducing Emptiness as Appearance Third, introducing emptiness as appearance: Although the essence of emptiness is unchanging from the beginning, because from the self-radiance of the all-illuminating awareness, the display of energy is unceasing, and various appearances arise without being mixed, therefore, emptiness is also appearance. By introducing it in this way, one will understand the meaning of how such appearances arise from the energy of the essence of emptiness-awareness, which is without birth, death, change, or movement. As it says in "Vast Expanse of Clarity": "Unceasing energy manifests as everything, the clear emptiness is aware and unchanging." And: "The nature of emptiness appears as everything, the characteristic of appearance is without birth." Introducing Appearance and Emptiness as Non-Dual Fourth, introducing appearance and emptiness as non-dual: In this way, that appearance itself, and merely appearance itself, has no other causes or conditions. Just as the self-energy of emptiness is like the reflection of the moon in clear water, or like various interdependent signs are reflected on the surface of a spotless mirror, appearance and emptiness are non-dual, each abiding in the essence of self-knowing. Therefore, appearance itself and emptiness itself are not two and cannot be made into two, they are neither separate nor different. By introducing it in this way, since appearance has no inherent existence, one will realize that appearance and emptiness are non-dual. As it says in "Union of Sun and Moon": "Who realizes that all objects of appearance, which are the objects of focus, have no inherent existence? For this person, appearance and emptiness are non-dual." Introducing Non-Duality as Self-Liberation Fifth, introducing non-duality as self-liberation: In this way, realizing appearance and emptiness as non-dual is also the essence of self-awareness, the unconditioned nature, the natural abiding without cultivation, free from all elaboration, clear and without clinging, the arising of various appearances is unceasing, the union of clarity and emptiness, uncreated and spontaneously accomplished, the wisdom of the co-emergent three kayas, in the realm of primordial purity, all conceptual thoughts become non-dual and self-liberated like a snake uncoiling. By introducing it in this way,