English
Because there is no seeing, there is nothing to be seen. One should realize in a state of no seeing. If one understands the meaning of non-dual seeing in this way, in the meaning of seeing, there is naturally no seeing. It is neither existent nor non-existent, one should abide in the state of clear light. Furthermore, as stated in 'Lion's Complete Skill': The ultimate view of all Buddhas does not go beyond the two, space and awareness. And as stated in 'Lamp Illuminating': For example, when one reaches the summit of Mount Meru, just as one sees the lower mountains, one sees the meaning of the lower tantras as they are. The lower ones do not see the higher ones. In short, the essence of clear light is emptiness, its nature is luminosity, and the unobstructed arising of compassion is the view of meditative equipoise. Understanding that the various appearances of phenomena and existence appear but are without inherent existence, like a reflection of the moon in water, is the view of post-meditation. The best do not need an intermediate state, the middling are in the intermediate state, and the lowest are enlightened in the pure land of the emanation body. Also, from 'Union of Sun and Moon': The best do not need two births, the middling are at the juncture of two births, the lowest exhale their breath, and the emanation body liberates their own continuum.
Tibetan
དང་། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་སྒོམ་པའོ། །དེ་ནི་སྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ། ཅེས་དང་། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་སྒོམ་ཞེས་བྱ། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་ཉིད་དུ་སྒོམས། ཞེས་དང་། ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་སྤངས་བྱས་ལ། །རྒྱུན་དུ་སྒོམ་ལ་གནས་པར་བྱ། ཞེས་དང་། སྟོང་གསལ་ཡིད་གཉིས་སྒོམ་དང་བྲལ། །བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བདེ་སྡུག་མ་སྤངས་རོ་སྙོམས་ཤིང་ལྟ་སྒོམ་ལ་བོགས་འདོན་པ་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་དང་། ཐམས་ཅད་རང་རིག་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་སྣང་བ་གང་ཤར་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཐ་མལ་ལས་ལྡོག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཆོས་སྤྱོད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དོན་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་བཅུ། །འདི་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡིན། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། ཞེས་སོ། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་སྔར་གྱི་དེའོ། །འདིར་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་སློང་གི་སྤྱོད་པ་ནི། ལྟ་སྒོམ་ངོ་འཕྲོད་དེ་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་ཅན་ཡིན་ན་གྲོགས་ལས་རྒྱ་དང་། ཆགས་བྲལ་ཉམས་མྱོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་ནས་སྤྲང་པོའམ་རི་དྭགས་རྨས་མའི་ཚུལ་གྱིས་དུར་ཁྲོད་དམ་ལུང་སྟོང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་བུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། རི་དྭགས་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། ཐི་བྱ་དང་། སྨྱོན་པ་དང་། སེང་གེ་དང་། ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བདུན་པོ་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་མཚམས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བརྟུན་ཏེ་ལས་དང་པོ་པས་ཐོས་བསམ་འཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་བུང་བ་ལྟ་བུ་ནས་བདེ་སྡུག་དང་བཟང་ངན་རོ་སྙོམས་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱོད་པའི་བར་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོར་རོ་སྙོམས་ཤིང་། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལམ་དུ་སྤྱད། ཅེས་དང་། རང་ཤར་ལས། བྱས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད། །རང་བྱུང་མ་བཅོས་བཅོས་བསླད་མེད། །སྤྱོད་པ་ཆེ ན་པོ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་གྲངས་ནི་བདུན་དུ་བསྡུ། ཞེས་དང་། སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དབང་བསྒྱུར་ཉིད། ཅེས་དང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རོ་མྱོང་བྱ། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་བའི་རྐྱེན་གྱུར་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་བའི་ངག་ནི་རྣམ་པར་སྤང་། །ཐི་བྱ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིགས་པའི་སེམས་སྤང་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ། །ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཙང་དང་སྨེ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྤང་། ཞེས་གསུངས་སོ། ། འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར། བཞི་པ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་། བཙན་ས་ཟིན་ཏེ་མི་ལྡོག་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དང་། གཞི་ཉིད་ལམ་གྱིས་སྨིན་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབྱེ་ན་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལམ་དུས་སུ་ཐུན་མོང་དུ་སྨིན་པ་རྣམས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཉོན་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་མདུད་ལྟར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། རིག་པ་ཉིད་གང་སྣང་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་གདངས་སུ་གྱུར་ཏེ་མྱུར་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བཙན་ས་ཟིན། །རྒྱལ་པོ་གདན་ས་ཟིན་པ་ལྟར། །མི་འགྱུར་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་དབྱེ་ན་གཉིས་སུ་འདུས། གནས་སྐབས་དང་ནི་མཐར་ཐུག་གོ །ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་སྨིན་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། །རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་ལྡོག་པ་མེད། ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། ། ཐུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་དེ་འབྲེལ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྒྱུད་ལས། དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལ་བསླབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོ་རངས་དང་། སྔ་དྲོ་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། སྲོད་དེ་ཐུན་བཞིར་བྱས་ལ། སྤྲོས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་དང་པོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། བར་བ་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་བསྒོམ། ཐ་མ་ལ་བདེ་སྟོང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། སྔ་ཐུན་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོར་ནམ་ལངས་ནས་ཉི་རྩེ་ཤར་བར་འདོན་ཟློས་དང་དཔེ་ལྟ
Chinese
和，方便智慧无二修。那是甚深之至的禅修。如是说。见解本身即是于义中禅修。日夜以法度过故，于结合本身中禅修。如是说。断绝懒惰懈怠之后，恒常安住于禅修中。如是说。空明远离二心禅修，是所有禅修中最殊胜的。如是说。 行瑜伽。 第三，行瑜伽，不舍乐苦，味等并且增进见修是行的体性。由于知晓一切皆为自明自显自解脱，因此对于显现的任何事物皆无有取舍而行，故称为行。若分则有三，背离庸常之行是，出自《行品现观续》中：书写文字、供养、布施，听闻、阅读、受持，讲说、念诵，思义与禅修这十者，此十者是佛法的门径，是引导者们的足迹。如是说。区分轮回涅槃的行也是之前的那个。此处，苦行道用的行是，为了见修相互认识而增进，若是有贪执者，则与道友为伴，若是无贪执的经验手印，则与乞丐或受伤的野兽一样，于尸林或空旷之地游荡，如蜜蜂一般，以及如野兽、哑巴、鸺鹠、疯子、狮子、狗猪一般的七种行，与根识的次第相应而行，称为苦行自在之行。其修持之法是，依凭自己的根器，从最初学者投入闻思，如蜜蜂一般，到乐苦与好坏味等，瑜伽自在的行之间，七种行相自然生起，无有阻碍，于因缘之上而行。续部中说：行的体性是味等，自显自解脱于道中行。如是说。自显中说：无有造作之行本身，是自生无为无有矫饰，是伟大的行。如是说。续部中说：行的数量总集为七。如是说。行即是苦行自在。如是说。《日月和合》中说：以如蜜蜂般的行，一切诸法的
English
And, meditate on the inseparability of skillful means and wisdom. That is the most profound meditation. It is said. That very view is called meditation on the meaning. Since days and nights are spent with the Dharma, meditate in union itself. It is said. Having abandoned laziness and idleness, constantly abide in meditation. It is said. Emptiness and clarity are free from dualistic meditation, it is the best of all meditations. It is said. The Yoga of Conduct. Thirdly, in the Yoga of Conduct, the essence of conduct is to not abandon pleasure and pain, to equalize the taste, and to enhance view and meditation. Since all are known as self-awareness, self-arising, and self-liberation, conduct is called conduct because one acts without accepting or rejecting whatever arises. There are three divisions. Conduct that deviates from the ordinary is from the Tantra of Manifest Enlightenment of Dharma Conduct: Writing letters, making offerings, giving alms, listening, reading, holding, explaining, reciting, contemplating the meaning, and meditating, these ten, these ten are the gateways to the Dharma, they are the footprints of the guides. It is said. Conduct that distinguishes between samsara and nirvana is also the same as before. Here, the conduct of asceticism for the path is: in order to recognize and enhance view and meditation, if one is attached, then one associates with a Dharma friend, and if one is unattached, one associates with the mudra of experience, and wanders in charnel grounds or empty valleys like a beggar or a wounded animal, like a bee, and the seven conducts like a wild animal, a mute, an owl, a madman, a lion, a dog, and a pig, are practiced in accordance with the order of the senses, which is called the conduct of asceticism and mastery. The way to practice it is: relying on one's own capacity, from the beginner who engages in seeking learning and contemplation like a bee, to the equalization of pleasure and pain, good and bad, between the conduct of the lord of yoga, the seven aspects arise naturally, without obstruction, and are practiced on the basis of conditions. The Tantra says: The essence of conduct is to equalize the taste, and to practice self-arising and self-liberation on the path. It is said. Self-arising says: The conduct without action itself, is self-born, uncreated, without artifice, it is great conduct. It is said. The Tantra says: The number of conducts is summarized as seven. It is said. Conduct is asceticism and mastery itself. It is said. The Union of Sun and Moon says: With the conduct like a bee, all the Dharmas
Chinese
去体验吧！像野兽一样的行为，舍弃成为迷惑之因的处所。像哑巴一样的行为，完全舍弃迷惑的语言。像鸺鹠一样的行为，断除秘密方便的疑惑。像疯子一样的行为，舍弃独处的地方。像狮子一样的行为，舍弃恐惧之心，行走于坟墓。像狗猪一样的行为，舍弃清净与污秽的分别念。如是说。 果位的瑜伽。 第四，关于果位的瑜伽。稳固地占据而不退转是果位的自性，作为基础本身通过道而成熟，因此称为果位。如果分类，则有二种。暂时的果位是指在道位时共同成熟的那些。究竟的果位是指，身语意三门之业以及习气烦恼障全部如蛇结般自然显现自然解脱，那被称为清净任运成就的果位。修持它的方式是，将觉性安住在任何显现的上面，习惯成自然，对于显现空性光明之显现方式，远离了取舍希惧，成为安住的法性，从而迅速获得稳固。对此，经中说：“所谓果位，是稳固占据，如国王占据王位般，不会改变退转。”又说：“成熟称为果位。”又说：“果位如果分类，则归纳为二，即暂时和究竟。”又说：“果位成熟的方式是，不会被因缘所摧毁，不会退转。”金刚萨埵心之明镜中说：“应当了知，果位的一切法，从三身中不会退转。”等等。 时分的瑜伽。 第二，与之相关的相续瑜伽是，经中说：“为了将善行置于天平上，应当修习四时分的瑜伽。”如是所说，分为黎明、早晨、下午和夜晚四个时分。对于有散乱者，将黎明时分分为三部分，第一部分修习上师瑜伽并祈祷，中间部分修习决断，最后部分修习乐空和拙火。早晨的时分，从天亮到太阳升起，进行念诵和阅览。
English
Go and experience! Like the behavior of a wild animal, abandon places that become the cause of delusion. Like the behavior of a mute person, completely abandon deluded speech. Like the behavior of an owl, cut off doubts about secret means. Like the behavior of a madman, abandon places of solitary dwelling. Like the behavior of a lion, abandon the mind of fear and walk in the cemetery. Like the behavior of a dog and pig, abandon the discriminating thoughts of cleanliness and filth. Thus it is said. The Yoga of Fruition. Fourth, regarding the yoga of fruition. To firmly occupy and not regress is the nature of fruition, and because the basis itself matures through the path, it is called fruition. If classified, there are two types. The temporary fruition refers to those that mature commonly during the path. The ultimate fruition is when all the actions of the three doors of body, speech, and mind, as well as habitual tendencies and afflictive obscurations, naturally arise and naturally dissolve like a snake knot. That is called the pure and spontaneously accomplished fruition. The way to practice it is to place awareness on whatever appears, so that familiarity becomes natural, and for the way in which appearance-emptiness-luminosity manifests, one becomes free from acceptance and rejection, hope and fear, and it becomes the essence of abiding, thereby quickly gaining stability. Regarding this, the tantra says, "What is called fruition is firmly occupied, like a king occupying the throne, it will not change or regress." It also says, "Maturation is called fruition." It also says, "If fruition is classified, it is summarized into two, namely temporary and ultimate." It also says, "The way fruition matures is that it will not be destroyed by conditions, it will not regress." The Vajrasattva Heart Mirror says, "You should know that all the dharmas of fruition will not regress from the three kayas." And so on. The Yoga of Time Periods. Second, the continuous yoga related to that is, as the tantra says, "In order to place virtuous conduct on the scale, one should train in the yoga of the four time periods." As it is said, divide it into four time periods: dawn, morning, afternoon, and night. For those with distractions, divide the dawn time period into three parts. In the first part, practice guru yoga and pray. In the middle part, practice trekchö. In the last part, practice bliss-emptiness and tummo. In the morning time period, from dawn until the sun rises, engage in recitation and reading.