Tibetan
ནས་དེ་ན། །ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་སྐུ་རུ་གནས། །རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་ཏི་ལ་འོད། །ཐུགས་རྗེ་སྣང་སྟོང་སྒྲོན་མར་གནས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་མ་འཁྲུལ་བ་གཞི་སངས་རྒྱས། བརྗོད་ཚིག་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དམ་ཆོས། རང་ལུས་གཡོ་འགུལ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོའི་དགེ་འདུན་ཏེ་དེ་རྣམས་རང་ལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི། །ཡེ་རྫོགས་རང་གི་ལུས་ལ་གནས། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཐོག་མེད་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་ལས་གྲུབ་པའི་རང་གི་ལུས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་རིག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ངག་མ་འགགས་གསལ་བ་རིག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཡིད་རྟོག་པ་མེད་པ་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ད་ཕྱིན་ཆད་ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་། ངག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དང་། སེམས་སྐྱེ་མེད་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ལུས་ངག་ཡིད་ལས་མ་འདས་པས། །སྐུ་གསུམ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། ཞེས་སོ། ། ལྔ་ཚན་བདུན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། གསུམ་པ་ལྔ་ཚན་བདུན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། སྐུ་ལྔ་ནི། ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱི་ཆ་ཙམ་ལ་ངོ་བོ་ཀ་དག་དྲི་མེད། དེའི་རང་གདངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བའི་འོད་མདངས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་ལ་ཕྲ་བ་སྣང་བ་འདི་ཉིད་སྐུ་ལྔར་མཚོན་ན། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། དེ་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། འོད་གསལ་འཕེལ་ཆ་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། འོད་སྣང་ཚད་མེད་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མ་བརྩལ་རང་ལ་རྫོགས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་ལམ་དང་། གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། རང་གི་རིག་རྩལ་སྐུ་ལྔར་ཤར། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །སྣང་མཐའ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་ཤར། ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི། འཁོར་འདས་སུ་མ་ཕྱེ་བའི་གོང་རོལ་ནས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། འོད་གསལ་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། བྱེ་བྲག་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས། མ་བརྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། ཡེ་སྟོང་རྩ་བ་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ། འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་ཡེངས་མེད་ས་ལེ་བ་དང་། སྣང་བ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་དང་། གསལ་སྣང་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། དཀའ་བ་མི་དགོས་པ་དང་། བསྒོམ་མི་བསྒོམ་མེད་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ནི་ལམ། དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །རིགས་ལྔ་ནི། འོད་གསལ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨའི་རིགས། དེ་གོམས་པ་རྣམས་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པས་ལས་ཀྱི་རིགས། འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་གོམས་པས་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། ཞེས་སོ། །འོད་ལྔ་ནི། འོད་གསལ་དེ་དག་དྲི་མ་མེད་པས་དཀར་པོ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སེར་པོ། མ་བཙལ་བཞག་པས་དམར་པོ། བྱ་བ་རྩལ་རྫོགས་པས་ལྗང་གུ། མི་འགྱུར་བརྟན་པས་མཐིང་ག་སྟེ་ལྔར་གནས་ཤིང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། རིག་པའི་ཡོན་ཏན་འོད་ལྔར་གསལ། ཞེས་སོ། །རླུང་ལྔ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བས་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་པས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་། འཁོར་འདས་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པས་འབྱེད་པའི་རླུང་། ཀུན་ལ་སྙོམ་པར་བརྡལ་བས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་། འཁོར་བའི་སྲོག་བཅད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པས་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ལྔ། གོམས་པ་ལམ་དང་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་རླུང་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ལྔ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་འཁོར་འདས་སུ་འབྱེད་པས་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་སྡུད་པས་སྡུད་པའི་ཤེས་རབ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ། གསལ་སྣང་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པས་བསྐྱོད་པའི་ཤེས་རབ། དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བས་སྒྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ་ལྔར་གནས
Chinese
此后。 本体空明显现为法身。 自性明空如芝麻之光。 大悲显空安住如灯。 如是说。 介绍三宝是：心性远离戏论，不谬为基佛。 语词远离文字，二无别义之正法。 自身远离动摇，无生心要之僧伽，这些本来就在自身任运成就安住。 又是《虚空六法》中说：佛法与僧伽，本来圆满在自身。 如是说。 介绍三身是：从无始以来，由觉性五智的自光所成的自身，显现任何事物都是觉性化身。 语不间断，明朗是觉性报身。 意无分别，觉性法身，本来任运成就，此后身体是三身的安住方式三种，语是不可言说，是法身的体性，心是无生，不离超乎思维之外的意义，必须如此。 根本续部中说：此外三界一切有情，不离身语意，故三身不需从他处寻。 如是说。 介绍五蕴七事。 第三，介绍五蕴七事。 五身是：在珍宝菩提心的中央，明点是智慧种子的少分，本体是原始清净无垢。 其自光，身与智慧无别，如瓶中之灯般明亮的光芒，在虚空之中，光与明点如念珠般清晰而细微的显现，这象征五身。 觉性智慧显现为光，是毗卢遮那佛。 其不变异是不动金刚佛。 光明增长是宝生佛。 光明无量是无量光佛。 不造作，自性圆满是成就一切义佛，是得见五部佛的容颜。 明朗而无执着是道，串习至究竟是获得果，续部中说：自之觉性显现为五身，毗卢遮那佛，不动佛，宝生佛，无量光佛，成就一切义佛显现。 如是说。 五智是：未分别轮涅之前，觉性智慧的法性无垢光明是镜智。 光明本体二
English
Thereafter. The essence of emptiness and clarity abides as the Dharmakaya. The nature of clarity and emptiness is like the light of a sesame seed. Compassion, appearance, and emptiness dwell like a lamp. Thus it is said. Introducing the Three Jewels: The nature of mind is free from elaboration, the unerring basis is the Buddha. Words are free from letters, the non-dual meaning is the sacred Dharma. One's own body is free from movement, the unborn essence is the Sangha, all of these are naturally present and spontaneously accomplished within oneself. Moreover, in the "Six Spaces" it is said: The Buddha, Dharma, and Sangha, are naturally complete and reside within one's own body. Thus it is said. Introducing the Three Kayas: From beginningless time, one's own body, formed from the self-radiance of the five wisdoms of awareness, whatever appears is the awareness Nirmanakaya. Speech is uninterrupted, clarity is the awareness Sambhogakaya. Mind is without conceptualization, awareness is the Dharmakaya, naturally and spontaneously accomplished from the beginning. From now on, the body is the three ways of abiding of the three kayas, speech is inexpressible, it is the nature of the Dharmakaya, and the mind is unborn, one must not stray from the meaning beyond the realm of thought. In the root tantra it says: Furthermore, all sentient beings of the three realms, do not stray from body, speech, and mind, therefore the three kayas need not be sought from elsewhere. Thus it is said. Introducing the Seven Groups of Five. Third, introducing the seven groups of five. The Five Kayas are: In the center of the precious citta, the bindu is a small part of the seed of wisdom, its essence is primordial purity, without defilement. Its self-radiance, the body and wisdom are inseparable, the light as clear as a lamp inside a vase, in the expanse of the sky, the light and bindus appear clear and subtle like a string of beads, this symbolizes the five kayas. The wisdom of awareness manifests as light, it is Vairochana. Its immutability is Akshobhya. The increase of clear light is Ratnasambhava. The immeasurable light is Amitabha. Uncontrived, naturally complete is Amoghasiddhi, it is seeing the faces of the Buddhas of the five families. Clarity without clinging is the path, perfecting familiarity is obtaining the result, in the tantra it says: One's own awareness manifests as the five kayas, Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi manifest. Thus it is said. The Five Wisdoms are: Before the separation of samsara and nirvana, the nature of the wisdom of awareness, stainless and clear, is the mirror-like wisdom. The essence of clear light is two
Chinese
一半是平等性智，不杂分别而明了的是妙观察智，不勤作任运成就的是成所作智，本空离根的是法界性智，是为五种智慧的自性。光明之义无有散乱，坦然处之，显现无有偏颇，明相无有执着，无需艰难，于不修不整之中安住是为道，其究竟是为果。根本续云：『如镜平等及妙察，成所作及法界智。』如是。五部者，光明显空大之体性无有迁变故为金刚部，功德圆满故为宝生部，显现无有垢染故为莲花部，串习彼等无余成就故为事业部，此乃一切佛之行迹故为如来部。于彼体性串习是为道，究竟是为果。自生云：『如来部及金刚部，宝生部及莲花部，事业部。』如是。五光者，光明彼等无有垢染故为白色，功德圆满故为黄色，不勤作安住故为红色，事业精勤圆满故为绿色，不变稳固故为蓝色，如是安住于五种光中，于彼体性安住是为道，究竟是为果。续云：『觉性功德五光显。』如是。五风者，光明之显现此与智慧之暖不离故为与火同性之风，执持轮涅之命故为持命之风，轮涅清浊分离故为分离之风，于一切处平等周遍故为遍行之风，断除轮回之命而令解脱故为无有悲悯劫末之风，是为五种风。串习是为道，究竟是为果。自生云：『觉性五风之自性，于诸有情皆安住。』五智者，光明之法性，由证悟与未证悟而分轮涅故为分离之智，智慧之功用收摄显现故为收摄之智，周遍一切故为遍行之智，明相来往和合故为运行之智，若证悟彼则从轮回中解脱故为解脱之智，如是安住于五种智慧中。
English
Half is the Wisdom of Equality; distinct and clear without confusion is the Discriminating Wisdom; effortlessly accomplished is the Accomplishing Wisdom; primordially empty and rootless is the Dharmadhatu Wisdom—these are the nature of the five wisdoms. To be without distraction and at ease in the meaning of luminosity, to have appearances without bias, to be without grasping at clarity, without needing effort, and to rest in a state of neither meditating nor not meditating is the path. Its culmination is the result. The Root Tantra says: 'Like a mirror, equality, and individually discerning, accomplishing and the Dharmadhatu wisdoms.' Thus it is. The five families are: the Vajra family because the essence of luminosity, appearance, and great emptiness is immutable; the Ratna family because qualities are perfectly complete; the Padma family because appearance is unstained by faults; the Karma family because all who are accustomed to it achieve without remainder; and the Tathagata family because this is the path of all Buddhas. To be accustomed to that state is the path; its culmination is the result. The Self-Arisen says: 'The Tathagata family and the Vajra family, the Ratna family, the Padma family, and the Karma family.' Thus it is. The five lights are: white because those luminosities are without impurity; yellow because qualities are complete; red because it is placed without effort; green because activity and skill are complete; and blue because it is unchanging and stable. Thus, it abides in five lights. To abide in that state is the path; its culmination is the result. The Tantra says: 'The qualities of awareness are clear as five lights.' Thus it is. The five winds are: the wind that is like fire because this appearance of luminosity is inseparable from the warmth of wisdom; the life-sustaining wind because it holds the life of samsara and nirvana; the separating wind because it separates the pure and impure of samsara and nirvana; the pervasive wind because it spreads equally to all; and the merciless kalpa wind of karma because it cuts off the life of samsara and causes transcendence of suffering. These are the five winds. To be accustomed is the path, and culmination is the result. The Self-Arisen says: 'The nature of awareness is five winds; it abides in all sentient beings.' The five wisdoms are: the discriminating wisdom because the nature of luminosity separates samsara and nirvana based on whether it is realized or not; the gathering wisdom because the power of wisdom gathers appearances; the pervasive wisdom because it pervades all; the moving wisdom because clarity includes coming and going; and the liberating wisdom because realizing that liberates from samsara. Thus, it abides in five wisdoms.