Tibetan
ཞིན་ནམ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ། དེད་དཔོན་གསེར་གླིང་དུ་འགྲོ་བའམ། ཐི་བྱ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཞིག་དགོས་པས། དེ་ཡང་དེད་དཔོན་གྲུ་ཆས་བསག་པ་དང་། ཐི་བྱས་ཚང་བརྟག་པ་ལྟར། ད་ལྟ་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ལེ་ལོ་དང་། ཕྱིར་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་ནན་ཏན་གྱིས་བརྩོན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱས་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་ཡ་ང་དང་། འཇིགས་སྐྲག་མེད་པར་ཕ་ཁྱིམ་དུ་བུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྤྲོ་དུང་ངེ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། འཆི་ཁའི་བར་དོ། གཉིས་པ་ནི། འཆི་ལ་ཐུག་པ་ནས་ནང་དབུགས་ཁྲོག་གེ་ཆད་པ་ཚུན་ལ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཕྲིན་བསྐུར་བའམ། མི་གསལ་བ་གསལ་ཐབས་ལ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་འཆི་རྟགས་དང་གར་འཆི་དང་ནམ་འཆི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་བུ་ཆུང་ལྟར་འཆི་བ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་འདི་མི་དགོས་ཀྱང་། འབྲིང་གི་རབ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པར་སྤྲང་པོ་ལྟར་གྲོང་དང་རྒྱ་ལམ་གྱི་སྲང་མདོར་འཆི་བ་དང་། འབྲིང་ཡུལ་རྐྱེན་མེད་པར་རི་དྭགས་དང་སེང་གེ་ལྟར་ལུང་སྟོང་རི་ཕུག་གངས་ཁྲོད་སོགས་སུ་འཆི་བ་དག་ལ་གདམས་པ་གཉིས་ཏེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་གི་གདམས་པ་ནི། ད་ལྟ་ནམ་མཁའ་དྭངས་བའི་ཚེ་ལུས་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་སམ། བཞུགས་སྟངས་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལ་གནས་པས་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་གཏད་ཏེ། བདག་ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དབུགས་ཕྱིར་འཕངས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤེས་པ་གཏད་མེད་དུ་འཇོག་པ་ལ་གོམས་སུ་བཅུག་སྟེ། དུས་ལ་བབས་པ་ནའང་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་སོགས་སུ་གནས་པས་ཤེས་པ་མིག་དང་། མིག་དབྱིངས་རིག་ལ་གཏད་དེ། ཀ་དག་གི་ངང་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་འཇོག་པའི་ངང་ནས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་བས་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་ལམ་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ལམ་གནད་ཟབ་མོའོ། །ཡུལ་དང་གནས་ལ་འཇུག་པ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི། ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་སྤྱི་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་རླུང་ཐ་མ་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་སྙིང་ཀར་རིག་པ་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་པའི་མོད་ལ་ཧིཀ་ཉེར་གཅིག་རེ་བརྩེགས་མར་བརྗོད་པ་ལ་འདྲེས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་ཏེ། སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་གདབ་པས་ཐིམ་རིམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཕོ་ལུགས་དག་གིས་གྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ལུགས་ནི། །རིག་པ་འདི་ལྟར་གཏད་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས། །རིག་པ་ཉིད་ནི་མིག་ལ་གཏད། །ཡུད་ཙམ་བར་སྣང་ལམ་དུ་བྱ། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་མི་མྱུར་ན། །མི་དེ་བར་དོ་མེད་པར་ནི། །འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། ཡུལ་གནས་དག་ལ་འཇུག་ལུགས་ནི། གྲོང་འཕོ་གྲོང་འཇུག ་གདམས་པ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སྦྱངས། །དེ་ཡང་གོང་དུ་འབྱོང་བ་གཅེས། །རིག་པ་བསྡུ་དང་འཕང་པ་གཅེས། །དེ་ཡང་ཧིག་གིས་འཕང་བའོ། །དེ་ཉིད་བླ་མའི་ཞལ་ལ་ཐུག །ཅེས་སོ། །འབྲིང་གི་ཐ་མ་མན་ངག་ཐོབ་ཀྱང་གནད་དང་མི་ལྡན་པའམ། །ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པ་སྤྱི་ལ། འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ། རླུང་གི་བྲོས་ཚུལ། སྣང་བའི་སྡུད་རིམ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ས་ནི་ས་ལ་རང་ཐིམ་ནས། །ལུས་ནི་ལྕི་ཞིང་ལྡང་མི་ནུས། །ལངས་དང་འགྲོ་བའི་སྟོབས་ཀུན་ཟད། །ཆུ་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། །ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་མེ་ལ་མེ་ཐིམ་པས། །ཁ་སྣ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྐམ། །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ཡི་དྲོད་རྣམས་འཆོར། །དེ་བཞིན་རླུང་ལ་རླུང་ཐིམ་པས། །དབུགས་ནི་ངར་ངར་ཡན་ལག་ཕྲ། །མིག་ཀྱང་གྱེན་ལ་ལྡོག་པའོ། །རྟགས་འདི་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ། །འདི་ལ་མི་གནས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །དེ་ཚེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་རྣམས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། འདོར་བྱེད་དོན་གྱི་རླུང་བྲོས་པས། །ལུས་ནི་མི་ཐེག་སྒྱིད་པ་སྐྱུར། །ཡན་ལག་མི་འདུ་སྨྲ་བར་དཀའ། །མིག་ལྡོག་དབུགས་ནི་ཕྱི་རུ་འཕུལ། །བཀྲག་མདངས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་བྲོས་པས། །ལུས་སྐམ་ཁ་སྣ་བག་རྡུལ་ཆགས། །ཤ་ཚ་ཁ་སྐམ་གཤིན་དྲི་མནམ། །དངས་སྙིགས ་འབྱེད་པའི་རླུང་བྲོས་པས། །བཟའ་བཏུང་མི་ལེན་ལུས་སྟོབས་འཆོར། །མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་བྲོས་པས། །ལུས་ཀྱི་དྲོད་ནི་མཐའ་ནས་འཆོར། །སྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་བྲོས་པས། །ལུས་ལ་ཟ་ཟི་ཕྱད་ཕྱོད་མང་། །རྩ་ཕྲན་ཁྲག་ནི་སྲོག་རྩར་འདུས། །ཞེས་དང་། དེ་ཚེ་སྣང་བ་འདི་ལྟར་འདུ། །ཕྱི་ཡི་དབང་པོ་དྲན་བྱེད་རྣམས། །མུན་སྲོས་བཞིན་དུ་འུབ་ཀྱིས་འདུས། །རིག་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འདུས། །སྨྲ་ཡང་མི་ཤེས་དྲན་པ་ཉམས། །དེ་ནས་ལུས་ནི་ཁྲག་འདུས་ནས། །སྲོག་རྩའི་ནང་ནས་སྙིང་དུ་བརྒྱབ། །ཁ་དང་མིག་ནི་སྐྱ་ལོག་འགྲོ། །དབུགས་ནི་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་ཆད། །དེ་ནས་ཁྲག་ཐིགས་གཉིས་བརྒྱབ་པས། །མགོ་འགུག་དབུགས་ནི་འདོམ་གང་ཆད། །དེ་ནས་ཁྲག་ཐིགས་གསུམ་བརྒྱབ་པས། །ཨིག་ཅིང་དབུགས་ནི་མདའ་གང་ཆད། །དེ་ནས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པ་དང་། །རིག་པ་སྙིང་དཀྱིལ་བརྒྱལ་ནས་སྡོད། །དེ་ནས་ནང་གི་དབུགས་ཆད་ནས། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འཆར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། །ད་ལྟ་དེ་རྣམས་རིམ་པར་བློ་ལ་ངེས་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་པས། མི་ཞིག་ལ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཕྲིན་བསྐུར་ན་དེས་ཆད་པ་ལ་སྐྲག་ནས་མི་བརྗེད་པའམ། སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས་རང་གི་བྱད་གསལ་བོར་མཐོང་བ་ལྟར། འཁོར་བར་ལྟུང་གིས་དོགས་ནས་མི་བརྗེད་ཅིང་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ན་སྙིང་སྡུག་མཛའ་བོ་མཐོང་བ་ལྟར་ངོས་ཟིན་སླ་བ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་བར་དོ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པའི་མཇུག་གི་བར་ཚུན་ལ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡ་ང་བའི་ལམ་ལ་གྲོགས་དང་ཕྲད་པའམ། མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་སེམས་འབྲེལ་དུས་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་རྣམས་རྫོགས་ནས་འབྲེལ་ཆད་དུས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བརྒྱལ་བ་དེ་ས ངས་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས། ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་གསལ་སྒྲིབ་གཡོག ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འཆར། དེ་ངོས་ཟིན་ནས་གཤིས་རང་ཐོག་ཏུ་བཅས་བཅོས་མེད་པར་བཞག་པས་ཀ་དག་གི་ནང་དབྱིངས་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞི་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་རིམ་པར་རྩ་རྒྱུད་ལས། འདིར་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་བཤད། །འཆི་ཁ་ལ་ནི་ཐལ་བའི་ཚེ། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་དུས། །ཕྲ་རགས་སྣང་བ་ཀུན་འགགས་ཏེ། །དབང་པོ་ཀུན་ལྡན་འོད་ཀྱིས་ལུས། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཚེ་འོད་སྣང་དུམ་བུའི་ཚེ། །མཁས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པས་བཟུང་། །གཡོ་བ་རླུང་དག་མཆེད་པ་ཡིས། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམས། །མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་རིས་སུ་སྣང་། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པས། འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བའི་རླུང་ལ་ཡང་། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་དྲུག །དེ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས། །རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཡང་མངོན་པར་སྣང་། །མཐིང་ག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ནི། །སོ་སོའི་ཡུམ་དང་བཅས་པར་སྣང་། །སོ་སོའི་མཚམས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། །ལྔ་ལྡན་བརྒྱ་ལྡན་བཅུ་ལྡན་དང་། །ཚོམ་བུ་སྟོང་དང་འ
Chinese
甚矣！名为生处中阴，对此，需要通过听闻思维修除增益，如同商队首领前往金洲，或如鸱鸟进入巢穴般的诀窍。如同商队首领积攒船只，鸱鸟考察巢穴一样，现在起就要依止殊胜上师，对于上师所开示的听闻、思维、修习等事业，不要受懒惰和拖延的影响，要精进努力，断除增益，即使死亡的时刻到来，也要像儿子回到父亲的家一样，没有忧愁和恐惧，而是充满喜悦。 临终中阴。 第二，从临近死亡到内在呼吸完全断绝之间，称为临终中阴。对此，需要如同递送国王的口信，或为了让不清晰变得清晰，美女照镜子般的诀窍。也就是说，对于大圆满的补特伽罗，无需计算死亡的征兆、何处死亡、何时死亡，像小孩子一样死去的人们，不需要这个诀窍。但是，对于中等的上等，不会受到外缘损害，像乞丐一样在村庄和道路的十字路口死去的人，以及中等，没有外缘损害，像野兽和狮子一样在空旷的山谷、山洞、雪地等处死去的人们，有两个诀窍：融入身和智慧的光明融入窍诀是，现在天空晴朗的时候，身体采取狮子卧式，或者三种坐姿中的任何一种，将觉性安住在法界中，心想我 निश्चित（藏文）必定到了死亡的时刻，因此要在无戏论的界中入灭，这样在呼出气息之后，让觉性无所依地安住，对此要习惯。到了死亡的时刻，也采取狮子卧式等姿势，将觉性安住在眼睛上，眼睛安住在觉性的法界中，在本来清净的状态中，没有收放地安住，在这种状态中舍弃寿命的行蕴，就会在瞬间解脱。名为密道指示，是极其迅速的甚深要道。融入处所和方位的迁识诀窍是，按照甚深道迁识的诀窍总的来说，特别是在最后一口气呼出的时候，观想心间的觉性以白色阿（अ，A，阿）字的形式存在，从梵穴向上升起，同时重叠念诵二十一次嘿（ཧིཀ，hik，嘿）字，对此要串习和习惯。
English
Furthermore, it is called the Bardo of the Place of Birth. For this, it is necessary to sever the attachments through hearing and contemplation, like a caravan leader going to the Golden Island, or like a crow entering its nest. Just as a caravan leader accumulates ships and a crow examines its nest, from now on, rely on the holy lama. Do not let laziness and procrastination control the activities of hearing, contemplating, and meditating as taught by him. Strive diligently to sever attachments, so that even when the time of death arrives, you will be without sorrow or fear, but full of joy, like a son returning to his father's house. The Bardo of Dying. Secondly, from the approach of death until the complete cessation of inner breath, it is called the Bardo of Dying. For this, it is necessary to have a key instruction like delivering a royal message, or like a beautiful woman looking in a mirror to clarify what is unclear. That is to say, for individuals of Great Perfection who die like children, without calculating the signs of death, where they will die, or when they will die, this instruction is not necessary. However, for the best of the middling, who are not harmed by external circumstances and die like beggars at the crossroads of villages and roads, and for the middling, who are not harmed by external circumstances and die like wild animals and lions in empty valleys, caves, snowy mountains, etc., there are two instructions: the instruction of merging into the Body and Wisdom, the Clear Light Absorption. Now, when the sky is clear, the body should be in the lion posture, or any of the three sitting postures, with awareness focused on the expanse of reality. Think, 'I am definitely (ཞིན་ནམ།) approaching the time of death, so I will pass into peace in the realm free from elaboration.' After exhaling, leave awareness without any support. Become accustomed to this. When the time comes, remain in the lion posture, etc., focusing awareness on the eyes, and the eyes on the expanse of awareness. In the state of primordial purity, without grasping or rejecting, release the aggregates of life in this state, and liberation will occur in an instant. This is called the Introduction to the Secret Path, a very swift and profound essential path. The instruction of transference of consciousness for merging into a place and location is: According to the general instructions of the profound path of transference, especially when the last breath is exhaled, visualize awareness in the heart as a white A (अ，A，阿), rising upwards from the Brahma aperture. At the same time, repeatedly recite the syllable HIK (ཧིཀ，hik，嘿) twenty-one times in succession. Become familiar and accustomed to this.
Chinese
诶！当此之时，也如此明示，不观待次第，以菩萨的迁识之法而解脱，趋入寂灭。如《日月和合续》所说：身与智慧入之理，当如是付托觉性。以卧狮之卧式，觉性即付于眼。顷刻置于虚空道。若界与觉性不速疾，则此人无中阴，于成佛无疑。又，于处所等入之理，乃迁识夺舍之口诀。识乘风而修习，其中以上行者为佳，觉性收摄与放散为佳，彼又以“嘿”声放散之。彼即与上师之面容相遇。如是。中等之下，虽得口诀，然不具关要，或于庸常之相，地之融入次第，风之散失方式，显现之收摄次第等依次出现。彼又如《日月和合续》所说：地自融入于地，身体沉重不能起立，起立与行走之力皆尽。水于水融入之时，口水鼻水滴落。如是火于火融入，口鼻皆极度干涸，身体末梢之暖气散失。如是风于风融入，呼吸急促肢体颤抖，眼亦向上翻转。此相于谁出现，彼不住于此，前往他处。彼时上师之口诀，当融入于自之相续。如是。续部中说：舍弃作用之风散失，身体不能支撑，腰部无力，肢体不聚，难以言说，眼翻转，气向外呼出。增益光彩之风散失，身体干枯，口鼻生尘，肉发热，口干，闻到尸臭。分离精微之风散失，不摄取饮食，身体力量散失。与火相等之风散失，身体之暖气从末梢散失。业缘之风散失，身体瘙痒，抽搐增多，细脉之血聚集于命脉。如是。彼时显现如是收摄，外之根识，如昏暗之傍晚般，嗡嗡作响而收摄。觉性于心之中央收摄，虽语亦不知，念力丧失。其后身体之血聚集，从命脉之中注入于心，口与眼
English
E! At this time, it is also clearly stated that, regardless of the order of dissolution, one is liberated by the transference of consciousness of a Bodhisattva and enters into Nirvana. As stated in the "Sun and Moon Union Tantra": The method of entering the body and wisdom is to entrust awareness in this way. With the posture of a sleeping lion, awareness is entrusted to the eyes. For a moment, place it in the path of space. If the element and awareness are not swift, then this person will be without an intermediate state, and there is no doubt about attaining Buddhahood. Furthermore, the method of entering places and so forth is the instruction of transference of consciousness and entering another body. Consciousness rides on the wind and is trained. Among them, it is best to go upwards. It is best to gather and release awareness. Moreover, it is released with the sound "Hik." That is when one meets the face of the Guru. Thus. In the lower of the middle, even if one obtains the oral instructions, one does not possess the essential points, or in the general appearance of an ordinary person, the order of dissolution of the elements, the manner of the winds dispersing, the order of the gathering of appearances, and so forth, occur in sequence. Moreover, as stated in the "Sun and Moon Union Tantra": Earth dissolves into earth, the body is heavy and unable to rise, and all strength to rise and walk is exhausted. When water dissolves into water, saliva and nasal mucus drip. Likewise, when fire dissolves into fire, the mouth and nose become extremely dry, and all the warmth of the body's extremities is lost. Likewise, when wind dissolves into wind, breathing becomes rapid, the limbs tremble, and the eyes also turn upwards. Whoever experiences these signs will not remain here but will go elsewhere. At that time, the Guru's oral instructions should be integrated into one's own continuum. Thus. In the Tantra, it says: When the wind that discards function disperses, the body cannot support itself, the waist is weak, the limbs do not gather, it is difficult to speak, the eyes turn, and breath is exhaled outwards. When the wind that increases radiance disperses, the body becomes dry, dust accumulates on the mouth and nose, the flesh is hot, the mouth is dry, and one smells the odor of a corpse. When the wind that separates the refined and unrefined disperses, one does not take food and drink, and the body's strength is lost. When the wind equal to fire disperses, the body's warmth is lost from the extremities. When the wind of karmic connection disperses, the body itches, and there are many convulsions. The blood of the fine veins gathers in the life vein. Thus. At that time, appearances gather in this way. The external sense faculties, the functions of memory, gather with a buzzing sound like a dim evening. Awareness gathers in the center of the heart. Even if one speaks, one does not know, and mindfulness is lost. After that, the body's blood gathers and pours into the heart from within the life vein, the mouth and eyes