Tibetan
་། གཟུང་འཛིན་ཡུལ་སྟོངས་ཏེ་ཟད་པར་འཁྱོལ་ཚེ་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པ་ཡང་འདིས་ལྷོང་བར་གསུངས་སོ།། འགྲོ་ས་དང་འགྲོ་མཁན་ལ་བརྟགས་པ། གསུམ་པ་འགྲོ་ས་དང་འགྲོ་མཁན་ལ་བརྟགས་པ་ནི། དེ་རྗེས་སུ་ཝལ་གྱིས་བྱུང་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་སྙམ་བྱེད་པའི་སེམས་འདིའི་འགྲོ་ས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་གང་ཡིན་སོགས་ལ་བརྟགས་ཀྱང་། འགྲོ་ས་མེད་པས་ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པར་ཐག་ཆོད། འགྲོ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟགས་ཀྱང་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བས་ཡུལ་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པར་གདེངས་རྙེད། སེམས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་སྟོངས་པས་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་ལྡོག སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འོང་གྲོལ་འཁྲུལ་སོགས་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པས་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བར་ཡིད་ཆེས་རྙེད། བལྟ་བར་བྱ་བའི་སེམས་དང་། ལྟ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ། སེམས་འགྲོ་ཡུལ་བཅས་བསམ་བརྗོད་བློ་ལས་འདས། ངོ་བོ་ཐ་དད་དང་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངོས་བཟུང་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱ། དེ་ལྟར་སེམས་སྦྱངས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་འཁྲུལ་བའི་ཚང་ཞིག་ཅིང་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་རྡིབས། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ནང་ནས་རྙེད་དེ། རིག་པ་སྟོང་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཡོ་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྣང་སྟོང་དང་སྐྱེ་འགག་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡར་ཤ་ཆོད་ཅིང་མཚང་རྡོལ་ནས་ཐུན་མོང་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས། ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལོག་པས་སླར་སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ། སེམས་ཡིད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་རྫོགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ།། རྣལ་དབབ་དང་སོར་གཞུག སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་པ། བཞི་པ་ལ་རྣལ་དབབ་དང་སོར་གཞུག་སོ་སོར་ཕྱེ་བས་གཉིས། དང་པོ་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་དབབ་པ། ཇི་ལྟར་དབབ་ཚུལ། ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་རྣལ་དུ་དབབ་དགོས་པ་ནི། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེས་ནས་ནི། །ལུས་ངག་རྣམས་ནི་རྣལ་དུ་དབབ། ཅེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབྱུང་འཁྲུགས་པས། །དེ་དག་གྲོལ་ཕྱིར་རྣལ་དུ་དབབ། ཅེས་ཕྱི་དང་ནང་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་སོ་སོར་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཆོས་སྤང་བྱའི་རྣམ་རྟོག་དང་། གཉེན་པོ
Chinese
当能所对境空尽而达到究竟时，也宣说了由此能获得无有恐惧和不安。 观察去处和去者。 第三是观察去处和去者：在那之后，对于感觉像用“哇”的一声出现，又用“呀”的一声消失的这个心，去处是外内情器、显空有无等等进行观察。因为没有去处，所以断定外境显现是心所造。观察去者的心，也因为无法确定，所以确信能境无自性。心生起、住、去三者的因已空，所以执著果为希望或疑虑的念头止息。了知心性是觉性空性大悲，远离来去解脱迷惑等等，所以确信无法通过造作之法成佛。所要观察的心，以及能观察的观察者，还有心所去的处所，都超离了思、言、分别。不确定本体各异和相状各别，从而断除增益。这样，作为修心成熟的标志，迷乱的巢穴崩塌，心的房屋倒塌。了知觉性的本体，并且从内心深处获得确信。觉性空明，安住于自性中不动摇。与佛陀化身相遇，并且永不分离。由此，能辨别显空和生灭等等一切二元对立之法，并且揭示其弱点，从而共同清净意之罪障。因为证悟心是空性，所以不会被障碍所阻碍。特别是，因为心的执着颠倒，所以不会再次迷惑于轮回。最终，在与法身无二无别的大解脱中获得解脱。心意圆满于金刚之心，从而趋入寂灭。 安住本然和还原。 三门安住本然。 第四部分分为安住本然和还原，分为二者。第一部分是三门安住本然，分为为何安住本然、如何安住的方式、功德三个方面。关于为何需要安住本然：在《明灯》中说：“轮涅界限已分清，身语意皆安住本然。”以及在《虚空光明》中说：“身语意之生起混乱，为解脱彼等而安住本然。”意思是说，通过区分外内和三门之轮涅界限，从而舍弃轮回之法的应断除之分别念和对治
English
It is also said that when the object of grasping and being grasped is exhausted and reaches the ultimate, one can attain fearlessness and tranquility through this. Examining the place of going and the goer. The third is examining the place of going and the goer: After that, regarding this mind that feels like it appears with a "wow" and disappears with a "yah," examine where it goes—outer and inner, container and contents, appearance and emptiness, existence and non-existence, etc. Because there is no place to go, it is determined that the appearance of external objects is created by the mind. Examining the mind of the goer, it is also impossible to ascertain, so it is confirmed that the object-possessing mind has no self-nature. Because the causes of the mind's arising, dwelling, and going are empty, the thought of clinging to the result with hope or doubt ceases. Knowing that the nature of mind is awareness, emptiness, and great compassion, free from going, coming, liberation, delusion, etc., one is convinced that enlightenment cannot be attained through fabricated dharmas. The mind to be observed, the observer who observes, and the place where the mind goes are all beyond thought, speech, and intellect. Without ascertaining the distinct essence and separate appearances, cut off superimposition. Thus, as a sign of the mind's training and mastery, the nest of delusion collapses, and the house of the mind crumbles. Knowing the essence of awareness and gaining conviction from within, awareness, clear and empty, abides immovably in its own nature. One encounters the emanation body of the Buddha and is never separated. Through this, one can discern all dualistic phenomena such as appearance and emptiness, arising and ceasing, and reveal their weaknesses, thereby jointly purifying the mental obscurations of the mind. Because one realizes that the mind is emptiness, one will not be hindered by obstacles. In particular, because the mind's clinging is reversed, one will not be deluded into samsara again. Ultimately, one is liberated in the great liberation that is inseparable from the Dharmakaya. The mind and intellect are perfected in the Vajra heart, thereby entering into Nirvana. Settling into the Natural State and Restoration. Settling the Three Doors into the Natural State. The fourth part is divided into settling into the natural state and restoration, divided into two. The first part is settling the three doors into the natural state, divided into three aspects: why settle into the natural state, how to settle, and the benefits. Regarding why it is necessary to settle into the natural state: In "The Blazing Lamp," it says, "Having distinguished the boundaries of samsara and nirvana, settle the body, speech, and mind into the natural state." And in "The Clear Expanse," it says, "Because the arising of body, speech, and mind is confused, settle them into the natural state in order to liberate them." This means that by distinguishing the boundaries of samsara and nirvana of outer and inner and the three doors, one abandons the conceptual thoughts to be abandoned of samsaric dharmas and the antidotes.
Tibetan
་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དགེ་བའི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་རྣམ་པ་གང་གསལ་བ་དེ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས། དབང་ཤེས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་འཆིང་བས་ཡིད་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་། ཡུལ་གཞན་དུ་འཕྲོ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནས་འགྱུར་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཡང་འགྱུར་མོད་ཀྱང་། སྔོན་འགྲོའི་ཐབས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྟོག་པ་ནན་གྱིས་བཀག་པས་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན། སེམས་མི་གནས་པའི་ཁར་སླར་ཡང་གེགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་དཀའ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཡུལ་དྲུག་དམིགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་སྤང་གཉེན་གྱི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་རང་ལུགས་ཉིད་དུ་རྣལ་དུ་སྟེ་མ་བཅོས་པའི་གཤིས་སུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་རང་བབས་སུ་འཇོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཇི་ལྟར་དབབ་ཚུལ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། །འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ། ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ། །རྣལ་དུ་དབབ་ལ་མཁས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། ལུས་ཀྱི་གནད་བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པར་སེམས་སྐྱིལ་ལམ་ཙོག་པུའམ་ཉལ་སྟབས་སོགས་གང་ཡིན་རང་བབས་སུ་ཅི་བདེར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་བཞིན་བསྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་བཞག ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་གཤིས་ལ་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཙམ་ལའང་བཟོ་བཅོས་མི་བྱ་བར་ལྐུགས་པ་བཞིན་རང་བབས་སུ་བཞག སེམས་ཀྱི་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སྤྲོས་པ་བསྐྱུངས་ནས་དྲན་རྟོག་དང་རྣམ་གཡེང་ལས་གྲོལ་བ་སྤྲིན་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་སྟེ། ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་འབྲིང་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས། དཔེར་ན་ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་གཡོ་མེད་དུ་བཞག་པས་དྭངས་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུ་མ་བརྙོག་ན་དྭངས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་ན་གསལ་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། འདི་ལྟར་རྣལ་དུ་སུས་ཕབ་པ། །འབྱུང་འཁྲུགས་ནད་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། །འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དེ་ལྟར་ཞག་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་ལ་རྣལ་དུ་དབབ་པས་གནས་སྐབས་སུ་རྣལ་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ལུས་མི་འགུལ་བར་སྡོད་ཚུགས། ངག་
Chinese
超越世俗的善念，无论生起何种显现，都将觉知专注于那清晰的显现之上。通过约束感官意识使其不向外散乱，使六识聚集为一。使向外散逸的心念得以平息。虽然念头会从有分别转变为无分别，但如果最初以特殊的前行方法强烈阻止念头，导致身体元素和能量紊乱，不仅心无法安住，反而会成为障碍，难以生起禅定。因此，不要执着于六境的所缘，也不要执着于任何应舍弃或应修习的特征，而应将心安住于其自身的状态，即安住于未加修饰的本性之中，这被称为安住于自性。 如何使身语意三门安住于自然状态呢？《超越思维》中说：“此时身语意的要点，具瑜伽者应令其安住。”《逝后》中说：“之后身语意三者，应善巧地令其安住。”因此，身体的关键在于不作好坏取舍，心随意安住，或跏趺坐，或蹲坐，或卧躺等，如坟地的尸体般不摇不动。语言的关键在于远离言语，甚至连维持生命的呼吸也不加以调整，如哑巴般安住于自然状态。心的关键在于舍弃善、非善、无记的戏论，从念头和散乱中解脱出来，如无云的虚空般安住于自然状态。《广大般若经》中说：“修习般若波罗蜜多，即是修习虚空。”意义相同。如此，通过具备无所作为的瑜伽，使身语意三门不加造作地安住于自然状态，就像浑浊的水静置不动就会变得清澈一样。正如所说，水不浑浊则清澈，心不造作则明晰。 功德的开示是：《虚空光明》中说：“如此谁能令其安住？平息元素紊乱和疾病因缘，执着自然解脱。”因此，如此二十一天或七天或三天等令其安住，暂时安住的征象是身体不动地安住，语言
English
Whatever virtuous thoughts arise that transcend the mundane, focus your awareness single-pointedly on whatever appears clearly. By restraining the sensory consciousness from wandering elsewhere, the six consciousnesses gather as one. The mind that scatters to other objects is pacified. Although conceptualization may transform from being conceptual to non-conceptual, if initially, special preliminary methods are used to forcefully suppress thoughts, causing disturbances in the elements and energies, not only will the mind not abide, but it will also become an obstacle, making it difficult to generate samadhi. Therefore, without fixating on the supports of the six objects, and without clinging to any characteristics of what should be abandoned or cultivated, one should settle the mind in its own state, that is, settle into the uncorrected nature, which is called settling in its own state. How to settle the three doors in their natural state? The *Transcending Thought* says: "At this time, the key points of body, speech, and mind, the yogi should settle them naturally." The *After Death* says: "Then the three, body, speech, and mind, should be skillfully settled naturally." Therefore, the key to the body is to not accept or reject good or bad, but to let the mind settle comfortably in whatever posture is natural, whether cross-legged, squatting, or lying down, without moving like a corpse in a cemetery. The key to speech is to be free from speech, not even adjusting the flow of breath that sustains life, but remaining in a natural state like a mute. The key to the mind is to abandon the elaborations of good, non-good, and neutral, and to be liberated from thoughts and distractions, settling in a natural state like a cloudless sky. The *Extensive and Intermediate Prajnaparamita Sutras* say: "To practice yoga on the Prajnaparamita is to practice yoga on the sky." The meaning is the same. Thus, by possessing the yoga of non-action, the three doors are settled naturally without artificiality, just as muddy water becomes clear when left undisturbed. As it is said, if the water is not muddy, it is clear; if the mind is not fabricated, it is clear. The explanation of the benefits is: The *Vast Expanse of Clarity* says: "Thus, whoever settles in this way, pacifies disturbances of the elements and causes of disease, and clinging is naturally liberated." Therefore, by settling in this way for twenty-one days, or seven days, or three days, etc., the signs of temporarily settling are that the body remains still, and the speech
Tibetan
སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། སེམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཡིད་མི་འཇུག་པ་འོང་། ཁམས་དང་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་ཤིང་ནད་དང་རྐྱེན་ངན་མི་འབྱུང་། རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་གནས། མཐར་ཐུག་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཛིན་པ་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། སོར་གཞུག་པ། གཉིས་པ་སོར་གཞུག་པ་ལའང་། འཇུག་དགོས་པ། འཇུག་ཚུལ། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་སྒོ་གསུམ་སོར་འཇུག་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ཀ་དག་དོན་ཉིད་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །རྣལ་དུ་དབབ་པ་སོར་ཡང་གཞུག ཅེས་སྔར་བཞིན་རྣལ་དུ་དབབ་ནས་རིམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་སོར་ཆུད་ནས་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་ནུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོར་གཞུག་དགོས་པའོ། སོར་འཇུག་ཚུལ་ལ་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། སྤྱིར་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཡང་གཞུག །དེས་ནི་གསུམ་པོ་སོར་ཆུད་ནས། །ཉམས་ལེན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར། ཞེས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་དང་། བར་མ་དང་། རྩུབ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་རིམ་བཞིན་ཁྲིད་ནས་གོམས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན། བྱེ་བྲག་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས། །བོ་དྷི་ས་ཏྭའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། རྣལ་ཕེབས་བདེ་བ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཁྲོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །རྣལ་ཕེབས་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཡང་འགྲུབ། ཅེས་གསུངས་པས། ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ནི། །རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ལས་མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་བཟོ་མི་འཆོས་པར་རང་སོར་བཞག་པས་རྐྱེན་སྣང་རང་གི་ངོ་བོས་གསལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་མ་ཤོར་བར་བྱ། དེས་སྒོ་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ནི། ལུས་གནད་སྔ་མ་ལྟར་ལས། མིག་ཐད་ཀར་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གྱི་བར་སྣང་ལ་ཧ་ཅང་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་རྣམ་པས་མ་ཡིན་པར་ཧད་པོར་ལྷོད་དེ་བལྟ་ཞིང་རྐྱེན་དེས་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་དེ་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། དེས་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་ཕལ་ཆེར་འགག་ཅིང་སྒོ་གསུམ་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་གནས་པས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་དེ་དག་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ངང་མ་ཤོར་བར་ལངས་ཏེ་གོམ