Tibetan
ནས་ལྷག་མེད་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ། ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེ་པའི་ཁྱད་ནོར། སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་མཛོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་འདི་ལ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འདུས་ཤིང་འདི་བས་ལྷག་པའམ་འདི་དང་མཚུངས་པ་གཞན་མེད་ཅིང་མི་དགོས་ཏེ། ཀུན་བཟང་དགོངས་ཉམས་ལས། ང་ཡི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་སྤང་ཐོབ་བྲལ་པར་རྫོགས། །མན་ངག་གནད་རྣམས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྫོགས། །ལྟ་བའི་གནད་རྣམས་རྟག་ཆད་མེད་པར་རྫོགས། །སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རྫོགས། །སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གནང་བཀག་མེད་པར་རྫོགས། །འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིད་སྨོན་བྲལ་བར་རྫོགས། །རྫོགས་ཤེས་བྱ་བའང་བློ་བཏགས་ཙམ་དུ་ཟད། །ཅེས་དང་། རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་གཅེར་མཐོང་རང་གྲོལ་ལས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་༔ བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་རྟོགས་ཕྱིར་ལས༔ གཞན་དུ་ཅི་ཡང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་མེད༔ གསུང་རབ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་དཔག་མེད་ཀྱང་༔ དོན་ལ་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་ཚིག་གསུམ་པོ༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲོད་འདི༔ སྦ་ཕྲི་མེད་པར་མཛུབ་བཙུག་འདི་ཀ་ཡིན༔ ཞེས་དང་། དུས་བརྟགས་པ་ལས། ཨེ་མ་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་ཆོས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཉམས་ལེན་དོན་རྫོགས་འདི། །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་གཏེར་ཕྲན་བྱེ་བ་སྦས། །གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་དང་ཉེར་བརྒྱད་སར་སྦས་ཀྱང་། །གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་ལྷག་སྦས་རེ་ཀན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། འཕགས་ཆོས་བརྗོད་པ། གཉིས་པ་གདམས་པ་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་འདིའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མན་ངག་འདི་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་སྔོན་ཆད་མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ན་རཀ་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་ཞིང་། ངན་སོང་གཞན་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཙམ་ཡང་མྱོང་མི་དགོས་པའི་སྟེང་དུ། ལས་བཟང་ངན་མེད་པར་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྣམས་ཚེ་འདིར་ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ། ཐ་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ནུས་པ་ནི་གདམས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་འཕགས་ཆོས་རྨད་པོ་ཆེ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ད་ལྟ་མཚམས་མེད་ལྔ་སྤྱད་ཀྱང་། །འདི་འཕྲད་ངན་སོང་ལྟུང་མི་སྲིད། །འདི་རིག་གཡོ་མེད་སྐྱེས་བུ་དེ། །བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་མཐོང་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དོང་སྤྲུག་གི་རྒྱུད་རྣམས་སུ། ཉམས་ཆག་ཀུན་ཀྱང་བྱང་འགྱུར་ཞིང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ན་རག་གནས་ཀྱང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། དོན་གསལ་མེ་ལོང་ལས། མངོན་སུམ་གནད་འདི་སུས་མཐོང་བ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས། །མཐོང་བས་ཤེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས། མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི། །དབང་པོ་རབ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱ། །འབྲིང་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ། །ཐ་མ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དེ་ལ་ངོ་ཤེས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་མཐའ་ངོ་སྤྲོད་ཐོབ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་ངེས་སོ། །ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། ། ཁྱད་འཕགས་བརྗོད་པ། གསུམ་པ་ལམ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ལམ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པོ་ཆེ་རྣམས་ཚེ་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྲོལ་བར་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་ལམ་ཟབ་མོ་ཀུན་ལས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གསལ་ལས། གནད་འདི་མ་རྟོགས་དགེ་བ་བཅུ། །སྤྱད་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ། །ཞེས་དང་། འདི་མེད་གང་ཟག་གཞན་སྤྱོད་པ། །བསྐལ་པར་ཉན་བསམ་བསྒོམས་བསྒྲུབ་ཀྱང་། །བསྐལ་བར་སངས་རྒྱས་རེ་བ་མེད། །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གནད་མ་རྟོགས། །ཐེག་གསུམ་རིམ་དགུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་ཉིད་དོན་ལ་རེག་པ་མེད། །འདི་ནི་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །གཞི་ལ་ཤེས་རབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །ཐབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་སྐད་ཅིག་ལ། །མཐོང་སྟེ་གྲོལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། ། འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་བརྗོད་པ། བཞི་པ་མྱུར་ལམ་འདི་ཉིད་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཆེན་པོར་བརྗོད་པ་ནི། འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེ་འདི་དང་འཕྲད་ཙམ་ཉིད་ནས་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་སྔོན་གྱི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་ལས་འཕྲོ་སད་པའམ། ཡང་ན་ད་ལྟ་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་གནད་དོན་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིང་། མཐར་ཕྱིན་པ་ན་དུས་ཡུན་རིང་པོར་འགྱང་མི་དགོས་པར་ལོ་དྲུག་ཁོ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡང་། སྙིང་ཐིག་གི་སྣོད་དུས་བརྟགས་པ་ལས། ཡང་གསང་སྙིང་ཐིག་འདི་ལ་སུས་སྤྱོད་པ། །སྔོན་དུས་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་མིན་རེ་ཀན། །མངལ་དུ་མི་འཇུག་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འདི་ཉིད་བྲིས་སམ་བཅིངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ལན་གཅིག་བཀའ་ཤོག་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཨོ་རྒྱན་སྨོན་ལམ་མཐུ་ཡིས་ངན་སོང་ཁེགས། །དབང་ཐོབ་ཙམ་གྱིས་པདྨ་འོད་དུ་སྐྱེ། །ཉམས་སུ་བླངས་བས་འབྲས་ཐོབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་ལ་སྤྱོད་ཚད་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་སྲས། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་སེམས་ཡིན། །ཞེས་དང་། དོན་གསལ་ལས། འདི་དང་ཚིག་གི་འབྲེལ་བ་ཡང་། །སྐྱེ་བ་གསུམ་དུ་མི་ཐོགས་གྲོལ། །སྒྲ་ཙམ་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཡང་། །ཐ་མལ་སྐྱེ་བ་འདིས་ཆོད་འགྱུར། །མངོན་སུམ་གནད་འདི་སུས་མཐོང་བ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། །ཞེས་དང་། འདི་དང་བཏགས་གྲོལ་གཉིས་སྦྲེལ་ན། །ལོ་དྲུག་ནང་ནས་ལྷག་མེད་འགྲོ། །ཞེས་དང་། ལོ་སྟོང་སྡིག་པ་སྤྱད་པས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་ལོ་དྲུག་ཉམས་བླངས་ན། །ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཅེར་མཐོང་ཡིན། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ། །སྡིག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མེད། །དགེ་བ་སྤྱད་ཀྱང་ཕན་མ་བཏགས། །རིག་པ་དགེ་སྡིག་དོན་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ། སྣོད་ལྡན་ལ་སྤེལ་བར་གདམས་པ། གཉིས་པ་རྩིས་ཆེ་བའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ། སྣོད་ལྡན་ལ་སྤེལ་བར་གདམས་པ། སྣོད་མིན་ལ་གསང་རྒྱས་གདབ་པ། བཀའ་སྲུང་ལ་གཉེར་དུ་བཅོལ་བའོ། །དང་པོ་སྣོད་ལྡན་ལ་སྤེལ་བར་གདམས་པ་ནི། ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་མ་ལུས་པའི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ལྷག་པ་སྲིད་ན་དཀོན་མོད་དེ། འོན་ཀྱང་སྐལ་བ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས། མྱུར་ལམ་འདིར་འཇུག་འདོད་ཀྱི་སློབ་བུ་མོས་གུས་ཅན་བྱུང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བྱེད་ནུས་ཚེ་དེ་ལ་མ་གསང་བར། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ཉིད་བློ་དང་འཚམས་པར་སྟོན་པའམ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་སྨིན་སློབ་དུ་འཁྲིད་པར་འདོད་ན། རིམ་པར་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། བུམ་དབང་བསྐུར་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ། གསང་དབང་བསྐུར་ཏེ་གཏུམ་མོ། ཤེར་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཐབས་ལམ། ཚིག་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཁྲེགས་ཆོད་རྣམས་སྟོན། དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་སྤེལ་ཞིང་། དེས་གོ་ཡུལ་དང་ཤེས་བློ་ཙམ་ལ་ཡིད་བརྟོན་ཅིང་གློ་བ་དགའ་ཙམ་ལས། སྣང་ཉམས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ས་ཟིན་མེད་པས་གོང་སྨོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང་བས། སོས་དལ་དང་ཕྱིར་བཤོལ། སྙོམས་ལས་དང་རྣམ་གཡེང་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་དེ་རྣམས་མྱུར་དུ་སྤང་ནས། བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བག་ཡོད་པར་གནས་ཤིང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུས་ཉམས་ལེན་ལ་གོམས་འདྲིས་གདངས་སུ་གྱུར་ནས་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་ཆེན་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་ཏེ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གཏད་ཅིང་། མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་གསལ་ལས། འདི་འདྲའི་གདམས་པ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ན་མེད། །ཀུན་ལ་མ་བསྟན་རང་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོངས། །གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། སྣོད་མིན་ལ་གསང་རྒྱས་གདབ་པ། གཉིས་པ་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བར་གདམས་པ་ནི། ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལས་དང་སྐལ་པ་མེད་ཅིང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ན་ལོག་ལྟ་དང་མ་དད་པ་སྐྱེ་བས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བྱས་ནས། ན་རག་ཆེན་པོར་ལྟུང་བའི་ཉེན་འབྱུང་སྲིད་པས་དེ་ཕྱིར་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཚིག་ཙམ་ཡང་བསྒྲགས་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་མི་འཆོལ་བ་གསང་བའི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག ཅེས་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཚིག་ཙམ་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཟག་པ་ན། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བཀའ་སྲུང་ལ་གཉེར་དུ་བཅོལ་བ། གསུམ་པ་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་བཅོལ་བ་ནི། ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཡི་བསྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ནམ་མཁའི་རལ་གཅིག་མ། དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱུར་ལམ་དགོངས་མཛོད་སྙིང་པོའི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་། རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གདུལ་བྱ་ཡོངས་ལ་སྤེལ་བ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་མཛོད་ཅིག ཅེས་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་མན་ངག་ཟབ་མོ་གཉེར་དུ་བཅོལ་ཞིང་གཏད་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཉིད་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལོ ན་པ་དང་། །ཌཀྐི་ཉིད་ལ་གཏད་དེ་གཏེར་དུ་སྦོས། །ལས་
Chinese
比无余现证菩提的快速道路更深奥，是秘密中的极密，无与伦比。这是大圆满阿底瑜伽部的殊胜珍宝，是三身意藏不可思议的精要中的精要。一切乘的意义都汇集于此，没有比这更殊胜或与之相同的，也不需要其他。如《普贤意修》中所说：“我之自性大圆满，轮涅诸法离断证。口诀要点自解脱，见之要点离常断。修之道途离勤作，行之诸法离禁行。果之体性离希冀，圆满之名唯假立。”又如《认识自性赤见自解脱》中所说：“三世诸佛八万四千法，及不可思议之教言，皆为证悟此（自性）而说，此外诸佛未曾说。经续如虚空般无量，然其义乃认识自性之三句。此乃诸佛现前认识之意，无隐瞒地指示即是此。”又如《时义校对》中所说：“唉玛，密咒心髓究竟法，九乘次第修持义圆满。此胜一切唉玛真稀奇，藏地处处埋藏小伏藏，一百二十八大伏藏埋于地，然无胜此口诀之究竟者可藏。”如是宣说。
English
More profound than the swift path to the unexcelled and manifest enlightenment, it is the most secret among secrets, unsurpassed. It is the extraordinary treasure of the Great Perfection Atiyoga, the quintessence of the inconceivable essence of the Three Kayas' mind treasury. The meaning of all vehicles is gathered in this, and there is nothing more excellent or equal to it, nor is anything else needed. As it says in the Kunzang Gongnyam: "In my own nature, the Great Perfection, cyclic existence and nirvana, all phenomena are perfected, free from abandonment and attainment. The key points of the instructions are perfected as great self-liberation. The key points of the view are perfected as being free from permanence and annihilation. The paths of meditation are perfected as being free from effort. The dharmas of conduct are perfected as being free from permission and prohibition. The essence of the result is perfected as being free from wishful thinking. The designation of 'perfection' is merely a mental construct." And as it says in Rigpa Ngoshyö Gchermthong Rangdrol: "The eighty-four thousand dharma doors of the Buddhas of the three times, and the countless teachings, are all spoken to realize this (self-nature); the Buddhas have not spoken of anything else. Although the scriptures are as limitless as the sky, their meaning is the three words of recognizing self-nature. This is the manifest recognition of the Buddhas' intention; this is the pointing out without concealment." And as it says in Dü Tagpa: "Ema, the ultimate dharma, the heart essence of secret mantra, the meaning of the practice of the nine vehicles is perfected in this. This is superior to all, Ema, how wonderful! Countless minor treasures are hidden everywhere in Tibet, and one hundred and twenty-eight great treasures are hidden in the earth, but there is nothing more ultimate than this instruction to be hidden." Thus it is said.
Chinese
“一见即解脱。”如是说。于《顿珠续》中说：“所有衰损皆得清净，何况五无间罪？那落迦处亦顿珠，是为持明者胜刹。”如是说。于《义明镜》中说：“谁见此现量之要，于法性中阴成佛。何以此乃是智慧之本体？见即知解脱同时。”如是说。于《口诀空行心滴》中说：“修持现量心滴之士夫，上根者无余成佛，中根者无中阴成佛，下根者亦于法性中阴，若不认识则不成佛，绝无是处。又获得边际之认识，以见真谛之要， निश्चित于化身刹土中无中阴而成佛。”如是普贤王如来说。如是说。
English
"One sees and is liberated." Thus it is said. In the Tantras of Dongtrug, it is said, "All impairments are purified, what need is there to mention the five without interval? Even the Naraka realm is Dongtrug, it is known as the realm of the Vidyadharas." Thus it is said. In the Mirror of Clear Meaning, it is said, "Whoever sees this essential point of direct perception, attains Buddhahood in the Bardo of Dharmata. Why is this the actual wisdom? Seeing and knowing liberation occur simultaneously." Thus it is said. In the Heart Drop of the Dakinis' Instructions, it is said, "That individual who practices the Heart Drop of Direct Perception, the superior faculty will attain Buddhahood without remainder, the intermediate will attain Buddhahood without the Bardo, and even the inferior will recognize in the Bardo of Dharmata and there is no possibility of not attaining Buddhahood. Furthermore, having obtained the recognition of the limit, by the essential point of seeing the truth, one will definitely attain Buddhahood without the Bardo in the realm of Nirmāṇakāya." Thus said Kuntuzangpo. Thus it is said.
Chinese
从诸（前文）观察所得，甚深心髓此法由谁修？ 若非前世具缘之士夫， 不入母胎即获一生证菩提。 书写或佩戴此法即获成就。 仅一次得见此教言纸张者， 亦仗邬金（莲花生大士）祈愿力，阻断堕恶趣。 仅得灌顶亦生莲花光（刹土）。 何况修持而不得果耶？ 凡修持此法者，乃邬金我之子， 乃一生能断轮回之菩提萨埵。 如是说。 《义明》中说：与此（法）结缘者， 三世之内得解脱。 仅耳闻此（法）之音声者， 亦能于此庸常之生断轮回。 谁能现量得见此要诀， 彼将于法性中阴得成佛。 如是说。若将此法与佩戴解脱（法）相结合， 则六年之内得无余涅槃。 如是说。纵经千载造罪业， 若能于六年修持此法， 亦得无余而成佛。 何故能直视其自性？ 因觉性本具智慧之体性， 罪业之垢不能染污之。 纵行善业亦无所助益。 觉性已超越善恶之范畴。 如是说。 加以印封。 劝告传授于具器者。 第二、关于郑重其事地加以印封，即劝告传授于具器者，对非器者加以秘密印封，以及委托教法护法守护。 第一、劝告传授于具器者：乃是能于一生之中成就佛果之速道，是三身密意之宝藏，是无余精要之无上窍诀，此法虽稀有难得，然乃具缘者之修行处。故若有欲入此速道之具虔诚之弟子，且能立誓必修持者，则勿对其隐瞒，先行成熟灌顶，进而应将此解脱窍诀，以契合其根器之方式开示之。或欲引导其圆满修学生起次第与圆满次第之道的，则应次第令其修习共同与不共之前行，从而调伏其相续。先授予宝瓶灌顶，进而开示生起次第；授予秘密灌顶，进而开示拙火；授予智慧灌顶，进而开示方便道；授予句义灌顶，进而开示顿超。此后，对于不共之具缘者，则应授予觉性力灌顶。