Tibetan
མས་ནས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེ་ལ་གོམས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དེ་ནི་ལྔ་པ་སྦྱོང་དཀའ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་འོད་ལས་ཐལ་བའི་སྐུ་མཐོང ་བའི་ཚེ་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ཚེ་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ངང་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་ནི་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་ཟིན་ནས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་གི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དབུགས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བ་ལ་ནོན་པའོ། །གང་ཟག་དབུགས་བོར་བ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་བ་འགགས་ནས་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཤར་ནས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་ཤར་བས་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་པའོ། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གིས། །དང་པོའི་ས་ནས་བཅུ་དྲུག་བར། །རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་། །གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་གནས་སྐབས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བུའི་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རབ་དང་ལྡན་པའི་བདེན་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དང་པོར་མཐོང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས། བཅུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་སའི་བར་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སོ། །སངས་རྒྱ་ལུགས་ནི་ཐུན་མོང་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཞེས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱ་བའོ། །རྟགས་ཀྱི་འབྱུང་ཚུལ་ནི། རླུང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འདས་པའི་དུས་སུ་སྒྲ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འོད་དག་དང་། དབྱིངས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་ས་གཡོ་བ། ཐིག་ལེ་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་སྐུ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ། ཞིང་ཁམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འཇའ་ཚོན། སྐུ་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་སྐུ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་སྟེ། གྲོལ་ལུགས་དེ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་། སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་འོད་དང་སྒྲ་དང་སྐུ་དང་གདུང་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཁྱད་པར་གྱི་གྲོལ་ཚུལ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གྲོལ་ཚུལ་ནི། སྒོ་གསུམ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཚོགས་འབྱུང་ལུས་ཀྱི་འཛིན་ཆགས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་སངས་ནས། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་གཞིར་རང་གྲོལ་ནས། ངོ་བོ་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སུ་རྒྱས་པས་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་ཤིང་། འགྲོ་བའི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་ཏུ་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་སངས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དོན་ལ་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གྲོལ་བ་ཉིད་ནི་ཐོག་མའོ། །ཞེས་དང་རྒྱུད་ལས། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས། ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་། །ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ། །སྐུ་ནི་སྟོང་དང་གསལ་བ་དང་། །མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུང་ནི་སྒྲ་ཚིག་མིང་དང་བྲལ། །བརྗོད་ཅིང་གླེང་གཞི་ཉིད་བྲལ་ལོ། །ཐུགས་ནི་བསམ་དང་འགྱུ་མེད་པས། །འཕྲོ་ཞིང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ལས་འདས། །ཡོན་ཏན་ཕྱིར་མི་འོང་དང་ལྡོག་པ་མེད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་དང་། །རང་བཞིན་བཅོས་པ་མེད་པའོ། །ཕྲིན་ལས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་བྱས་པ་མེད། །ཤུགས་འབྱུང་བ་དང་འགགས་པ་མེད། །མ་བྱས་བྱས་པ་མེད་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན། །སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །གསལ་དང་གསལ་བྱེད་རིག་པས་ཁྱབ། །གསུང་ནི་རང་བྱུང་རང་སྣང་དང་། །སྤྲོ་བསྡུ་སྣང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །ཐུགས་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་གཟིགས་དང་། །མཁྱེན་པའི་རྩལ་དང་དགོངས་པའོ། །ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ་ལ། །དགོངས་གསལ་མངོན་ཤེས་རྫོགས་པའོ། །ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། །རང་བྱུང་ལྗགས་ལས་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ། །འཁོར་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ། །སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ། །གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ། །གསུང་ནི་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པ་ལ། །ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ཐུགས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རྫོགས་པར་གནས། །ཡོན་ཏན་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །མཛད་པ་མ་ལུས་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེར་གསལ་བ། སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཏེ། གདོད་ནས་དྲི་མ་མེད་པས་རང་བཞིན་དག་ཅིང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རང་ངོ་ཤེས་པས་དག་པའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མཛད་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རང་ཤར་རང་གསལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ། གདོད་མའི་གཞི་ཀ་དག་གི་ས་ལ་གཞི་ཇི་བཞིན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ནས། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད། དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་མན་ངག རང་བཞིན་བར་དོ། བར་དུ་དགེ་བའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་ས་བཅད་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་རིམ་པས་ཁྲིད་རིམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་མན་ངག་ནི། གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་དང་ལྡན་ན་ཡང་། རྐྱེན་གྱིས་བར་ཆད་པའམ་ཐོས་བརྩོན་དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་རིགས་རྣམས་བར་དོ་བཞི་ལས། འཆི་ཁ་ཕན་ཆད་གང་རུང་ལ་གྲོལ་བར་གསུངས་པས། དེར་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ད་ལྟ་ནས་བསླབ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་ཆ་རྣམས་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་མ་དག་པ་འཁྲུལ་བའི་བར་དོ་སྟེ། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་ཤར་ནས། སླར་འཆར་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་གྱི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བར་དོ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན་འདིར། རྩ་རྒྱུད་ལས། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། ཞེས་པ་ལྟར། རང་བཞིན། འཆི་ཁ། ཆོས་ཉིད། སྲིད་པ་བར་དོ་སྟེ། བར་མ་དོའི་ས་མཚམས་བཞིར་ངེས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་ནས། འཆི་ངེས་ཀྱི་ནད་ཚབ་ཆེན་པོས་ཐེབས་པ་ཚུན་ཆད་ལ་རང་བཞིན་ནམ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ། དེད་དཔོན་གསེར་གླིང་དུ་འགྲོ་བའམ། ཐི་བྱ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཞིག་དགོས་པས། དེ་ཡང་དེད་དཔོན་གྲུ་ཆས་བསག་པ་དང་། ཐི་བྱས་ཚང་བརྟག་པ་ལྟར། ད་ལྟ་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ལེ་ལོ་དང་། ཕྱིར་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་ནན་ཏན་གྱིས་བརྩོན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱས་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་ཡ་ང་དང་། འཇིགས་སྐྲག་མེད་པར་ཕ་ཁྱིམ་དུ་བུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྤྲོ་དུང་ངེ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། འཆི་ཁའི་བར་དོ། གཉིས་པ་ནི། འཆི་ལ་ཐུག་པ་ནས་ནང་དབུགས་ཁྲོག་གེ་ཆད་པ་ཚུན་ལ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཕྲིན་བསྐུར་བའམ། མི་གསལ་བ་གསལ་ཐབས་ལ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་འཆི་རྟགས་དང་གར་འཆི་དང་ནམ་འཆི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་བུ་ཆུང་ལྟར་འཆི་བ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་འདི་མི་དགོས་ཀྱང་། འབྲིང་གི་རབ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པར་སྤྲང་པོ་ལྟར་གྲོང་དང་རྒྱ་ལམ་གྱི་སྲང་མདོར་འཆི་བ་དང་། འབྲིང་ཡུལ་རྐྱེན་མེད་པར་རི་དྭགས་དང་སེང་གེ་ལྟར་ལུང་སྟོང་རི་ཕུག་གངས་ཁྲོད་སོགས་སུ་འཆི་བ་དག་ལ་གདམས་པ་གཉིས་ཏེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་གི་གདམས་པ་ནི། ད་ལྟ་ནམ་མཁའ་དྭངས་བའི་ཚེ་ལུས་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་སམ། བཞུགས་སྟངས་གསུམ་
Chinese
从下方见到光明的景象，这是第四地，照耀之地的证得。由此习惯于见到智慧的景象，一切烦恼自然清净，见到智慧，这是第五地，难胜之地的证得。之后，在从光明中见到超越之身时，这是第六地，现前之地的证得。之后，当习惯圆满，烦恼远离时，这是第七地，远行之地的证得。之后，在那样的状态中功德圆满，这是第八地，不动之地的证得。之后，不为动摇地安住于那样的功德，这是第九地，善慧之地的证得。之后，智慧的景象被觉知抓住，景象彻底显现，如见法之云，这是第十地，法云之地的证得。这是证得见到补特伽罗的真谛，而未舍弃气息。对于舍弃气息的补特伽罗，是这样证得的。错乱止息，显现聚合的景象，这是第十一地，普光之地的证得。而且，不执着于那样的景象，不为内外一切法所染污，这是第十二地，无着莲花之地的证得。从自己的心间，智慧的光芒射出，从虚空的开阔处，五种光明的聚合以轮的方式安住，这是第十三地，文字轮大集之地的证得。之后，安住于智慧的景象，这是第十四地，大乐之地的证得。之后，确定证得任运成就之地，这是第十五地，三摩地之地的证得。之后，在原始清净之地，智慧彻底显现，在其之上再无其他，这是第十六地，智慧上师之地的证得。如是说。在《虚空明》中说：见到真谛的补特伽罗，从第一地到第十六地，通过次第修持而生起。这是与其他相顺应的暂时的功德果位的获得方式。如是所说，如是具有极大精进的见谛瑜伽士们，从最初现量见到法性的真谛开始，从第一地极喜地，到第十六地智慧上师地之间次第行进。成佛的方式是，共同的成佛，即指有余依的现证菩提。表相的出现
English
Seeing the appearance of light from below is the attainment of the fourth ground, the ground of radiating light. By becoming accustomed to seeing the appearance of wisdom, all afflictions are naturally purified, and seeing wisdom is the attainment of the fifth ground, the ground of difficult to tame. Then, when seeing the body that has transcended from light, it is the attainment of the sixth ground, the ground of manifestation. Then, when habituation is complete and afflictions are far gone, it is the attainment of the seventh ground, the ground of far-going. Then, in that state, qualities are perfected, it is the attainment of the eighth ground, the immovable ground. Then, abiding immovably in that quality is the attainment of the ninth ground, the ground of good intelligence. Then, when knowledge grasps the appearance of wisdom and the appearance freely arises, seeing it like a cloud of dharma is the attainment of the tenth ground, the ground of the cloud of dharma. This is the attainment of seeing the truth of the person without abandoning this breath. For those persons who have abandoned their breath, this is how it is attained. When confusion ceases and the appearance of a cluster arises, it is the attainment of the eleventh ground, the ground of all-illuminating light. Moreover, without attachment to that appearance, without being stained by all outer and inner phenomena, it is the attainment of the twelfth ground, the ground of the unattached lotus. From one's own heart center, rays of wisdom shoot forth, and from the expanse of space, five clusters of light abide in the manner of a wheel, it is the attainment of the thirteenth ground, the ground of the great assembly of the wheel of letters. Then, abiding in the appearance of wisdom is the attainment of the fourteenth ground, the ground of great bliss. Then, finding certainty in the spontaneously accomplished ground is the attainment of the fifteenth ground, the ground of samadhi. Then, in the ground of primordial purity, wisdom freely arises, and there is nothing else above it, it is the attainment of the sixteenth ground, the ground of the wisdom guru. Thus it is said. In "Longsal" it says: By a person who sees the truth, from the first ground to the sixteenth, it arises through gradual practice. This is how to obtain the temporary qualities and fruits that are in accordance with others. As it is said, thus, those truth-seeing yogis who possess great diligence, from the first direct seeing of the truth of reality, from the first ground, the Joyful Ground, to the sixteenth ground, the Ground of the Wisdom Guru, gradually proceed. The way to attain Buddhahood is the common attainment of Buddhahood, which refers to the manifest enlightenment with the remaining aggregates. The appearance of signs.
Chinese
解脱的方式是：当风的量达到时，过去的时侯会发出声音；同样，当光的量达到时，会出现光芒；当虚空的量达到时，会发生地震；当明点的量达到时，会出现圣体和舍利；当刹土的量达到时，会出现彩虹；当身的量达到时，各种身会依次显现。这种解脱的方式也被称为现前圆满正等觉。在《心镜续》中说：涅槃也有两种，即正等觉和现前圆满正等觉。又说：现前圆满正等觉会显现光、声音、圣体、舍利和地震等。
English
The way of liberation is: when the amount of wind is reached, sound will arise in the past; similarly, when the amount of light is reached, pure light will appear; when the amount of space is reached, earthquakes will occur; when the amount of thigle is reached, sacred bodies and relics will appear; when the amount of pure lands is reached, rainbows will appear; when the amount of body is reached, various bodies will appear in sequence. This way of liberation is also called manifest perfect enlightenment. In the Heart Mirror Tantra, it says: Nirvana is also of two kinds, namely, perfect enlightenment and manifest perfect enlightenment. It also says: Manifest perfect enlightenment will manifest light, sound, sacred bodies, relics, earthquakes, and so on.