Tibetan
་པས་བྱ་བའི་ཁྲིགས་འགག་པ་དང་། ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་མི་འཆར་བ་སོགས་ནི་མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལའང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བློས་མ་གོས་ཤིང་རེ་དོགས་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ནི་གནད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་དག་ལུང་སྟོན་པ་བྱུང་ན་ཉམས་བལྟ་བ་ཡིན་པས་དགོངས་པ་ལ་གཏད་དོ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བར་ངོ་ཤེས་པར་ཀྱིས་ཤིག ཉམས་ང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཀློང་རྡོལ་བའི་དུས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇུག་ཕྱོགས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ། གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྐྱེན་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར། དེ་དུས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་རིག་པ་གཏད་ན། དེ་རྣམས་ལ་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གནས་པའི་གནད་ཀྱིས་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་ནུས་ཤིང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་གཏད་ན་གཡོ་ཞིང་སྒྲ་འབྱིན་པ་སོགས་བྱེད་ནུས་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་དང་བཅས་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕ ང་ལ་བཀོད་པ་དང་། ཉི་མ་སྟོད་ལ་མནན་ཞིང་རྫ་རི་ཉིལ་བ་ཧཱུྃ་སྒྲས་བཟློག་པ་སོགས་དང་། རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་གླིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གདོས་བཅས་འོད་གསལ་དུ་དག་ནས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་སྨོན་ལམ་མཐུན་པའི་འགྲོ་བ་སུམ་སྟོང་རིག་པ་གཏད་པའི་མོད་ལ་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་མཛད་ནས། ན་བུན་དབྱིངས་སུ་དེངས་བ་བཞིན་ནང་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ནས། སླར་ཡང་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྣང་བ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་ནས་བྱད་དང་མེ་ལོང་གི་རྣམཔར་ཤར་བ་ཕྱེད་སྤྲུལ་ལོངས་སྐུ་སོགས་དང་། གསང་གསུམ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་མོས་པར་འཚམས་པའི་ལོངས་སྐུ་དང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་རླབས་ཆེན་མཛད་ནུས་པའོ། །གསང་བ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རིག་པ་གཏད་པས་རང་དང་མཉམ་པར་གྲོལ་ནུས་ཤིང་། རི་གླིང་ནས་རི་གླིང་། འཇིག་རྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་སོགས་སུ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མངོན་ཤེས་དཔག་ཡས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་ངོ། ཞེས་སོ། ། གདེངས་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ། བཞི་པ་གདེངས་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚད་ནི་གདེངས་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེངས་ཆེན་བཞིས། །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང་། ཞེས་པས། དེའི་ཚེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གདེངས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རང་རིག་ཡེ་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་ཐོག་ཏུ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ཐོས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བས་འཇིགས་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པའི་གདེངས་དང་། འཁོར་བ་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་ལ་རེ་དོགས་མེད་པའི་གདེངས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པས་ཐོབ་བྱ་མཐར་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་སྨོན་དང་རྩོལ་སྙམ་མེད་པའི་གདེངས་དང་། རང་རིག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་གཤིས་ཐོག་དེར་ཕེབས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོས་ཀྱང་མཚན་འཛིན་དང་དགའ་བྲོད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དག་པའི་གདེངས་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིས་ཚད་དུ་བསྐྱོལ་ནས་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་དགོས་པ་ཡང་། རྒྱུད་ལས། གནས་སྐབས་སུ་རང་ཐད་ཀྱི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་མེད་ན་མཐར་ཕྱིན་མི་ནུས་པ་ཡང་རྒྱུད་ལས། མཐའ་རྟེན་དག་གི་མན་ངག་གིས། །གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་རུ་ཕྱིན། ཞེས་དང་། མཐའ་རྟེན་གནད་ཀྱི་རྒྱབ་མེད་ན། །རྫོགས་ཆེན་ཉམས་ལེན་མཐར་མི་ཕྱིན། ཅེས་སོ།། འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ། ཐུན་མོང་གི་གྲོལ་ཚུལ། གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གྲོལ་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་གྲོལ་ཚུལ་ལའང་གསུམ་ལས། སའི་ནོན་ཚུལ་ནི། རང་ཤར་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ས་རྣམས་རྫོག ས་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ས ་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང ་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་ངོ། ཞེས་སོ། །", "chinese_translation": "以嗡字钉住，有漏蕴身便不显现。如是说。", "english_translation": "By nailing with the syllable OM, the contaminated aggregates become invisible. Thus it is said." }, { "original_tibetan": "གདེངས་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ།", "chinese_translation": "以四种确信显示解脱的程度。", "english_translation": "Showing the degree of liberation through the four confidences." }, { "original_tibetan": "བཞི་པ་གདེངས་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚད་ནི་གདེངས་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེངས་ཆེན་བཞིས། །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང་། ཞེས་པས། དེའི་ཚེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གདེངས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རང་རིག་ཡེ་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་ཐོག་ཏུ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ཐོས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བས་འཇིགས་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པའི་གདེངས་དང་། འཁོར་བ་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་ལ་རེ་དོགས་མེད་པའི་གདེངས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པས་ཐོབ་བྱ་མཐར་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་སྨོན་དང་རྩོལ་སྙམ་མེད་པའི་གདེངས་དང་། རང་རིག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་གཤིས་ཐོག་དེར་ཕེབས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོས་ཀྱང་མཚན་འཛིན་དང་དགའ་བྲོད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དག་པའི་གདེངས་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིས་ཚད་དུ་བསྐྱོལ་ནས་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་དགོས་པ་ཡང་། རྒྱུད་ལས། གནས་སྐབས་སུ་རང་ཐད་ཀྱི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་མེད་ན་མཐར་ཕྱིན་མི་ནུས་པ་ཡང་རྒྱུད་ལས། མཐའ་རྟེན་དག་གི་མན་ངག་གིས། །གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་རུ་ཕྱིན། ཞེས་དང་། མཐའ་རྟེན་གནད་ཀྱི་རྒྱབ་མེད་ན། །རྫོགས་ཆེན་ཉམས་ལེན་མཐར་མི་ཕྱིན། ཅེས་སོ།།", "chinese_translation": "第四，以四种确信显示解脱的程度。如《牟帝串》中说：“程度即是四信瑜伽。”又如《宝积经》中说：“以不变见之四大信，亦能把握不退转之智慧程度。”因此，彼时以不变之四大信，能显示不退转之智慧程度。即于自明本初未曾错乱之基础上，知觉受苦乐不可能，故虽闻六道之痛苦与寿命，亦不畏惧堕入恶趣，亦无怀疑之确信。知轮回连名字亦未成立，故于经历因果异熟无有希冀与疑虑之确信。知法性之体性不可能有迷乱与解脱，故于所获得之执着之果，无有希望与希求，亦无勤作之确信。知晓自明之外，连微尘许之佛亦无有，且已到达彼体性，故虽闻三宝无量功德，亦能于名相执着与喜怒取舍平等清净之确信。如是四种方式达到程度，修持方能究竟。如是四边之必要，经中说：“暂时能各自成就自方之义，究竟能究竟证悟更高之功德。”若无彼，亦不能究竟，经中亦说：“以四边之口诀，能究竟更高之功德。”又说：“若无四边要诀之支持，大圆满修持不能究竟。”", "english_translation": "Fourth, showing the degree of liberation through the four confidences. As it says in the 'String of Pearls': 'The degree is precisely the yoga of the four confidences.' And in the 'Heap of Jewels': 'With the four great confidences of unchanging view, one also grasps the measure of irreversible wisdom.' Therefore, at that time, the four great confidences that do not change show the measure of irreversible wisdom. That is, knowing that experiencing happiness and suffering is impossible on the basis of self-awareness that has never been mistaken from the beginning, even if one hears of the suffering and lifespans of the six realms, one has the confidence of not being afraid or doubting of falling into the lower realms. And knowing that samsara is not even established in name, one has the confidence of having no hope or doubt in experiencing the ripening of cause and effect. And knowing that confusion and liberation are impossible in the nature of reality, one has the confidence of having no hope, desire, or thought of effort for the fruit of grasping at what is to be obtained. And knowing that there is not even a particle of a Buddha separate from self-awareness, and having arrived at that nature, even if one hears of the immeasurable qualities of the Three Jewels, one has the confidence of purifying attachment to names and equalizing joy and sorrow. Thus, the four aspects bring one to the limit and the practice is completed. In this way, the necessity of the four supports is also explained in the tantra: 'Temporarily, the meanings of one's own side are accomplished separately, and ultimately, the realization of the higher qualities becomes complete.' And that without them, completion is not possible is also explained in the tantra: 'Through the instructions of the four supports, the higher qualities are brought to completion.' And: 'Without the support of the key points of the four supports, the practice of Dzogchen will not be completed.'" }, { "original_tibetan": "འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ།", "chinese_translation": "显示果的解脱方式。", "english_translation": "Showing the way of liberation of the fruit." }, { "original_tibetan": "ཐུན་མོང་གི་གྲོལ་ཚུལ།", "chinese_translation": "共同的解脱方式。", "english_translation": "Common way of liberation." }, { "original_tibetan": "གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གྲོལ་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་གྲོལ་ཚུལ་ལའང་གསུམ་ལས། སའི་ནོན་ཚུལ་ནི། རང་ཤར་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ས་རྣམས་རྫོག ས་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ས ་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང ་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོ", "chinese_translation": "第三，显示果的解脱方式，有共同和特殊的解脱方式两种。首先，共同的解脱方式也有三种，即地的证悟方式。如《自显》中说：“地并非存在于别处，而是在证悟真谛的一个人身上，所有地都圆满存在。”也就是，被指示认识的人，最初在证悟真谛之时，对他生起欢喜，这是第一地极喜地。之后，认识到那是自己的显现，这是第二地离垢地。之后，习惯于此，这是获得第三地发光地。", "english_translation": "Third, showing the way of liberation of the fruit, there are two ways of liberation, common and special. First, there are also three common ways of liberation, namely the way of realizing the bhumis. As it says in 'Self-Arisen': 'The bhumis do not exist elsewhere, but in one person who sees the truth, all the bhumis are completely present.' That is, the person who is shown recognition, when he first sees the truth, joy arises in him, this is the first bhumi, the Extremely Joyful. Afterwards, recognizing that it is his own appearance, this is the second bhumi, the Immaculate. Afterwards, becoming accustomed to it, this is obtaining the third bhumi, the Illuminating." } ] ============================================================
Chinese
因此，行为的障碍停止，生起无量的慈悲，烦恼不生起等，被称为不变化的秘密之相。因为对于任何事物，都不被破立的分别念所沾染，不堕入希望与恐惧的边际，这是关键所在。如《自显》中所说：“如果空行母们出现预言，应当观察其体验，将心托付于其意。”又说：“当殊胜的智慧在相续中生起时，应当认识到魔的欺骗。当无畏的行持自然涌现时，应当认识到智慧的入处。”正如所说的那样。 获得三者的钉橛 第三，获得三者的钉橛是：以外在显现获得自在，则因缘显现为净土。此时，如果将觉性托付于有情众生，由于觉性安住于自生智慧的关键，对于他们来说，无论业是善是恶，都能使一切成佛。如果托付于器世间，则能使其摇动、发出声音等。如邬金大师将君臣眷属安置于至高之果位，压住上方的太阳，用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）声制止崩塌的山崖等，以及将罗刹的地域转变为三身佛的净土等。内在以金刚身获得自在，则粗重之身清净为光明，仅在那个身体上，就能使与愿力相应的众生三千，在托付觉性的瞬间，以业无善恶的关键而解脱。如同薄雾消散于虚空一般，融入内在的法界。再次，内在明亮消融而未被遮蔽的光芒向外显现，从任运成就的大净土中，显现为镜子和火焰的形象，即半化身报身等。从三密无尽庄严轮中，根据所化众生的根器、能力和意乐，显现相应的报身、殊胜化身，以及工巧和生相等各种化身，能成办广大的利他事业。秘密以风心获得自在，即使是造作五无间罪的阿赖耶识，也能通过托付觉性而与自己平等解脱。能够从一个山洲到另一个山洲，从一个世界到另一个世界无碍穿梭，无量无边的神通在任何方向显现。如前所说：获得三
English
Therefore, the obstacles to actions cease, immeasurable compassion arises, afflictions do not arise, and so on, which are called the signs of unchanging secrecy. Because for anything, one is not tainted by the discriminating mind of affirmation and negation, and does not fall into the extremes of hope and fear, this is the key point. As it is said in "Self-Arisen": "If dakinis appear to prophesy, one should observe their experience and entrust the mind to their intention." It is also said: "When extraordinary wisdom arises in the continuum, one should recognize the deception of the demons. When fearless conduct naturally emerges, one should recognize the entrance of wisdom." Just as it is said. The Peg of Obtaining the Three Third, the peg of obtaining the three is: By gaining mastery over external appearances, the conditioned appearances manifest as pure lands. At this time, if awareness is entrusted to sentient beings, because of the key point that awareness abides in self-born wisdom, for them, whether karma is good or bad, it can enable all to attain Buddhahood. If it is entrusted to the container world, it can cause it to shake, emit sounds, and so on. For example, Guru Rinpoche placed the king, ministers, and retinue in the supreme state, suppressed the sun above, stopped the collapsing cliffs with the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), and transformed the land of the Rakshasas into the pure land of the three bodies, and so on. By gaining mastery over the inner Vajra body, the coarse body is purified into luminosity, and in that very life, one can liberate three thousand beings who are in accordance with one's aspiration, at the moment of entrusting awareness, through the key point that karma has no good or bad. Just as mist dissolves into the sky, one enters into the inner Dharmadhatu. Again, the radiance of inner clarity dissolving and not being obscured manifests outwardly, and from the great spontaneously accomplished pure land, it appears in the form of a mirror and fire, that is, the semi-emanated Sambhogakaya, and so on. From the inexhaustible wheel of adornment of the three secrets, according to the disposition, capacity, and inclination of the beings to be tamed, the corresponding Sambhogakaya, the supreme Nirmanakaya, and various emanations such as crafts and births, can accomplish vast benefit for others. By gaining mastery over the secret wind-mind, even the Alaya consciousness that has committed the five heinous crimes can be liberated equally with oneself by entrusting awareness. One can travel unimpeded from one mountain continent to another, from one world to another, and immeasurable and boundless clairvoyance manifests in any direction. As previously said: Obtaining the three