Tibetan
དཔྱིད་རྩི་ཤིང་དང་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་གསར་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ཁ་འབུས་པའི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་དང་རྟོགས་པ་གསར་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། སྟོན་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དང་འབྲུ་བཅུད་སྡུད་པའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་དང་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་སླ་ལ། དགུན་བུ་ཆུང་བསིལ་དྲོད་སྙོམ་དུས་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྒོམ་སྙིང་འདོད། ཟེར་གཉིས་ཏེ། སྔ་དྲོ་ཉི་མ་རི་རྩེར་ཤར་བ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཁའི་དུས་གཉིས་སུ་མངོན་སུམ་གསལ་ཞིང་འཆར་སྣང་རྒྱས་པས་བཟང་ཞིང་། དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གལ་ཆེ་བ་དང་། དུས་གནད་དང་ལྡན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མི་ལྡ ན་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་། སྔ་མ་ལས། ངོ་སྤྲོད་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱིར། །མཁས་པས་དུས་གནད་བཙལ་བར་བྱ། ཞེས་དང་། ངོ་སྤྲོད་འཇོག་ཅིང་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ། ཞེས་དང་། མཁས་པས་དུས་གནད་བརྟེན་པར་མ་བྱས་ན། །ངོ་བོ་འགག་ཅིང་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་དང་བྲལ། ཞེས་གསུངས་སོ།། བླ་མའི་མཚན་ཉིད། སྤང་བྱའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད། གསུམ་པ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྤང་བླང་གཉིས། དང་པོ་སྤང་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི ་རྒྱུད་ལས། མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། །བླུན་རྨོངས་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་བ་དང་། །གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་དགོངས་དང་། །གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ཁེངས་ཚིག་ལྡན། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མ་མཐོང་། །དམ་ཚིག་ཕྱལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །དྲིས་པ་དག་ལ་ལན་མི་ཐེབས། །ཐོས་ཆུང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་ཡི། །སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་སློབ་མའི་བདུད། །གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མིན། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་སྟོན་མི་ནུས། །དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། ཞེས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚིག་དོན་མི་ཤེས་ཤིང་། ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ཤེས་པས་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ། རྨོངས་པས་ཚིག་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པ། གསང་སྔགས་གབ་སྦས་གཅུས་པའི་དོན་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིས་འབྱེད་མི་ཤེས་པ། རྒྱུད་ངན་ཞིང་མ་དུལ་བས་ཞེ་གཅོད་དང་ཁེངས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ། དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གོ་བས་ལམ་ལོག་པར་གོལ་བ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་མ་མཐོང་བ། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་ཉམས་འདས་རལ་དུ་གྱུར་པ། དྲིས་ལན་ཅི་བཞིན་མི་ཐེབས་པ། ཐོས་རྒྱ་ཆུང་བ། རང་མཐོང་གི་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་སྟེ། སྐྱོན་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་རིགས་དང་གོ་ས་མཐོ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བའི་བདུད་ཡིན་པས་སྤང་དགོས་ཤིང་མ་སྤང་ན་དོན་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཡང་། ཀློང་གསལ་ལས། མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་བླ་མ་ཡིས། །ད བང་བསྐུར་བྱས་ན་གཉིས་ཀ་ཕུང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། བླང་བྱའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད། གཉིས་པ་བླང་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། མཁས་ཤིང་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལྡན་ཚད་ཕེབས་དང་། །འདོད་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །གསང་སྔགས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། ཞེས་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་མཁས་ཤིང་། བདག་འཛིན་དང་འདོད་ཞེན་ཆུང་བས་བྱ་བ་བཏང་ཞིང་དབེན་པ་ལ་དགྱེས་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་ལ་དྲོད་རྟགས་ཐོན་ཞིང་འདི་བར་ཕྱི་གསུམ་གང་རུང་ལ་གྲོལ་བའི་ཚད་དང་ལྡན་པ། གདུལ་བྱ་རང་ར ང་གི་གང་འདོད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁྱེན་བརྩེ་རླབས་ཆེ་ཞིང་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ། ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ ་བྱུང་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་མེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་རིགས་དང་ཆ་བྱད་དམན་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་དེད་དཔོན་ཡིན་པས་བསྟེན་དགོས་ཤིང་། དེར་བརྟེན་པས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དེ་ཡིས་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་། ཀློང་གསལ་ལས། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ། ཞེས་གསུངས་སོ།། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། སྤང་བྱའི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། བཞི་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལའང་སྤང་བླང་གཉིས་ལས། སྤང་བྱ་ནི། རང་ཤར་ལས། སྣོད་དང་མི་ལྡན་སློབ་མ་ནི། །ཤེས་ཆུང་ཁ་གསག་ངོས་ལྟས་ཆེ། །ཁ་མཁས་ལག་དམ་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ། །བླ་མའི་གསུང་གཅོག་དྲིན་ལན་རྩོད། །ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་སྐྱོན་ལ་རྟོག །རིགས་རྒྱུད་ངང་རྒྱུད་ངན་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་གསོད་རང་ལ་བསྟོད། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམ་ལེན་འཆལ། །སློབ་མ་མ་བརྟག་སློབ་དཔོན་དགྲ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་ནི། །དོན་དང་གདམས་པ་བསྟན་མི་བྱ། ཞེས་ཤེས་རབ་ཆུང་ཞིང་དྲིན་མི་གཟོ་བ། གསར་ངོས་དང་ཁ་གསག་ཅན། དངོས་སུ་བསྟོད་ཅིང་ལྐོག་ཏུ་གཤེ་བ། ཁ་མཁས་ཤིང་ལག་དམ་པ། རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བ། བླ་མའི་བཀའ་མི་བརྩི་ཞིང་བསྒོ་བ་མི་ཉན་པ། ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་ཞིང་སྐྱོན་རྟོག་པ། ཕན་ལན་དུ་གནོད་སྐྱེལ་བ། ཕྲ་མ་དང་དབྱེན་ལ་དགའ་བ། རང་བསྟོད་དང་བྱས་ཡུས་རྩོད་ཅིང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཀོ་ལོང་དམ་པ། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་མི་གནས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་དང་ཉམས་ལེན་འཆལ་བ། རིགས་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་པ་ངན་པ། མཐོང་ན་སྐྱུག་ལོག་ཅིང་འགྲོགས་ན་ཞེ་སུན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་གདམས་ངག་གི་སྣོད་མིན་པས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། བྱིན་ནའང་ཕན་མི་ཐོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཁ་ལྟ་འུད་པོར་སོང་ནས་ལོག་ལྟ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་། གདམས་པ་འཆལ་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཆུང་། མཐར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་། ཀློང་གསལ་ལས། ཡང་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་པ་འདི། །སྣོད་ངན་རྣམས་སུ་བླུགས་གྱུར་ན། །སྣོད་ཆག་བཅུད་འབོ་དམྱལ་བར་ལྟུང་། ཞེས་སོ།། བླང་བྱའི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། བླང་བྱ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། ཅེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། དད་ལྡན་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །རྒྱུད་དུལ་སྡིག་འཛེམ་དབང་པོ་རྣོ། །གསང་ཐུབ་ཉམས་ལེན་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ། །སྐྱོ་ཤས་སྡུག་བསྲན་སྙིང་རུས་ཆེ། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་གསང་བའི་སྣོད་ཡིན་པས། །བདུད་རྩི་ཐིག་པ་སྙིང་གི་ཡང་ཞུན་འདི། །བུ་ཡི་བུ་མཆོག་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ། ཞེས་ཏེ། བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་སྤྲོ་བ་དྭངས་བའི་དད་པ། དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཆེས་དུང་བ་འདོད་པའི་དད་པ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ། རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་མི་བཏུབ་པ་མཐར་ཐུག་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་སྟེ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཚང་བས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་བློ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་བཤོལ་དང་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ། ཚིག་དོན་གོ་བས་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་གོལ་ས་གཅོད་པ། འཛིན་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་པས་འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཞབས་ཏོག་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། ཐ་མལ་གྱི་ལོག་རྟོག་མེད་པས་སྔགས་སྤྱོད་ལ་སྔངས་སྐྲག་མི་སྐྱེ་བ། གཡེང་བ་ཆུང་བས་སྒོ་གསུམ་དལ་ཆ་བསྟན་པ། དམ་ཚིག་གཙང་བས་ཉེས་ལྟུང་མི་འབྱུང་བ། སྐྱོ་དུབ་དང་ལེ་ལོ་མེད་པས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་སླ་བ། དག་སྣང་དང་མོས་གུས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ། སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་བརྩེ་ཞིང་ཕན་སེམས་ཆེ་བ། ཚོགས་གསོག་པ་ལ་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ། རྒོད་བག་མེད་ཅིང་ཞི་དུལ་ཅན། སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཛེམ་བག་ཆེ་བ། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་འབྱེད་ཤེས་པ། ཉམས་ལེན་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་པ་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་
Chinese
春天树木和枝叶花朵新生的时节，功德和证悟也新生的时节；秋天果实成熟和谷物精华聚集的时节，修行的果实成就和领悟心髓之义容易；冬天寒冷和凉热适中的时候，身体安乐且想修禅定。有两个时刻好，即早晨太阳升到山顶的时候，和傍晚日落的时候，这两个时候显现清晰且景象广大，所以好。而且，对于介绍来说很重要，具有时机关键的利益，和不具有时机关键的过失等，也如前者所说：“介绍时机的差别缘故，智者应寻找时机关键。”又说：“介绍安立且体验景象更增上。”又说：“智者若不依赖时机关键，则本体中断且脱离体验的增长。” 上师的特征。 应舍弃的上师的特征。 第三，上师的特征有应舍弃和应获取两种。首先，应舍弃的特征是，《智慧自生大》续中说：“不了解却我慢大，愚笨蒙昧随逐言辞，不思量密咒之义，以嗔恨断绝他人而具傲慢之语，进入邪道，未见灌顶之坛城，誓言破损，对于所问不能回答，闻思少却我慢大，不观察的导师是学生的魔，不是宣说密咒的导师，不能宣说大圆满阿底，不应与之交往。”意思是，大小乘的词义不了解，只了解一点点就我慢大，愚昧而只随逐言辞并相信，密咒隐藏遮盖的意义，以六边四相的方式不能辨别，心相续恶劣且未调伏而说嗔恨和傲慢之语，意义理解颠倒而误入邪道，未曾圆满见到共同和不共同的灌顶坛城，从三昧耶戒和誓言违背、衰损、断绝、破损，对于所问不能如实回答，闻思范围小，自以为是的我慢大，具有这些过失，即使种姓和地位高，也是走向正道的魔，所以应舍弃，若不舍弃，则一切意义都将衰败，且将堕入轮回和恶趣。
English
In the season when spring trees and leaves and flowers are newly born and blooming, the qualities and realizations are also newly born; in the season when autumn fruits ripen and grain essence gathers, the fruits of practice are accomplished and the meaning of the heart essence is easily understood; in winter, when the cold is mild and the temperature is moderate, the body is comfortable and one desires to meditate. There are two times that are good, namely when the sun rises to the top of the mountain in the morning, and when the sun sets in the evening, because at these two times the appearance is clear and the vision is vast. Moreover, it is very important for introduction, and has the benefits of being in key with the times, and the faults of not being in key with the times, etc. As the former said: "Because of the difference in the timing of the introduction, the wise should seek the key to the timing." It also says: "The introduction is established and the experience and vision increase further." It also says: "If the wise do not rely on the key to the timing, then the essence will be interrupted and separated from the growth of experience." The characteristics of the Lama. The characteristics of the Lama to be abandoned. Third, the characteristics of the Lama have two aspects: what should be abandoned and what should be adopted. First, the characteristics to be abandoned are: From the Tantra of the Great Self-Arisen Awareness: "Not knowing but having great pride, foolish and ignorant, following words, not thinking about the meaning of secret mantras, cutting off others with hatred and having arrogant words, entering the wrong path, not seeing the face of the mandala of empowerment, vows broken, unable to answer questions, little learning but great pride, an unexamined teacher is the demon of the student, not a teacher who teaches secret mantras, unable to teach Dzogchen Ati, should not associate with him." This means not understanding the meaning of the words of the Great and Small Vehicles, having great pride in knowing only a little, being foolish and only following words and believing, not being able to distinguish the meaning of secret mantras hidden and concealed in six limits and four modes, having a bad mind and being untamed, speaking words of hatred and arrogance, misunderstanding the meaning and going astray, not having fully seen the common and uncommon mandala of empowerment, having violated, degenerated, broken, and destroyed the samaya and vows, not being able to answer questions as they are, having a small range of learning, and having great self-righteous pride. If one possesses these faults, even if one's lineage and status are high, one is a demon on the path to the right path, so one should abandon them. If one does not abandon them, then all meaning will be ruined, and one will fall into samsara and the lower realms.
Chinese
也成为（堕落）之因。克隆萨尔（藏文：ཀློང་གསལ་）中说：“不具相之上师，若作灌顶则二者皆毁。”如是等等所说。 应依止之上师的相。 第二，应依止之相是：阿底科巴钦布（藏文：ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་）中说：“智且离俗务，具法性义圆，于欲无迷乱，是密咒上师之相。”即精通显密一切法，因我执和贪欲小而放下俗务，喜好寂静处，善于开示法性之义，生圆次第修习有验相，具有内外密三种解脱中任何一种的证量，对于所化众生随其所欲开示佛法，具有广大的智慧和慈悲且不疲倦，功德虽然殊胜却无傲慢和自负。如果具有这些功德之相，即使种姓和外貌低劣，也是真实道的导师，因此必须依止。依靠这样的金刚上师，也能迅速获得解脱和一切智智的果位。克隆萨尔（藏文：ཀློང་གསལ་）中说：“具相之上师，灌顶能解脱痛苦。”如是说。 弟子的相。 应舍弃的弟子的相。 第四，弟子的相也有应舍弃和应依止两种。应舍弃的是：让夏（藏文：རང་ཤར་）中说：“不具器之弟子，识小谄媚观颜大，口巧手悭诈骗大，违背上师语争辩恩，不见功德寻过失，种姓习性恶劣者，轻蔑恩德自赞扬，戒律誓言行持邪，不察弟子上师敌，于不修持之人，大圆满之灌顶及，意义教言不应示。”即智慧浅薄且不知感恩，善于察言观色和谄媚奉承，当面赞扬背后诽谤，口头巧妙却吝啬，虚伪和欺骗性大，不尊重上师的教言且不听从教诲，不见功德却寻过失，以怨报德，喜欢挑拨离间，自赞毁他且争辩不休，嗔恨心和嫉妒心强烈，不守护戒律和誓言且修行和实修邪恶，种姓和行为恶劣，蔑
English
It also becomes a cause for (degeneration). As it says in Klongsal: "If a lama without qualities gives empowerment, both will be ruined." As it is said and so on. The qualities of a lama to be relied upon. Secondly, the qualities to be relied upon are: In Ati Kodpa Chenpo it says: "Wise and detached from activities, possessing the meaning of the Dharma nature, having reached the limit, without delusion in the matter of desire, these are the qualities of a secret mantra lama." That is, being learned in all vehicles in general and especially in the Vajrayana, having abandoned activities due to small self-grasping and attachment, delighting in secluded places, being skilled in teaching the meaning of the Dharma nature, having produced heat signs in the practice of generation and completion stages, possessing the measure of liberation in any of the three outer, inner, and secret (liberations), having great wisdom and compassion and being tireless in teaching the Dharma according to the wishes of the disciples to be tamed, and although having excellent qualities, being without pride and arrogance. If one possesses these qualities, even if one's lineage and appearance are inferior, one is a guide on the true path and must be relied upon. By relying on such a Vajra Master, one can quickly attain the state of liberation and omniscience. As it says in Klongsal: "By the empowerment of a lama with qualities, suffering is liberated." So it is said. The qualities of a disciple. The qualities of a disciple to be abandoned. Fourthly, the qualities of a disciple also have two aspects: those to be abandoned and those to be relied upon. Those to be abandoned are: As it says in Rangshar: "A disciple without capacity, with little knowledge, flattering and greatly observant of faces, clever in speech and stingy in action, greatly deceitful, breaking the lama's words and arguing about kindness, not seeing qualities and finding faults, with bad lineage and nature, despising kindness and praising oneself, vows and samayas are corrupted in practice, a teacher who does not examine disciples is an enemy, to a person who does not practice, the empowerment of the Great Perfection, and the meaning and instructions should not be shown." That is, one who is of little wisdom and ungrateful, good at observing faces and flattering, praising in person and slandering behind one's back, clever in speech and stingy in action, greatly false and deceitful, not respecting the lama's words and not listening to instructions, not seeing qualities and finding faults, returning harm for kindness, delighting in slander and discord, praising oneself and arguing about one's deeds, with strong anger and jealousy, not abiding by vows and samayas and whose practice and conduct are corrupted, with bad lineage and behavior, despis