Tibetan
་ནི། མདུན་དུ་ཤིང་བུ་སོགས་མཚན་མའམ་དམིགས་རྟེན་དུ་བཞག ཧཱུྃ་སྙན་པོར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་འཕྲོས། དམིགས་རྟེན་གྱི་རྩ་བ་ནས་ཧཱུྃ་གིས་རིམ་པར་དཀྲིས་ཏེ་རྩེ་མོར་སླེབ་པ་ན་ཧཱུྃ་སྔ་མ་དེ་མདུང་ཚུགས་སུ་གནས་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་ཧཱུྃ་གླུ་དལ་པོར་ལེན། ཡང་སྦྲུལ་ཞིག་པ་ལྟར་བཤིག་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟིམ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་གཏད་དེ་དར་ཅིག་འཇོག སྐྱོ་བ་ན་སླར་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པའམ། ཡང་ན་སྦྲུལ་ལྟར་ཞིག་མ་ཐག་གཅིག་རྗེས་སུ་གཅིག་ནང་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་རྫོགས་པར་བསྡུ་ཞིང་ངལ་གསོ། དེ་ལྟར་རླུང་སེམས་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་ལྡོག་ལ་སྦྱང་པས་ལམ་དུ་ལོངས་ནས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་རྒྱིད་ལུགས་ནས་ཉལ་མ་ཉིལ་དུ་འབྱུང་། རྣམ་རྟོག་གི་ངར་ཞི་ནས་ཤེས་པ་ལྷན་ནེ་བ་འོང་ཞིང་གྲོལ་བ་སྙམ་བྱེད། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཏེ་དམིགས་པ་གར་ཡང་བསྒྱུར་ཏུ་བཏུབ་པ་འོང་ངོ་། ། ལམ་དུ་གཞུག་པ། བཞི་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་རང་གི་ལུས་དང་རླུང་སེམས་བཅས་གཅིག་དྲིལ་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྲུ་གང་བ་ཞིག་ཏུ་མོས་ཏེ་སྲིན་མོའི་འགྲོས་ལྟ་བུས་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་འཁྱོག་མཚམས་སུ་ཧཱུྃ་སྒྲ་དང་ཕར་འཁྱོག་ཚུར་འཁྱོག་ནས་མཐོང་ཡུལ་གྱི་རིའམ་ལྗོངས་སུ་མིག་རྒྱང་ཙམ་དུ་སོང་ནས་ཕ་ཚད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་རུང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་འདུག་པར་བསམ་ལ་ངལ་བསོ། ཡང་སྲིན་འགྲོས་སུ་ཚུར་ལོག་རང་གནས་སུ་འདུག་པ་ལ་འདུན་པ་གཏད་ཅིང་ངལ་བསོ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲོན་པོ་དོན་གཉེར་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཡུལ་ལྗོངས། གླིང་དང་གླིང་གཞན་སོགས་མི་མཐོང་ཞིང་རྒྱུས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ཞིང་སླར་ལྡོག་པའི་འདུན་པ་བཟུང་སྟེ། སོ་སོར་རེས་འཁྱོག རེས་དྲང་། རེས་དལ། རེས་མྱུར་བར་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པར་མོས་ལ། ཇི་ལྟར་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་འགྲོས་དང་། ཧཱུྃ་རིང་ཐུང་དལ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་བསྟུན་ཏེ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བས་ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་། ཡང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་ཡང་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་པས་ཞིང་ཁམས་འབྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་གོ། དེ་འབྱོངས་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷོད་པས། བདེ་ལྷན་ནེ་བ་དང་འབོལ་ཤིག་གེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་སྒོ་གསུམ་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྲོལ་དུ་ཚུད་ཅིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བོ
Chinese
是这样的，在前方放置树枝等作为象征或所缘。以悦耳的声音念诵“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从心间的“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中不断发出“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的链条。从所缘的根部开始，“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）逐渐缠绕，到达顶端时，将意识专注于先前那个像标枪一样竖立的“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）上，然后缓慢地唱“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）歌。再次像蛇解开一样将其拆散，一个融入另一个，专注于变成一个“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的状态，保持片刻。感到厌倦时，观想它再次融入心间的“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，或者像蛇解开后立即一个接一个地进入，完全收摄于心间的“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，然后休息。像这样，将气、心和“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三者合一，通过练习向外和向内返回，作为在道上成熟的标志，身体会自然摇晃，出现类似入睡前的状态。念头的执着平息，意识变得清晰，感觉像是解脱。获得彻底调伏心的功德，能够随意改变所缘。
English
It is like this: place a twig or something similar in front as a symbol or object of focus. By uttering "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) melodiously, a continuous chain of "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) emanates from the "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) in the heart. Starting from the base of the object of focus, the "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) gradually wraps around it, and when it reaches the top, focus your awareness on the initial "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) that stands like a spear, and then slowly sing the "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) song. Again, unravel it like a snake, merging one into another, focus on the state of becoming a single "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), and remain for a moment. When feeling weary, visualize it dissolving back into the "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) in the heart, or immediately after unraveling like a snake, one enters into another, completely gathering into the "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) in the heart, and then rest. In this way, by uniting the three—wind, mind, and "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽)—and practicing going out and returning within, as a sign of maturing on the path, the body will naturally sway, and a state similar to falling asleep will occur. The intensity of conceptual thoughts subsides, awareness becomes clear, and one feels as if liberated. Having attained the merit of thoroughly taming the mind, one will be able to transform the object of focus at will.
Tibetan
གས་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་པས་རྣམ་རྟོག་རང་ཤུག་ཏུ་འགག་ནས་ཐུན་མོང་དུ་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག ངག་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གོ་བས་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ངག་གི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་དབྱེར་མེད་དུ་གྲོལ། ངག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་དག་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ།། སེམས་སྦྱང་བ། བྱུང་ས་དང་བྱུང་མཁན་བརྟགས་པ། གསུམ་པ་སེམས་སྦྱང་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་ཐོག་མ་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་ས་ཐ་མར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟགས་དཔྱད་ན། །སེམས་སྦྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། ཞེས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟགས་པ་ལས། དང་པོ་བྱུང་ས་དང་བྱུང་མཁན་བརྟགས་པ་ནི། སེམས་ཞེས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། སངས་རྒྱས་ནས་བདེ་བ་མྱོང་མཁན་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་རི་བྲག་ཁང་ཁྱིམ་སྣོད་བཅུད་ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་རུང་ཞིག་ནས་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན། དེ་རེ་རེ་ནས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་བཤིག་ནས་བཙལ་ཞིང་བརྟགས་པས་མི་རྙེད་དེ། ཕྱི་སྣོད་བཅུད་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་། ནང་རང་ལུས་ནས་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན། ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་སོ་སོ་ནས་བརྡར་ཤ་བཅད་ཀྱང་མི་རྙེད་པས་དེར་ཡང་མ་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ། ཡོད་པ་དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་མ་བྱུང་སྟེ་ཅི་ལྟར་བཙལ་ཡང་དེའི་དམིགས་པ་མ་རྙེད། མེད་པ་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་སྟེ་བྱུང་ས་དང་བྱུང་ཡུལ་མ་གྲུབ། སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་བ་མིན་ཏེ་བྱུང་ས་བྱུང་མཁན་གཉིས་མ་གྲུབ། བྱུང་སའི་ཡུལ་དང་བྱུང་མཁན་གྱི་སེམས་ཅི་འདྲ་ཡིན་ཕར་དཔྱད། ཚོལ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ཚུར་བརྟགས་པས། བྱུང་ས་དང་བྱུང་མཁན། འཚོལ་རྒྱུ་དང་འཚོལ་མཁན་དུ་སྣང་བའི་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མ་རྙེད་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡུལ་མེད་རྟེན་བྲལ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཧ་ཕྱད་དེ་ལུས་ན་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་དེ། ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ།། གནས་ས་དང་གནས་མཁན་བརྟགས་པ། གཉིས་པ་གནས་ས་དང་གནས་མཁན་བརྟགས་པ་ནི། གོང་བཞིན་སེམས་དེ་ད་ལྟ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོགས་གར་གནས་རྩར་བཅད། འདིར་གནས་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཆ་དང་རྡུལ་ཕྲན་དུ་ཕྱེ་ནས་བལྟ། དཔེར་ན་སྙིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་གནས་སམ་སྙམ་ན་དེའི་རྩེ་མོ། རྩ་བ། ཤ་དང་ཚིལ། ཁྲག་དང་ཤུན་པ་སོགས་གང་ལ་གནས། གནས་བྱ་དེ་ཡི་གཟུགས་དབྱིབས། ཁ་ཏོག བྱེད་ལས། མཚོན་དཔེ། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག རྟོགས་བྱའི་སེམས་དང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་སོགས་ལེགས་པས་བརྟགས་པ་ན། དེ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་གང་དུ་ཡང་གནས་ས་དང་རྟེན་ཡུལ་མེད་པ། གང་གི་རྣམ་པར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ། ཤེས་པ་གསལ་ཞིང་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་ལོངས་སྐུ་འགག་པ་མེད་པ་དང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཚོར་བའི་ཉེར་ལེན་ལས་མྱོང་རེག་གི་མཚན་མ་གང་ཤར་ལ་དེར་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་རྒྱུ་བྱས། འཕྲལ་བྱུང་རྣམ་རྟོག་གིས་རྐྱེན་བྱས། གཟུང་ཡུལ་ལ་འཛིན་སེམས་ཆགས་པས་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཡུལ་སྟོངས་ཏེ་ཟད་པར་འཁྱོལ་ཚེ་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པ་ཡང་འདིས་ལྷོང་བར་གསུངས་སོ།། འགྲོ་ས་དང་འགྲོ་མཁན་ལ་བརྟགས་པ། གསུམ་པ་འགྲོ་ས་དང་འགྲོ་མཁན་ལ་བརྟགས་པ་ནི། དེ་རྗེས་སུ་ཝལ་གྱིས་བྱུང་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་སྙམ་བྱེད་པའི་སེམས་འདིའི་འགྲོ་ས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་གང་ཡིན་སོགས་ལ་བརྟགས་ཀྱང་། འགྲོ་ས་མེད་པས་ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པར་ཐག་ཆོད། འགྲོ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟགས་ཀྱང་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བས་ཡུལ་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པར་གདེངས་རྙེད། སེམས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་སྟོངས་པས་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་ལྡོག སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འོང་གྲོལ་འཁྲུལ་སོགས་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པས་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བར་ཡིད་ཆེས་རྙེད། བལྟ་བར་བྱ་བའི་སེམས་དང་། ལྟ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ། སེམས་འགྲོ་ཡུལ་བཅས་བསམ་བརྗོད་བློ་ལས་འདས། ངོ་བོ་ཐ་དད་དང་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངོས་བཟུང་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱ། དེ་ལྟར་སེམས་སྦྱངས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་འཁྲུལ་བའི་ཚང་ཞིག་ཅིང་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་རྡིབས། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ནང་ནས་རྙེད་དེ། རིག་པ་སྟོང་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཡོ་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྣང་སྟོང་དང་སྐྱེ་འགག་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡར་ཤ་ཆོད་ཅིང་མཚང་རྡོལ་ནས་ཐུན་མོང་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས། ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལོག་པས་སླར་སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ། སེམས་ཡིད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་རྫོགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ།། རྣལ་དབབ་དང་སོར་གཞུག སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་པ། བཞི་པ་ལ་རྣལ་དབབ་དང་སོར་གཞུག་སོ་སོར་ཕྱེ་བས་གཉིས། དང་པོ་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་དབབ་པ། ཇི་ལྟར་དབབ་ཚུལ། ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་རྣལ་དུ་དབབ་དགོས་པ་ནི། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེས་ནས་ནི། །ལུས་ངག་རྣམས་ནི་རྣལ་དུ་དབབ། ཅེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབྱུང་འཁྲུགས་པས། །དེ་དག་གྲོལ་ཕྱིར་རྣལ་དུ་དབབ། ཅེས་ཕྱི་དང་ནང་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་སོ་སོར་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཆོས་སྤང་བྱའི་རྣམ་རྟོག་དང་། གཉེན་པོ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དགེ་བའི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་རྣམ་པ་གང་གསལ་བ་དེ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས། དབང་ཤེས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་འཆིང་བས་ཡིད་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་། ཡུལ་གཞན་དུ་འཕྲོ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནས་འགྱུར་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཡང་འགྱུར་མོད་ཀྱང་། སྔོན་འགྲོའི་ཐབས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྟོག་པ་ནན་གྱིས་བཀག་པས་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན། སེམས་མི་གནས་པའི་ཁར་སླར་ཡང་གེགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་དཀའ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཡུལ་དྲུག་དམིགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་སྤང་གཉེན་གྱི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་རང་ལུགས་ཉིད་དུ་རྣལ་དུ་སྟེ་མ་བཅོས་པའི་གཤིས་སུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་རང་བབས་སུ་འཇོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཇི་ལྟར་དབབ་ཚུལ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། །འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ། ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ། །རྣལ་དུ་དབབ་ལ་མཁས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། ལུས་ཀྱི་གནད་བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པར་སེམས་སྐྱིལ་ལམ་ཙོག་པུའམ་ཉལ་སྟབས་སོགས་གང་ཡིན་རང་བབས་སུ་ཅི་བདེར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་བཞིན་བསྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་བཞག ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་གཤིས་ལ་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཙམ་ལའང་བཟོ་བཅོས་མི་བྱ་བར་ལྐུགས་པ་བཞིན་རང་བབས་སུ་བཞག སེམས་ཀྱི་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སྤྲོས་
Chinese
将会显现。 如此修习语，分别念自然止息，共同的语之罪障得以清净。仅听闻语（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之声，障碍平息。特别是，语之执着得以逆转，不会堕入轮回。最终，与报身无二无别地解脱。语转化为金刚语，从而证得涅槃。
English
It will appear. Thus, by training the speech, conceptual thoughts will naturally cease, and the common obscurations of speech will be purified. By hearing only the sound of speech (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), obstacles will be pacified. In particular, by reversing the attachment to speech, one will not fall into samsara. Ultimately, one will be liberated inseparably into the Sambhogakaya. Speech will be purified into Vajra speech, and thus one will attain Nirvana.
Chinese
如果思考它存在于何处，是存在于它的顶端吗？根部？肉和脂肪？血液和皮肤等？存在之物的形状、颜色、作用、象征、本体是如何被认定的？所要证悟的心和能证悟的智慧是一还是异？如果好好地考察，那么作为成就的标志，它在任何地方都没有住所和所依赖之处，也没有以任何形式成立，因此脱离了认定。智慧清晰而显现，但自性不成立，最终确定为无基无根的原始大空性，并且与报身无阻碍相契合。此时，在三门之上，从感受的近取因中，无论生起何种体验的征相，都好像存在于那里一样，这是行蕴作为原因，突发分别念作为条件，对所取境产生执着心，从而成熟了主人的果实。当所取能取境空尽而耗尽时，没有恐惧和不安，也说是通过这个而实现的。
English
If one wonders where it resides, does it reside at its peak? Root? Flesh and fat? Blood and skin, etc.? What are the shape, color, function, symbol, and essence of the thing that resides? Are the mind to be realized and the wisdom that realizes it the same or different? If examined well, as a sign of accomplishment, it has no place to reside or rely on anywhere, and it is not established in any form, thus it is free from identification. Wisdom is clear and apparent, but its nature is not established, and it is finally determined to be the great primordial emptiness, without foundation or root, and is in harmony with the unceasing Sambhogakaya. At this time, on the three doors, whatever sign of experience arises from the proximate cause of feeling, appearing as if it exists there, is caused by the aggregate of formation. Temporary conceptualization is the condition. Attachment to the object of grasping ripens the fruit of the owner. When the object and subject of grasping are emptied and exhausted, there is no fear or anxiety, and it is said that this is also achieved through this.