Tibetan
པ་དང་། གདམས་ངག་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཉམས་ལ་དགའ་ཞིང་བདེ་བ་འཆར་བ་སོགས་བྱུང་ན་ཡིད་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་སོ་སོར་ཕྱེད་པའི་རྟགས་རྣམས་མ་འབྱོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཞག་བདུན་ནམ། བཅུ་གཅིག་ཟླ་ཕྱེད་སོགས་སུ་བསྲང་ནས་ཡང་ཡང་བསྐྱར་རོ། ། རུ་ཤན་ནང་ལྟར་དབྱེ་བ། དབྱེ་བར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་རུ་ཤན་ནང་ལྟར་དབྱེ་བ་ལ། དབྱེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ནང་གི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ནང་ལྟར་དབྱེ། ཞེས་ཏེ། རུ་ཤན་ཕྱི་ལྟར་དབྱེ་བས་ཕྱི་འཁྲུལ་བའི་རྐྱེན་སྣང་ཟད་ཀྱང་ནང་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་དང་ས་བོན་མ་ཟད་ན་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་སློང་གིས་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ས་བོན་སོ་སོ་ལ་བཞག་པས་དེ་དང་དེའི་ནུས་པ་སད་པར་བྱས་ཏེ། འབྲས་བུ་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་རྒྱུན་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རུ་ཤན་ནང་ལྟར་དབྱེ་དགོས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང་། །ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་དུ། །ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་གནས། ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། ལུས་འདི་མ་རིག་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཉིད་དུ་གནས། །རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དངོས་ཡིན་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཤར། །ཡི་གེ་རྩལ་སྦྱངས་རུ་ཤན་དབྱེ། གསུངས་པ་ལྟར། སྦྱང་གཞི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སོ་སོར་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པའི་སྦྱང་བྱའི་ཡི་གེ་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྟག་རྩྭ་བ་མེན་གྱི་རྭ་འདྲ་བའི་ནང་དུ་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ་ལྗང་སེར། སྙིང་གར་སྲོག་རྩའི་ནང་དུ་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་རྩ་བ་ཐག་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་དམར་ནག གསང་བར་བདེ་ཆེན་གྱི་རྩ་ནང་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་ལྗང་གུ། རྐང་མཐིལ་དུ་རྩ་འཁོར་འཁྱིལ་བར་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་དུད་ཁ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གནས་པས། འཆི་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་དང་རྩ་ཁམས་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་གང་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པ་དེར་མཐུན་པའི་རིགས་སུ་འཕེན་ཅིང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱང་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྦྱོང་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་ཤར་བ། སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་བཀྲག་མདངས་འོད་ཟེར་འབར་བར་གསལ་ལ། འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་འོད་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས། མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱང་བར་བསམ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་དབྱངས་དང་ཤུབ་བུ་སྤེལ་མར་བཟླ་བའམ། སྤྲོ་ན་ས་བོན་སོ་སོའི་འོག་ཏུ་རཾ་དང་ཡཾ་མེ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་རེ་རེ་བསམ་ལ། ངག་ཏུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནཱ་ར་ག་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་ལ་ཕོག ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཀར་གསལ་དུ་འབར། དུ་ནག་པོའམ་དུད་ཁ་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་པྲེ་ཏ་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། བཟླས་པས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་ལས་མེ་དམར་གསལ་འབར། པྲེ་ལྗང་ནག་གམ་ཐལ་སྐྱའམ་དམར་ནག་བསྲེགས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིར་ཡ་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་པས་རླུང་གཡོས་མེ་མཐིང་གསལ་འབར། ཏྲི་དམར་ནག་གམ་ལྗང་གུ་བསྲེགས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་ག་དྲི་ཤ་ཎི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་པས་རླུང་གཡོས་མེ་ཁ་ཏོག་ལྔ་འབར། ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ་བསྲེགས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་སུ་ར་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་པས་རླུང་གཡོས་མེ་ལྗང་གསལ་འབར། སུ་ལྗང་སེར་བསྲེགས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་དཀར་དེ་བ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སེར་གསལ་འབར། ཨ་དཀར་པོ་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས། སླར་ཡང་འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་བཟླ་བར་གསུངས་པས། གང་མོས་རེས་མོས་སུ་བྱས་ནས། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་མཚན་སྣ་ཚོགས་དང་། སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་ཞེན་ཤུགས་ལ་དག་ནས་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་གྱུར་སོང་སྙམ་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འབད་པས་གནས་སྐབས་སུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་སྟོངས་ཤིང་འབྲེལ་ཐག་ཆོད། མཐར་ཐུག་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། རུ་ཤན་ནང་ལྟར་སུས་ཕྱེ་བ། །འཁྲུལ་རྒྱུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་སྟོངས། །གསུམ་པོ་འཁོར་བར་ལྡོག་པ་མེད། ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་ས་བོན་མ་ཟད་ན། །འཁོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱུ་ས་བོན་ཟད་ན་དེས་བསྐྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རུ་ཤན་ཕྱི་ནང་སོ་སོར་ཕྱེད་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་ལོག འཁོར་བའི་འབྲེལ་རྒྱུན་ཆོད་ནས་ལུས་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་དུ་སྨིན། ངག་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་དག །སེམས་རིག་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ཞིང་གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འཆར་བ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། དབང་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ལས། རུ་ཤན་གང་གིས་ཕྱེད་པ་ཉིད། །ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རུ་ཤན་འབྱོངས་པའོ། ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ། div6 དགོས་པའི་དབང་གིས་སྤྱིར་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་ལ། དགོས་པའི་དབང་གིས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྔོན་འགྲོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་བརྟག ཅེས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པ་དང་། འཁོར་བར་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་སླར་མི་ལྡོག་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རམ། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྔོན་འགྲོ་ནི། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་གི། །དགོས་པ་གསུམ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་ཚོགས་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག་པ་ཐུན་མོང་དང་། ཞེན་ལོག་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པ་ཁྱད་པར་དང་། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བར་འདོད་པ་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་སྟེ་གསུམ་གའི་ཕྱིར་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོས་ཀྱང་རུ་ཤན་དབྱེའོ།། སྔོན་འགྲོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ། ལུས་སྦྱང་། གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། ལུས་སྦྱང་། ངག་སྦྱང་། སེམས་སྦྱང་གསུམ། དང་པོ་ལུས་སྦྱང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས། །སོ་སོའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འགག་པ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་ཏེ། །ལུས་སྦྱང་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། ཞེས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་སེམས་ཀྱི་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པར་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལངས་འདུག་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི། རྟིང་པ་གཉིས་མཐིལ་སྤྲད་ནས་སོར་བཅུ་ས་ལ་བཙུགས། པུས་མོ་གཉིས་ཕྱིར་བསྒྲད། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་མ་རེག་ཙམ་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གྲུ་མོ་བསྒྱང་། མགྲིན་པས་ཨོལ་མདུད་ནོན་པར་བྱས། འཆུན་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་སྔོན་པོ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། དེས་ལུས་ཁོལ་བུར་ན་ཞིང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ་ན་ལུས་རང་བབས་སུ་ཁྲས་སེ་བསྐྱུར་བས་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་གནས། དེ་ཚེ་དེའི་རང་ངོ་བསྐྱང་། ཡང་འདུག་སྟངས་སྔ་མས་དུབ་ན། ཕྱི་མ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལས་ལུས་སྤྱི་བསྲངས་པས། འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འགག རྐང་མཐིལ་སྦྱར་བས་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རླུང་སྟོངས་ཏེ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་རང་གནས། རྟིང་པ་གསང་བར་གཏད་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་སྟོངས། སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་ལུས་ཀྱི་གནད་སྦྱོང་བར་གསུངས་པས་འདུག་སྟངས་རེས་མོས་སུ་བྱས་མཐར། འདིར་ཡང་ངལ་ཞིང་འཇོག་ཚེ་ཧལ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་གི་རིག་པ་ནམ་མཁར་ལྡང་། ལུས་གར་འགྱེལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་བཞིན་རང་བབས་སུ་བསྐྱུར། ཡིད་དྲན་རྟོག་མེད་པའི་རང་ངོ་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱང་དགོས་སོ། །དེ་ལ་འདུག་སྟངས་གཉིས་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ཡར་རྩེ་གསུམ་ངོ་བོ། རང་བཞིན། ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་། མར་རྩེ་གསུམ་སྐུ་གསུམ། སྐེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ལམ་བྱེད་མཚོན་པའོ།། དེ་ལྟར་ལུས་སྦྱངས་པས་སེམས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་ནས་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག ལུས་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བ་མཐོང་བས་གདོན་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་འཁོར་བར་ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པས་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་། མཐར་ཐུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དབྱེར་མེད་དུ་གྲོལ། ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། ། ངག་སྦྱང་། རྒྱས་གདབ་པ། iv8 ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ། གཉིས་པ་ངག་སྦྱང་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལས། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱངས་ཉིད། །མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་ངག་སྦྱང་སེམས་ལ་ཕན། ཅེས་གསུངས་པས། རྒྱས་གདབ་པ། རྩལ་སྦྱང་བ། མཉེན་བཙལ་བ། ལམ་དུ་གཞུག་པ་བཞི། དང་པོ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དབེན་པར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསྒོམ་ལ། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྙན་ལ་རིང་བར་བཟླས་པ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གྲངས་མེད་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱུང་། ཐོ་ཕྱི་དང་གནས་ཁང་། གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་ཁམས། འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཁམས་བློས་མི་ཁྱུད་པ་ཙམ་དུ་ཧཱུྃ་གིས་ཤིག་ཤིག་མེར་མེར་གང་བས་བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དུ་ལམ་ལམ་སོང་བར་བསམ་ལ། རླུང་དང་སྣང་བ་ཤེས་པ་གསུམ་ཧཱུྃ་དང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས། སོ་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་དུ་བཟླ་
Chinese
并且，如果对诀窍生起信任，对修行感到欢喜，生起安乐等，这就是心已区分开来的征兆。像这样，在三门各自区分开来的征兆没有生起之前，要坚持七天或者十一天、半个月等时间，反复修习。 如内而区分。 所示区分。 第二，如内而区分，分为所示区分和如何区分之方式两种。第一，所示区分是：在《虚空光明》中说：“为了内部的错乱之因耗尽，轮涅如内而区分。”这是说，如外而区分，外在错乱的显现之缘虽然耗尽，但内在错乱之因和种子没有耗尽，以嗔恨等烦恼的动机，将不善的习气种子各自安放，从而唤醒那个和那个的能量。果报六道的轮回之流不会断绝，为了断绝那个，必须如内而区分。 如何区分之方式。 第二，如何区分之方式是：在《虚空光明》中说：“顶门喉咙心间和，脐部密处脚心处，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）苏（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏）内（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nri，汉语字面意思：内）智（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：智）贝（藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：贝）度（藏文：དུ，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：度）而住。”以及，在《已逝之追忆》中说：“此身由无明之因所生故，六道种子安住于自身，觉性是三身之实故，三身之字三字显现，以字精勤修习而区分。”如是所说，所调伏的众生之身体的六处，在六道的处所各自投生之种子恒常安住，所调伏之字，顶门是天人的种子白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。喉咙里，在像反刍动物瘤胃的角一样的里面，是非天之种子苏（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏）黄绿色。心间里，在命脉里面，是人类的种子内（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nri，汉语字面意思：内）蓝绿色。脐部里，在像拉紧的根一样的里面，是畜生的种子智（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：智）红黑色。密处里，在大乐脉里面，是饿鬼的种子贝（藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：贝）淡绿色。脚心里，在脉轮旋转处，是地狱的种子度（藏文：དུ，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：度）烟色等，六道众生的习气都是俱生而住的。死亡的时候，身体的部位和脉、气、字那些，在哪里风心汇聚，就在那里投生到相应的种类中，所以修习非常重要。而且，所修习的是和所有佛陀无二的
English
And, if trust arises in the instructions, joy arises in practice, and happiness arises, etc., then that is a sign that the mind has been distinguished. Like that, until the signs of the three doors being distinguished separately have not arisen, persevere for seven days, or eleven days, half a month, etc., and practice repeatedly. Distinguishing according to the inner Ru Shan. Showing the distinction. Second, distinguishing according to the inner Ru Shan, there are two: showing the distinction, and showing the manner of how to distinguish. First, showing the distinction is: In "Vast Clarity" it says: "For the exhaustion of the cause of inner confusion, distinguish samsara and nirvana according to the inner." This means that distinguishing according to the outer Ru Shan, although the conditions for the appearance of outer confusion are exhausted, if the cause and seeds of inner confusion are not exhausted, with the motivation of afflictions such as hatred, the seeds of unwholesome imprints are placed separately, thereby awakening the energy of that and that. The cycle of the six realms of results will not be cut off, so in order to cut that off, it is necessary to distinguish according to the inner Ru Shan. Showing the manner of how to distinguish. Second, the manner of how to distinguish is: In "Vast Clarity" it says: "Crown of the head, throat, heart, and, navel, secret place, soles of the feet, A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） Su（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏） Nri（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nri，汉语字面意思：内） Tri（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：智） Pre（藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：贝） Du（藏文：དུ，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：度） reside." And, in "Remembrance of the Deceased" it says: "This body is born from the cause of ignorance, therefore, the seeds of the six realms reside in oneself, awareness is the reality of the three bodies, therefore, the three letters of the three bodies appear, distinguish Ru Shan by diligently practicing the letters." As it is said, the letters to be purified, the seeds that propel the six realms to their respective places in the six places of the bodies of beings to be tamed, constantly reside. The letter to be purified, at the crown of the head, is the white A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） seed of the gods. In the throat, inside something resembling the horns of a ruminant's rumen, is the Su（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏） yellowish-green seed of the Asuras. In the heart, inside the life-force channel, is the Nri（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nri，汉语字面意思：内） bluish-green seed of humans. In the navel, inside something like a stretched root, is the Tri（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：智） reddish-black seed of animals. In the secret place, inside the great bliss channel, is the Pre（藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：贝） pale-green seed of the pretas. In the soles of the feet, where the channels swirl, is the Du（藏文：དུ，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：度） smoky-colored seed of hell beings, etc. The imprints of the six realms of beings reside congenitally. At the time of death, whichever part of the body and channels, elements, and letters, the wind and mind gather, one is propelled and born into a corresponding realm, therefore practice is very important. Moreover, what is practiced is non-dual with all the Buddhas.