Tibetan
་གཞན་བྱ་བའི་གྲུབ་མཐས་བསྒྱུར་བ་དག་ཅི་ཡང་མེད་དེ། རི་མགོ་མཐོ་མཐོ་ལ་སོགས་པ་ལྷར་འཛིན་པ། བྱ་ཕག་བསྙུང་བའི་དུས་ན་དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་བོད་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་ཡིན་ཏེ་གཡོ་རུ་ཡར་ལྷ་ལ་ལྷར་འཛིན། དབུ་རུ་བ་ཐང་ལྷ་ལ་ལྷར་འཛིན། སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་འདྲེ་རེ་ལ་ལྷར་བྱེད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། རང་ཅག་ནི་ཁང་བུ་རེ་བརྩིགས་ནས་འདྲེ་རེ་ལ་གཏོད། དེ་ནས་དེ་སྙིང་དུ་ཞུགས་ཀྱིན་བཟའ་མི་སེམས་མཐུན་དུ་ཡང་མི་སྟེར། མགོ་རུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉལ་ཐག་གཅོད། རང་འགུལ་བྱས་ཙ་ན་ཡུལ་འགུགས་བྱེད། བྱས་སར་ཅི་ཡང་མི་ཡོང༌། སྔོན་རོལ་འདི་ཀུན་ན་ཡབ་རྗེ་བྱ་བ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད། དེའི་རྟེན་གོས་ལ་ཡང་ལྷན་པ་ནག་པོ་འདྲ་བ་རེ་སློན། ཁང་ཐོག་ཏུ་སྙུག་ཕམ་འཛུགས་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལ་དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཕྱུང༌། མཆོད་པ་ཡང་འཕྲོ་གཅོད་དུ་བཅུག་སྐད། ཁོང་གདེང་ཐོབ་པར་སོང་བས་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བ་ལགས་པར་གདའ་སྟེ། རང་ཅག་གཞན་གྱི་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ཡང་བག་མེད་དུ་ཆ། རང་དེ་ལ་ལྷར་མི་འཛིན་པར་བྱ། སྙིང་རྗེས་གཏོར་མ་གཏོང་བ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་རང་ཡིན། བཟང་ཤོས་སུ་བྱས་ནས་བྱིན་རླབས་དང་རེ་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་གསུངས་ཤིང༌། ཁམ་པ་ལུང་པའི་ཞལ་ནས། བཙན་དང་སྨན་དང་རྡོར་ལེགས་དང་སྤེ་དཀར་སོགས་ལ་ཕུད་གཏོར་ཞིང་བསམ་པ་སྒྲུབས་ཤིག་ཟེར་མི་རུང༌། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་གཏོར་མ་སྟེར་བ་ཡིན། མོ་འདེབས་པ་དང༌། བོན་བྱེད་པ་དང༌། ཇུ་ཡགས་རྩི་བ་དང་བྱར་མི་རུང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བློ་གཏད་དུ་མི་རུང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བྱ་ཡུལ་བ་ཚེ་འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་ལྟོས་བྱས་ན་གཏོང་ཞེས་དང༌། ཤ་ར་བ་ཉིད་རེ་ལྟོས་ཤིག་བྱས་ན་གང་གི་སྒོ་ནས་བྱས་ཀྱང་གཏོང་གསུངས། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལ་སེ་བཙུན་གྱི་ཇུ་ཡགས་མངོན་ཤེས་འདྲ་བ་ཡོད་དེ་ཇོ་བོ་དང་མཇལ་ནས་མི་མཛད་སྐད། གཉིས་པ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཞི་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་མ་ཞི་བ་འགལ་བས་དེ་བྱས་ན་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གཏོང༌། སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཤ་གཅོད་པ་དང་སྣ་འབིགས་པ་དང༌། རྡེག་པ་དང་འཆིང་བ་དང་གོ་རར་འཇུག་པ་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ། ད་ལྟ་ཆོས་ལ་བརྡ་མ་ཕྲད་ཅིང་བྱེད་མ་ཤེས་པས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། ངོ་བོ་དགེ་འདུན་དང་ནང་ན་གཉེར་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་པ་དང༌། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕུ་ཕྱུགས་མ་སྲིལ་བ་སུ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ཤ་རང་བྲུལ་དང་སྣ་རང་བུག་པ་མིན་ཏེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱད་དུ་བཞེས་ནས་འདུག་པ་ཡིན། རྡེག་པ་དང་འཆིང་བ་ཀུན་ཡང་དམྱལ་བ་དང་ལྷ་རང་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར། ཡི་དྭགས་ལ་བྱས་པར་རློམ་པ་ཡོད་དེ་ཡང་མི་རུང༌། ཕལ་ཆེར་མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་བྱེད་པ་ལས་མི་ཉིད་ལ་ཡང་ལྕགས་སུ་གཞུག་པ་དང་དོང་དུ་གཞུག་པ་དང་དབུ་རྩེར་ཀ་བ་ལ་བཅིང་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱས་མི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཅག་གིས་བྱེད། ཁམ་པ་ལུང་པ་ཁལ་མོ་ཆེ་བཀལ་བ་ཀུན་ཡང་ནངས་ན་འཚེ་བ་ཆེ་བར་མཛད་དེ། རང་ཅག་ལ་ཁལ་ཅིག་ཡོད་ན་ཕྱིས་དྲིན་འབབ་ཏུ་དོགས་པ་ཡང་མེད་པར་ཁལ་མོ་ཆེ་འགེལ། ཁལ་འོག་ཏུ་ཤི་བ་དང༌། མིག་ལྷུག་ལྷུག་སོང་བ་དང༌། རོལ་ནང་དུ་ཤི་བ་ཉིད་ཀྱང་མང་བ་ཡིན་པར་འདུག མི་སྐྱའི་ཕྱུགས་མ་ཐམས་ཅད་སྣུམ་འཇུ་རེ་འདུག་པའི་དུས་ན་ཡང་རང་ཅག་གི་སྤུ་རང་མེད་པར་སྒྲོ་ཐོར་དུ་བྱས་ནས་ཡོད། སྐྱབས་འགྲོ་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པས་ཀྱང་ཕྱུགས་མ་སྲིལ་དུ་རང་ཡེ་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། ར་མདོ་བའི་གེར་སྒོམ་རྡོར་འཕན་བྱ་བས་གཙང་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཕྱིན། ཇོ་བོ་ཡས་མར་བྱོན་པ་དང་མཇལ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིག་ཞུས། ཕྱིས་སྤོ་ཏོ་བ་ན་མགོ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ན་དེ་ཤེད་ནས་ཡར་འགྲོ་བ་ལ་རྫིའུས་ར་ལུག་སྣ་ལྡོག་པ་བཅོལ་བས་ཀྱང་གོ་རར་འཇུག་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ཟེར་ནས་མ་ཉན་ཟེར་ཏེ། སྤོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས་དེས་ཏ་ཉེས་པ་དེ་མི་ཡོང་སྟེ་དེ་ཙམ་ལ་ཐུག་པ་ཟོན་བྱེད་དགོས་གསུངས་པར་གདའ། རྡེག་པ་དང་འཆིང་བ་དང་གོ་རར་འཇུག་པ་འདི་ཀུན་གྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་ངམ་འཚེ་བའི་བསམ་པ་ཞིག་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས། འཚེ་བའི་བསམ་པས་ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་བཅུག་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ་གོ་རར་འཇུག་པ་ཟེར་བ་ཡིན། བསྲུང་བྲན་བྱེད་པའི་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་དང༌། རྐྱེན་དབང་གིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ལ་ཁལ་བཀལ་ནས་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་བསྐུལ་བ་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་མེད། སྒལ་བཅོས་བྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མཆི་ཟེར་ཏེ། སྒལ་པ་ཉིད་ཅིའི་དོན་དུ་གཏོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་སྐྱབས་འགྲོ་བཏང་ཟིན་པ་ཁོ་ནར་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས་ཤིང༌།འཆད་ཁ་བའི་ཞལ་ནས། སོ་སོ་སྟོང་པར་བྱས་དུད་འགྲོ་དེས་མི་ཁྱག་པར་འདུག་པ་ཡང་ཅི་སྙམ་ཡང་མི་བྱེད་དེ་མི་རུང་གསུངས། དེ་ནས་ཤ་ར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་འདི་ཁོ་ན་མཐའ་རིང་བསྲུང་དཀའ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་པ་བྱ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་སྤོང་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱ་བ་ཡང་འདི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་བརྩེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་པར་སོང་ཙ་ན་བཟོད་འདི་གཤའ་མར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་གསུངས། གསུམ་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་མི་བརྟེན་པ་ནི། དེ་དགེ་འདུན་ལ་དགྲར་བཟུང་ནས་འདུག་པ་ཡིན་པས་དགྲ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གཏོང་བས་དེ་ལ་མི་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁམ་པ་ལུང་པའི་ཞལ་ནས། རྒྱ་གར་ལ་མུ་སྟེགས་དངོས་ཤིག་བདོག འོ་སྐོལ་ལ་མུ་སྟེགས་དངོས་མི་བདོག་ཀྱང༌། རལ་པ་ཐོགས་པ་དང༌། རྡེའུ་ཆུང་དང་ཐོད་འཕྲེང་ཐོགས་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྟགས་འཆང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་དུ་མི་རུང༌། གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། བོད་ན་མུ་སྟེགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཞུང་བཙུགས་པ་ཉིད་ཏ་མེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཟེར་བའི་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་འདྲ་བ་འདི་ཕལ་ཆེར་མུ་སྟེགས་པ་ཡིན། རྟོགས་འདོད་ཆེ་བས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ཡེ་མི་སྣང༌། རྟོག་གེ་ལ་འབར་བ་ནས་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ན་སྦྱོར་སྒྲོལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན་འདི་ཀུན་ཐམས་ཅད་སྣང༌། བལ་པོའི་ཡོན་བདག་འོད་ཁོ་ན་རེ། བོད་ལ་མུ་སྟེགས་པ་མེད་ཟེར་བ་ལ་མུ་སྟེགས་པ་མང་པོ་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསེར་མང་པོ་ཁྱེར་གྱིན་བྱུང་ན་ཟེར་རོ། །མུ་སྟེགས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཡང་ཟབ་ཤོས་རེ་ཡིན་པ་སྐད་བྱས་ཀྱིན་གསེར་བསྡུས། བོན་པོ་བྱ་བ་འདིས་ཐམས་ཅད་སྒོ་ང་ལས་སྲིད་པར་འདོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་བྱེ་བྲག་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པར་གསུངས་པས། དེའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ལས་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་རིང་ལ་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལས་བསྒྱུར་བར་འབྱུང་བས་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་ཡིན་ཏེ། བོན་པོ་ཆོས་ལ་དཀར་བ་ཡང་མང་བས་དེ་ལ་བརྟེན་འགྲོགས་བྱས་ནས་ཀྱང་དེ་འཆོར་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། མུ་སྟེགས་པ་ལ་བརྟེན་དུ་མི་རུང་བར་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བས་སྦྱངས་པས་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་ཁོང་གི་གསེབ་ཏུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་མི་འཐད་པར་ཤེས་ཏེ་འོང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འགྲོགས་ན་བག་ཆགས་ངན་པས་ཕྱིས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ཉེན་ཡོད་པ་ཡིན། མུ་སྟེགས་པས་ཀྱང་རིགས་པས་ཚར་གཅོད་དུ་ཡོང་བ་ལས་སྣ་ལྔ་ཞིག་ཏུ་གོན་ལག་ཏུ་མཚོན་ཐོགས་ནས་བརྒོལ་དུ་མི་ཡོང་སྟེ། རང་ཅག་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་སེར་པོ་ཅན་ལ་སྤུན་ཆོད་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མི་ཡོང་བས་སྤོ་ཏོ་བ་ཀོ་རུ་ན་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གསུང་བའི་དུས་ན། དགེ་འདུན་ལ་ཁོང་གི་ཚོ་བ་དང་འུ་ཅག་གི་ཚོ་བ་ཟེར་བའི་རིང་ལ་སངས་རྒྱས་པར་མི་ཚུད། དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་འུ་ཅག་གི་ཚོ་བ་ཟེར་ན་དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པར་མི་ཚུད་གསུངས། དེ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཞལ་དུ་འདོན་པ་ཏ་ཨ་ཅང་ཆེས་ཐུགས་ཀྱི་རྟོག་པའང་དབགས་ཙམ་ཡང་མི་མངའ་བར་ཐག་ཆོད་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས། སྤྱན་སྔ་འདི་ཀུན་གསུངས་པའི་རྩར་ནི་མ་མྱོང༌། སློབ་མ་ཀུན་ན་རེ་སྦ་རག་སྙིང་རེ་ན་སླུ་མེས་སྙིང་རེ་ན་ཟེར་བ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་བར་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྲོ་གསུང་བ་ལགས་པར་གདའ་སྟེ། རང་ཅག་བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེད་དམ་ཆོ་མ་ཞིག་གིས་སེ་རུ་འདྲ་བ་རེ་གོན་པ་ནས་ཚོ་རིས་ཀྱི་རྟོག་པ་རང་ཆས་སུ་འོང༌།དེ་ནས་ཨེན་ཅིག་མི་དང་འདྲ་ན་དེ་ལ་བདག་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་འོ་སྐོལ་རང་གི་ཚོ་བ་ཟེར་བ་སྣང་སྟེ། སེར་པོ་ཅན་འདི་ལ་པེང་ཕྱི་མ་ལ་དགེ་འདུན་དང་ཕྲད་རེ་མེད། རང་ཁོ་ན་བཀུར་གནས་དང་མཐོ་བར་འདོད་པས་གཞན་མིག་སྔ་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དམའ་བར་འདོད་ན་རང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཇེ་དམའ་ཇེ་དམའ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཚེ་རིང་ན་འཆི་ཁར་ཡི་དྭགས་པས་ཀྱང་ཐུ་པར་འགྲོ། ཡི་དྭགས་ལ་ནི་གཏོར་མ་ཡང་སྦྱིན་དུ་ཡོད། ཕྱི་མ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས། ཕལ་ཆེར་དམྱལ་བར་སྐྱེ། དེར་མ་སྐྱེས་ཀྱང་སྤེ་དཀར་དང་དམ་པ་གོང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རེར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང༌། རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་འོས་ཡིན་མིན་མ་བརྟགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚན་རེ་འདུས་ཁྱིམ་བུ་རེ་བཟུང༌། སྐྱབས་འགྲོ་དང་རུང་མི་རུང་གང་ལ་ཡང་མི་འཛེམ། ཡང་དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་གཉིས་པ་རེ་དང་ཐུག གཞན་ཤེས་རིས་ཀྱང་དྲོ་ལམ་རེའི་ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་འབྲེལ། དེ་བས་སྒོ་དྲག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ལམ་མང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་འབྲེལ། བྱེད་པར་ངེས་པའི་ལས་ངན་ཤེད་ཡིན་ཏེ་འོང་སྟེ་ལས་ངན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་གོ གོ་ན་ཅུང་ཟད་སྲབས་ཏེ་འོང་བ་ལ་བྱ་རྒྱུ་ཉིད་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱས་པས་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་དང་བཅས་པ་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་སུ་ཆ། རང་ཅག་དྲན་ཤེས་དང་ཆེ་བར་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོ་རིས་སུ་བཅད་ནས་རང་གི་ཚོ་བ་བཟུང་བར་གསོལ་ཏེ། བཟུང་
Chinese
其他被外道宗派转变的，什么也没有。把高高的山顶等当作神。在宰杀猪羊的时候，格西顿巴说：“整个藏地都是鬼，卫茹（藏文：གཡོ་རུ།）把雅拉香波山（藏文：ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ།）当作神，乌茹（藏文：དབུ་རུ།）把唐古拉山（藏文：ཐང་ལྷ།）当作神，所有部落都把一个鬼当作神。” 就像说的那样，我们自己建造一个小房子，然后托付给一个鬼。然后它进入内心，甚至不让家人和睦相处。在所有的事情上都断绝关系。自己一动，就会招来地方神。做了也什么都不会来。以前，所有这些都只对叫做“雅布杰”的东西进行供养。它的神像衣服上也缝着一块黑色的布。在屋顶上插着芦苇，格西顿巴把所有的神像都扔掉了。据说也停止了供养。因为他获得了把握，所以没有发生任何损害。我们如果像其他人那样做，也会变得放肆。不要把它当作神来崇拜。用慈悲心施舍朵玛，就是施舍。最好是带着加持和希望，以及罪过一起说。康巴地方的人说：“不要给赞、曼、多勒、贝嘎等供奉食物和朵玛，并实现愿望。” 要以慈悲为对象来施舍朵玛。不要占卜、做苯教仪式、算命。不要信任这些。他们说，如果鸟卜者把今生和来世的一切都寄托于此，那就放弃吧。夏惹瓦本人说，如果寄托于此，无论通过什么方式都要放弃。格西顿巴有色尊的占卜和神通，但他与觉沃仁波切见面后就没有再做。第二，皈依佛法，断除对众生的伤害。夏惹瓦大师说：“佛法的特征是寂静，与不息灭对众生的伤害相违背，如果那样做，就放弃皈依佛法。伤害众生的特征，无论是宰杀、穿鼻、殴打、捆绑还是关进笼子里，都是一样的。现在，因为没有遇到佛法，也不懂得如何做，所以教法的持有者，持律者，以及本质是僧众，内部最重视的修行者，以及所有持藏者，都
English
There is nothing that has been transformed by other heretical tenets. Holding high mountain peaks, etc., as deities. When slaughtering pigs and sheep, Geshe Tonpa said, "The whole of Tibet is demonic, Üru (Tibetan: དབུ་རུ།) holds Yarlha Shampo (Tibetan: ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ།) as a deity, Üru (Tibetan: དབུ་རུ།) holds Tanggula Mountain (Tibetan: ཐང་ལྷ།) as a deity, and all the tribes hold a demon as a deity." Just as it is said, we ourselves build a small house and entrust it to a demon. Then it enters the heart and does not even allow the family to live in harmony. Cut off relations in all matters. If you move yourself, you will attract the local deity. Nothing will come of it. Previously, all of these were only offered to something called "Yabje." Its deity's clothes were also sewn with a piece of black cloth. There was a custom of planting reeds on the roof, and Geshe Tonpa threw away all the deities. It is said that he also stopped the offerings. Because he gained confidence, no harm occurred. If we do the same as others, we will also become presumptuous. Do not worship it as a deity. Giving torma with compassion is giving alms. It is best to say it with blessings and hopes, as well as sins. The people of Khampa said, "Do not offer food and torma to Tsen, Men, Dorje, Bega, etc., and fulfill wishes." Torma should be given with compassion as the object. Do not divination, perform Bon rituals, or fortune-telling. Do not trust these. They said that if the bird diviner entrusts everything of this life and the next to it, then give it up. Sharawa himself said that if you entrust it to this, give it up in whatever way you do it. Geshe Tonpa had the divination and supernatural powers of Se Tsun, but he did not do it after meeting Jowo Rinpoche. Second, taking refuge in the Dharma, abandoning harm to sentient beings. Master Sharawa said, "The characteristic of the Dharma is peace, and it is contradictory to not pacifying harm to sentient beings. If you do that, then give up taking refuge in the Dharma. The characteristic of harming sentient beings, whether it is slaughtering, piercing the nose, beating, binding, or putting them in cages, is the same. Now, because they have not encountered the Dharma and do not know how to do it, the holders of the teachings, the Vinaya holders, and the essence is the Sangha, the practitioners who value it most internally, and all the holders of the Tripitaka,
Chinese
谁有畜生可以保护呢？那些畜生的肉不是自己脱落的，鼻子也不是自己穿孔的，而是它们自己被用作工具。殴打和捆绑等一切行为，难道不是地狱和天人的行为吗？自以为是对饿鬼所为，这也是不行的。大多数是对人和牲畜所为，甚至对人本身，也有施以铁刑、投入坑中、在头顶绑在柱子上等等，所有这些不愉快的行为都是我们自己做的。在康区等地驮运重物，每天早上都造成很大的伤害。如果我们自己有一点负担，也会担心以后无法报答恩情，却给牲畜驮上重物。驮运中死亡的，眼睛爆出的，在马鞍下死亡的也很多。即使在给穷人家的所有牲畜挤奶的时候，我们也会把它们的毛都剃光。仅仅努力皈依，也根本无法保护畜生。拉多瓦的格西（藏文：དགེ་བཤེས།，是对精通佛学的僧人的尊称）贡巴多彭去卫藏求学。拜见了阿底峡尊者，并请求皈依。后来在博多瓦的头上居住的时候，有人请他帮忙把羊赶到上面去，他说那样会有进入畜圈的罪过，所以没有答应。博多瓦说，那样不会有罪过，不必那么小心。殴打、捆绑和赶入畜圈等一切行为，如果想要变成罪过，必须要有嗔恨或伤害的想法作为前提。以伤害的想法把动物关在房子里，让它们无法去其他地方，这叫做赶入畜圈。把动物当作仆人一样使唤，或者因为特殊情况，为了与佛法相关的事情而驮运东西时，只是催促一下，就没有罪过。有人问，如何进行背部治疗？回答说，为什么要伤害背部？在那个时候，必须是已经发过皈依誓言的人才能做。恰喀瓦说，自己吃饱了，却不考虑牲畜是否挨饿，这是不行的。之后，夏惹瓦本人说，对众生的伤害是最难完全避免的，即使是别解脱戒，也要避免对他人造成根本性的伤害。
English
Who has livestock to protect? The flesh of those animals is not self-shed, and their noses are not self-pierced, but they themselves are used as tools. Beating and binding, are all these not the practices of hell beings and gods? To presume to act towards pretas is also not right. Mostly it is done to humans and animals, and even to humans themselves, there are iron punishments, being thrown into pits, being tied to pillars on the head, etc. All these unpleasant things are done by ourselves. In Kham and other places, carrying heavy loads causes great harm every morning. If we ourselves have a little burden, we worry that we will not be able to repay the kindness later, but we load heavy burdens on animals. Many die while carrying loads, their eyes burst out, and they die under the saddle. Even when milking all the livestock of poor people, we shave off all their wool. Just by diligently taking refuge, it is impossible to protect livestock at all. Geshe Gom Dorpen of Radowa went to U-Tsang to study. He met Lord Atisha and requested refuge. Later, when he was staying on top of Potowa, someone asked him to help drive sheep upwards, but he said that it would be a sin to put them in a pen, so he refused. Potowa said that there would be no sin in that, and there was no need to be so careful. All actions such as beating, binding, and driving into a pen, if they are to become sins, must have an intention of hatred or harm as a prerequisite. To confine animals in a house with the intention of harming them, so that they cannot go elsewhere, is called driving them into a pen. There is no sin in treating animals as servants, or in urging them on when carrying things for Dharma-related purposes due to special circumstances. Someone asked, how to perform back treatment? He replied, why harm the back? At that time, it must be someone who has already taken the refuge vows who does it. Chakawa said, it is not right to be full yourself but not consider whether the animals are hungry. After that, Sharawa himself said, harming sentient beings is the most difficult thing to completely avoid, even the Pratimoksha vows must avoid causing fundamental harm to others.