Tibetan
གོས་པའི་དབང་གིས་དམན་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་སྦེད་པ་ཡང་སྲིད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་དབྱེར་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན། དེ་གཉིས་ཐུབ་ན་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གང་ཟག་ལ་བརྟེན་པའི་གནོད་འགྱུར་གྱི་ཆོས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཡོང༌། གསུམ་པ་ནི། ཡུལ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་གཡོ་སྒྱུ་བྱས་ནས་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ན་བསླུ་ཐུབ་རུང་མ་ཐུབ་རུང་སེམས་བསྐྱེད་འཆོར། གཡོ་སྒྱུའི་ཚོད་བང་བ་ཡེ་འབྱུང་གིས་རག་མར་གཏོང་བ་ལ་སྟོད་ལུང་གི་གྱབས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཚོད་ནི་མི་བྱེད་པར་རང་ཡང་མི་ཡོང་བར་སྣང༌། ཕུགས་སུ་རང་འདོད་ཅིག་འཁྲིས་ན་གདན་ཁ་ལ་བཞག་ཇ་དང་སྣུམ་བག་དང་མངར་བག་དང་འདྲེན་པའི་དུས་ན་ཡང་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་བསྔོ་བར་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཡོད། རང་འདོད་མེད་པར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་བསད་ཀྱང་སྡིག་མི་ཡོང་གི་སྟེང་དུ་བསོད་ནམས་མང་པོ་འཕེལ་བ་ཡང་ཡོད་པས་གུ་བདེ། རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ཤ་ཁ་དབྱེ་ས་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། ཚེ་འདིའི་རྣམ་རྟོག་ཅིག་འབྲེལ་མ་ཆོད་ན་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་འདི་ཀུན་བསྲུང་དཀའ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དུས་རྟག་ཏུ་སྦྱང་སྟེ། ཕན་པ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་བདེ་བ་འདི་ལ་ཞེས་སམ། ཡང་ན་ཕན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དེ་ཕན་པ་ཡུན་རིང་པོར་བདེ་བ་ཐང་བའི་དོན་ཡིན། བཞི་པ་ནི། གཞན་འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་དེའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་དེ་སྐྱེས་རུང་མ་སྐྱེ་རུང་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ན་སེམས་བསྐྱེད་འཆོར། དགེ་བ་གང་ན་ཡང་གང༌། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། འགྱོད་པ་ཡང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐྱེད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རང་གི་ཚུལ་ཉེ་ཞིག་སྦྱིན་གཏོང་འདྲ་བ་ཆེ་རབ་ཅིག་བྱེད་པ་མཐོང་ན་དེ་རང་གི་བློས་མི་ནུས་པས་ཤ་ཚ་ཚ་སྐད་ཕྱག་ཡངས་ནི་བཟང་སྟེ་འོ་བརྒྱལ་ཏེ་མཆིའོ། །རྒས་ཙ་ན་མི་མཆིའོ། །ན་ཙ་ན་མི་མཆིའོ་ཟེར་ནས་དེ་བསྐྱེད། བནྡེ་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ་ཨ་ཁུ་བཙུན་པས་མ་སྟེར་ཟེར་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད། སྲུང་སྡོམ་དང་བྱེད་པ་ཀུན་ལ་ཡང་སང་གནངས་ནད་བུ་ཞུགས་ཏེ་མཆིའོ་ཞེས་ཟེར། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཟོད་པ་ལ་བསྐྱེད་དེ། དེ་སྒོམ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་བོང་རྐུན་པས་ཀྱང་བོང་བདག་ལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ངན་པ་བརྒྱ། རུལ་པ་སྟོང་དེ་ལ་གཅིག་མི་ནུས་པ། ཆུ་སྔར་འབབ་ཕྱི་འབབ་ནི་ཕྱིས་འབབ་མང༌། བེར་ཀ་ལན་མེད་ནི་ཇེ་མང་ཡོང༌། སྟོན་མོ་ལེན་མེད་ནི་ཇེ་ཉུང་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཡོང༌། དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་པུ་ཏོ་བ་ཉན་པོ་ན་བཞུགས་དུས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས་འགྱོད་པ་ཨེ་ཅང་ཡང་མི་བསྐྱེད་གསུངས་ཏེ། མི་བསྐྱེད་པ་ཅི་མ་ཚད་བརྩོན་བརྩོན་པོའམ་སྒོམ་སྒོམ་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་དེས་ལས་ཀ་དང་ལ་ཨེན་ཙམ་ཞིག་མ་སླེབས་པས་འདིས་བསྟན་པ་འཇིག་གནས་འཇིག་དགོན་པ་འཇིག་ཟེར་ནས་ཡོང༌། ལ་ལ་སྤྱན་སྔ་ལ་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་གིས་ཀྱང་འགྱོད་པ་བསྐྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ་བཟང་འདུན་བགྱིས་པས་ཆོས་ཉན་པ་ལ་མི་འགྲོ་བའི་བཅའ་བ་བགྱིས་ཟེར་ནས་ཡོང༌། དེའི་གཉེན་པོར་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་དགོད་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ། རེ་ཞིག་ཐར་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ལ་དགོད། མཐར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལ་སྨིན་པར་བྱ། རེ་ཞིག་དུས་ལ་བཞེས་པ་དག་ཀྱང་བསམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དག་གི་གྲོགས་བྱ་གཟེངས་བསྟོད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་དག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་འདུག་པ་ལས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་མི་ཡོང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བ་བསྒྲལ་བ་ལ་སོགས་པར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡང་དེ་ཡིན། ཡུམ་གྱི་ལམ་ཤེས་པའྀ་བྱེད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གསུངས། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལ་བྱིས་པ་ཆང་ཆུང་དག་གིས་མེ་ཏོག་རྙང་རྙིང་ཆུན་པོ་རེ་ཕུལ་བ་ཀུན་ལ་ཡང་རང་ཅག་ཕ་སྤད་སངས་རྒྱས་སུ་སྨོན་ལམ་གདབ་གསུང་གིན་བསྔོ་བ་མཛད། ད་ལྟ་ཧན་ནེ་ཧན་ནེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་བཏུབ་པ་ཡིན། སང་གནངས་ཅག་ཅག་པོར་སོང་ཙ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྔོ་ཡེ་ནུས་པ་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས་པར་གདའ། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་འཆོར་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་པོ་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་མི་དགོས། ཕྱི་མ་བཞི་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་དགོས་ཏེ། དེར་ཐོན་ནས་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ན་གཞན་གྱིས་མ་ཚོར་བར་རང་གཅིག་པུས་ལྐོག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་འཆོར། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཉེན་པོས་སླེབས་ན་བཤགས་པ་ཕྱིས་བྱས་ཀྱང་ཆོག དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འགྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དེ་ཡང་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་པུ་ཏོ་བས་སྔར་ཀུན་གང་ཟག་ལ་ཡང་རུང་དཀོན་མཆོག་གི་སྔར་ཡང་རུང་གསུངས། ཕྱིས་ཀུན་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དགོས་གང་ཟག་མི་དགོས། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་སོ་མ་ཡང་བཤམས། ཕྱག་བཙལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་དགེ་སློང་ཉེས་བྱས་བཤགས་པ་བཞིན་དུ་བཤགས། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཡང་བྱ་གསུངས། སྤྱན་སྔ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་གཏོང་བའི་རྒྱུ་དྲུག་ཡིན་གསུངས། དེས་ཀྱང་གཏོང་བ་གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་སེམས་ཅན་བློས་སྤོང་གི་ནང་དུ་འདུ། མ་སྐྱེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བློས་སྤངས་པ་ཡིན་པས་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་ཚོད་མེད་གསུངས། སྔོན་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལ་ལྔ་པོ་དེས་སེམས་བསྐྱེད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ལས་གཏོང་བ་མ་ལགས་མཆི་ན་ཟེར་གྱིན་ཞུ་བ་ཀུན་ལ། མིང་དུ་མི་གཏོང་བ་བས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་འདོགས་ནའང་ཐོགས། དངོས་མེད་དེ་ལྔ་བྱུང་ནས་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ན་སྔར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་མར་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ནུས་པ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གསེར་དངུལ་ཞོམ་པ་དང་འདྲ། ཕྱིས་སོར་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལམ་སྙམ་ན་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། གཞི་ནས་སྟོབས་བཞིས་སྡིག་སྦྱངས་ཚོགས་བསགས་པས་བསམ་པ་སོར་ཚུད་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མི་འདྲ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཡོད་བྱ་བ་ཡིན། ཤོར་མ་ཐག་ཏུ་བླངས་པས་མི་སྐྱེ། ལྔ་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྦྱང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་བར། །དམ་བཅས་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལས་མ་གྲོལ་བར། །བདག་གི་ཚོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པར། །སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་མིན། །ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་སྒོམ། ཁས་བླངས་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཚུད་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ཀྱང་སྒོམ། ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་བློ་ལ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཡེའི་སེམས་བསྐྱེད་གྱིས་དང་བསོད་ནམས་ཆེ་ལ་བསྲུང་རྒྱུ་མེད་པ་ཟེར་ཏེ། བསོད་ནམས་ཆེ་བ་རབ་ཡིན་བསྲུང་རྒྱུ་མེད་པ་མིན་བསླབ་བྱ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་སློབ་དགོས་པ་ཡིན། ཞི་བའི་ལྷས་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཙམ་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་བཞིན་དུ་སློབ་པ་འདི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལྟར་སྨོན་པ་སྐོར་དང་བཅས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཇོ་བོའི་གདམས་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རང་ཅག་ལ་གལ་ཆེ་ལ་བྱེད་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུ་ལས་འཇུག་པའི་བ
Chinese
因衣着的缘故而示现低劣，也有隐藏功德的情况。一切有情和佛的自性也没有差别，佛已经摄受。如果能做到这两点，那么《学集论》中所说的依补特伽罗而产生的损害之法都不会出现。第三是，对任何一个有情，以欺骗的意图进行欺骗的行为，如果超过一定的时间，无论是否欺骗成功，都会丧失菩提心。欺骗的程度就像耶雄用劣质酥油冒充上等酥油，就像堆龙（堆龙德庆县）人做假货一样，大家都这么说。所以不要做那种程度的欺骗，自己也不会变成那样。如果心里一直想着自己的利益，即使在供养茶、油饼、甜饼的时候，也可能因为欺骗而堕入恶趣。如果没有自己的私欲，只是为了利益有情而杀生，不但不会有罪过，反而会增长很多福德，这样很好。区分自利和利他的关键就在这里。如果不能断除今生的分别念，就很难守护这四种黑法。它的对治方法是，对一切有情没有欺骗，恒常修习想要利益和安乐他们的增上意乐，或者说利益是来世的安乐，或者说是利益是超越世间的安乐，也有说是世间的安乐，意思是利益是长久的安乐。第四是，对于他人本来不应该后悔的善行，以生起后悔的意图去做，无论是否生起后悔，如果超过一定的时间，就会丧失菩提心。无论是什么样的善行，无论以什么样的方式生起后悔，后悔的方式也有很多种。特别是，如果看到一个关系亲近的人在做非常大的布施，自己没有能力做到，就嫉妒地说：‘大手大脚是好，但太辛苦了，我做不到啊！老了做不到啊！病了做不到啊！’等等，从而让他生起后悔。想要出家，却被叔叔或僧人阻止，从而对戒律生起后悔。对于守护誓言和所做的一切，也说：‘明天后天就要生病了，我做不到啊！’等等。特别是对于安忍，会生起后悔，因为...
English
Showing inferiority due to clothing, and there are also cases of concealing qualities. There is also no difference between all sentient beings and the nature of the Buddha, and the Buddha has already taken them as his own. If these two can be achieved, then all the harmful dharmas that arise from relying on individuals, as mentioned in the Compendium of Trainings, will not occur. The third is that, towards any sentient being, if one engages in deception with the intention to deceive, and if it exceeds a certain time, whether the deception is successful or not, one will lose bodhicitta. The extent of the deception is like Yeshe Jung substituting inferior butter for superior butter, like the people of Toelung (Toelung Dechen County) making counterfeit goods, as everyone says. So do not engage in that level of deception, and you yourself will not become like that. If you are always thinking of your own benefit, even when offering tea, oil cakes, and sweet cakes, there is a danger of falling into lower realms due to deception. If there is no self-interest, and you kill solely for the benefit of sentient beings, not only will there be no sin, but you will also increase a lot of merit, which is good. The key to distinguishing between self-interest and benefiting others lies here. If you cannot cut off the conceptual thoughts of this life, it will be difficult to protect these four black dharmas. The antidote to this is to constantly cultivate the superior intention to benefit and bring happiness to all sentient beings without deception, or to say that the benefit is the happiness of the next life, or that the benefit is the happiness that transcends the world, or it is also said to be worldly happiness, meaning that the benefit is lasting happiness. The fourth is that, for virtuous deeds that others should not regret, if you do them with the intention of causing regret, whether regret arises or not, if it exceeds a certain time, you will lose bodhicitta. No matter what kind of virtuous deed it is, no matter in what way regret arises, there are many ways to cause regret. In particular, if you see a close relative making a very large offering of generosity, and you are unable to do so yourself, you become jealous and say: 'Being generous is good, but it's too tiring, I can't do it! I can't do it when I'm old! I can't do it when I'm sick!' etc., thereby causing them to regret. Wanting to become a monk, but being prevented by an uncle or monk, thereby causing regret for the precepts. For guarding vows and everything you do, you also say: 'I'm going to get sick tomorrow or the day after, I can't do it!' etc. In particular, for patience, regret will arise, because...
Chinese
如果有一块田地，偷驴的人也会对驴的主人指手画脚。一百个坏的，一千个腐烂的，一个也对付不了。水先流后流，是后流的多。争吵没有回应，就会越来越多。宴会没有领取，就会越来越少，是这么说的。格西钦波普陀瓦在年波居住时，因为把精进等等看作是相似的功德，所以说一点也不会产生后悔。不产生还不够，如果有一个精进的人或者禅修的人，因为他没有完成一点点工作，就说这个人会毁灭佛法，毁灭住处，毁灭寺庙。有些人像面对上师一样，因为嫉妒也产生后悔。智慧的根本是听闻，因为做了好的愿望，就说做了不去听法的规定。为了对治它，要将三种姓氏的道路置于成熟。暂时没有成为解脱之器的人，也要置于善趣的因上。最终一切都要置于大乘之上，使其成熟。暂时对于接受的人，也要以思考来随顺。对于进入善法的人，要做朋友，赞扬，随喜等等。这样做的话，那些人进入善法后安住，就不会产生后悔。在发起菩提心的时候，因为发誓要度化没有度化的众生等等，所以菩萨的事业也仅仅是那样。了知般若波罗蜜多之道的行为，也说是使众生成熟和解脱。格西仲巴，小孩子们献上一些破旧的花朵，都说我们父子要发愿成佛，这样回向。现在这样一点点地，无论如何都可以。明天后天变得非常糟糕的时候，就说能否将善根回向成佛了。像这样，菩提心退失的原因，首先身语不要出现。后面的四种一定要身语出现。在那里出现后，如果超过时间，即使别人没有察觉，自己一个人偷偷地做也会退失。如果在时间之内，如果对治出现，之后忏悔也可以。如果在那之内完成，就非常好。这也是格西钦波普陀瓦以前无论对什么人
English
If there is a field, even a donkey thief will point fingers at the donkey owner. One hundred bad things, one thousand rotten things, cannot be dealt with by one. Water flows first and then flows later, the later flow is more. Arguments without response will become more and more. Banquets without taking will become less and less, it is said. When Geshe Chenpo Putowa was residing in Nyenpo, because he saw diligence and so on as similar merits, he said that he would not generate any regret at all. Not only that, if there is a diligent person or a meditator, because he has not completed a little work, it is said that this person will destroy the Dharma, destroy the dwelling, and destroy the temple. Some people, like facing a teacher, also generate regret because of jealousy. The root of wisdom is hearing, because good wishes are made, it is said that a rule is made not to go to listen to the Dharma. To counteract it, one should place the paths of the three lineages in maturation. Those who have not yet become vessels of liberation should also be placed on the cause of good rebirths. Ultimately, everything should be placed on the Great Vehicle alone, making it mature. For those who accept it for the time being, one should also follow with thought. For those who have entered virtue, one should be a friend, praise, rejoice, and so on. If this is done, those who have entered virtue and abide will not generate regret. At the time of generating Bodhicitta, because of vowing to liberate those who have not been liberated, etc., the activity of a Bodhisattva is only that. The act of knowing the path of Prajnaparamita is also said to be making sentient beings mature and liberated. Geshe Tompa, when small children offered some old flowers, he would say that we father and son should aspire to become Buddhas, and dedicate them in this way. Now, little by little, it is possible in any way. When tomorrow and the day after become very bad, it is said whether it will be possible to dedicate the root of virtue to becoming a Buddha. Like this, the cause of losing Bodhicitta, first of all, should not appear in body and speech. The latter four must appear in body and speech. After appearing there, if it exceeds the time limit, even if others do not notice, losing it will happen even if one does it secretly alone. If the antidote appears within the time limit, it is okay to confess later. If it is completed within that, it is very good. This is also what Geshe Chenpo Putowa used to say to everyone,