Tibetan
བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན། དའི་གཟུངས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ཡི་གེར་བཀོད། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་ཁུར་གྱིན་རྒྱ་གར་ནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཉིད་ལ་དཀའ་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ནས་བསྒྱུར་ཞུ་ཐུག་བྱས། ཕྱི་རབས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། འདི་མེད་ན་རང་ཅག་གིས་ཅི་ཤེས་ན་དུད་འགྲོ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདུག་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་འཕེལ་བ་འདི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ། ཆོས་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་ཁ་སང་ཕན་ཆད་དུ་དགྲ་རབ་ཏུ་འདུག་པ་ཞིག་ཀྱང་དེ་རིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནས་ཡོན་བདག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད། བསྒྲུབས་པ་ལས་རྟོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པས་སྤང་བྱ་རྣམས་སྤངས་པ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ན་ལེགས་པར་ཕྱེ་བར་འགྱུར་གསུངས་ཤིང༌། ཕྱིས་ཀུན་ན་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དད་དང་དགའ་དང་བློ་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དགེ་བ་ཡིན། །དོན་རྣམས་གཉིས་ལྡན་གཟུང་སླ་དང༌། །ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཚངས་སྤྱོད་སྟོན། །ཤེས་འབྱུང་བའི་བཤད་པ་ཡང་གསུངས། ཆོས་འདིའི་དོན་རང་གིས་རྫོགས་པར་མི་ཤེས་པ་ལ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པས་རང་ཅག་ལ་དེ་གཉིས་པས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི་དགེ་འདུན། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འདིས་ཤེས་པར་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ཡང་འདིས་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་ཡང་འདིས་གཏོང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཡང་འདིས་འཛུད། འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་འདྲེན་བྱ་ཞིང་དུས་རྒྱུན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཀས་བྱ། མ་ཐ་ཡང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བྱ། ཚིག་རེ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསུངས་ཤིང༌། ཁམ་པ་ལུང་པའི་ཞལ་ནས། རྒྱུན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་སྟེ། ད་འོ་སྐོལ་གྱིས་འགྲོ་ན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། འདུག་ན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། གཉིད་ལོག་ན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། གཉིད་སད་ན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ན་ན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། མི་ན་ན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། རྒྱུན་དུ་པྲིལ་ལི་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཙུག་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་གང་འབྱུང་ན། ད་ལྟ་ནས་པྲིལ་ལི་བྱས་པས་ན་ཙ་ན་ཡང༌། ཨ་ནའོ་ཨ་ནའོའི་སྐྱིན་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཟེར། དང་པོ་ནས་མ་གོམས་ན་དེ་མི་ཡོང༌། ན་ཙ་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས་པས་འཆི་ཁར་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། འཆི་ཁར་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སྲིད་པ་བར་མར་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། སྲིད་པ་བར་མ་དེར་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱ་ལ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེ་ན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས་པས་མོད་ལ་ཐར་ཏེ་འོང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་དུ་འཆི་ན་འཆི་བའི་དུས་བཟང་བ་བྱ་བ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་དུ་འཆི་ན་འཆི་བའི་ལྟས་བཟང་བ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་དུ་འཆི་ན་ངེས་པར་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་བཟང་བ་བྱ་བ་ཡིན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉ ་མཆིལ་བས་བཟུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉ་མཆིལ་བས་བཟུང་བ་ཉ་བྱིན་པོ་དང་མཚོ་ན་མཉམ་པོར་འཕྱོ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་ཉ་པ་བྱུང་བས་མཆིལ་བའི་ཉ་སྐམ་ལ་ནར་གྱིས་ཐོན་ཏེ་འོང༌། བྱིན་པོ་མཚོ་ན་མར་འཕྱོས་ཏེ་ཆ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ཡོ་འཁོར་བ་ན་མཉམ་པོ་འདུག་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་བབ་ཙ་ན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས་པ་དེ་མོད་ལ་ཐོན་ཏེ་འོང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་བྱས་པ་འཁོར་བར་འཕྱོས་ཏེ་ཆ་གསུངས། སྤྱིའི་བསླབ་བྱ་གཉིས་པ་དུས་རྒྱུན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཞིང༌། ཅི་ཟ་བ་དང་འཐུང་བའི་ཕུད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པ་ནི། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཆོས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་ལས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ཡོད་ན་འདི་ཡང་ཡོང་བ་ཡིན། དུས་རྒྱུན་དུ་ལས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལས་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཕུར་ཐེབས་པར་བྱ། སྲུང་སྡོམ་བས་སླ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་སླ། ཕན་ཡོན་ཡང་ཆེ། སྲུང་སྡོམ་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པ་དམན་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྲོ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ན་དེའི་རྒྱུར་ཡང་འགྲོ་བ་ཙམ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལ་ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་གི་བསམ་པས་མཆོད་དམ་ལོག་པར་བསྔོས་ཀྱང་མཐར་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན། ཟ་འཐུང་བྱེད་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕུད་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ན་ཟ་འཐུང་ནི་རྟག་ཏུ་མང་པོ་བྱེད། དེའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་དག་དྲན་ཞིང་དད་གུས
Chinese
是十二分教之法。得陀罗尼者受持并记录下来。以前的译师和国王大臣们，背负经卷从印度迎请到这里，历经无数艰难困苦，进行翻译和校对。为了利益后代，而安住于此。如果没有这些，我们又能知道什么呢？与畜生没有差别，稍微增长智慧的光芒，这是法的恩德，故名为共同的明灯。如果如法修持，昨天以前还是极端的仇敌，今天出家后就变成施主，这是成办一切的法的功德。像这些等等，不可估量。从修持中逐渐生起证悟，从舍弃应舍弃之物中达到究竟，这被称为佛。如果将法分为三宝，则会成为善妙的划分，如是说。后来在《现观庄严论》中说：以信心、欢喜和智慧，此法是善妙之因。意义二者兼具易于理解，功德四者兼具宣说梵行。也宣说了智慧生起的解说。对于此法的意义，自己不能完全了解时，成为僧众的上师等进行开示，因此对于我们来说，这两者也恩德极大，即是僧众。其中，尤其是异生之僧众。佛的特征也由此得知。法的领域也由此产生。也由此皈依佛。也由此进入法的门。是引导众生积累福德之田，是追求解脱者之眼，应时常皈依，以言语和意念二者进行。至少也要白天三次，晚上三次。仅仅念诵一句，也说有不可思议的功德。康巴地方的人说：经常皈依是应该做的。现在我们走也皈依，坐也皈依，睡觉也皈依，醒来也皈依，生病也皈依，不生病也皈依。必须经常念诵。那样做了会产生什么功德呢？现在开始念诵，那擦那也，阿那哦阿那哦的……
English
This is the Dharma of the twelve divisions. Those who have attained the Dharani hold and record it. The previous translators and royal ministers, carrying scriptures, invited them here from India, enduring countless hardships, and translated and proofread them. For the benefit of future generations, they were invited to stay here. Without these, what would we know? There would be no difference from animals, and the light of wisdom would increase slightly. This is the grace of the Dharma, hence it is called the common lamp. If practiced according to the Dharma, even if someone was an extreme enemy yesterday, today, after becoming ordained, they become a benefactor. This is the merit of the Dharma that accomplishes everything. Like these and so on, are immeasurable. From practice, realization gradually arises, and from abandoning what should be abandoned, one attains the ultimate, which is called Buddha. If the Dharma is divided into the Three Jewels, it will become a well-divided division, it is said. Later, in the Ornament of Clear Realization, it is said: With faith, joy, and wisdom, this Dharma is the cause of goodness. The meanings are both easy to understand, and the qualities are fourfold, teaching pure conduct. The explanation of the arising of wisdom is also explained. If one does not fully understand the meaning of this Dharma, the Sangha, such as the Lama, will give instructions. Therefore, for us, these two are also of great kindness, that is, the Sangha. Among them, especially the Sangha of ordinary beings. The characteristics of the Buddha are also known from this. The field of Dharma also arises from this. One also takes refuge in the Buddha through this. One also enters the gate of Dharma through this. It is the field for guiding beings to accumulate merit, and the eye of those who seek liberation. One should always take refuge, and do so with both words and thoughts. At the very least, one should do so three times during the day and three times during the night. It is said that even reciting a single word has inconceivable merit. The people of Khampa say: Constantly taking refuge is what should be done. Now, when we go, we also take refuge. When we sit, we also take refuge. When we sleep, we also take refuge. When we wake up, we also take refuge. When we are sick, we also take refuge. When we are not sick, we also take refuge. One must always recite. What merit will arise from doing that? From reciting from now on, Na Tsa Na Ya, A Na O A Na O's...
Chinese
祈请。皈依佛！皈依法！皈依僧！这样说。一开始不习惯的话，就做不到。稍微做皈依，临死的时候也皈依。临死的时候皈依，中阴的时候也皈依。中阴的时候皈依，来世也皈依。这样的人不会堕入恶趣。即使因为业力堕入恶趣，因为做了皈依，也能迅速解脱。如果忆念三宝而死，死亡的时刻是美好的。如果忆念三宝而死，死亡的征兆是美好的。如果忆念三宝而死，必定不会堕入恶趣，来世是美好的。经常皈依就像鱼鹰抓鱼一样。鱼鹰抓住的鱼，和大鱼在海里一起游动，但是渔夫来了，鱼鹰的鱼在岸上笔直地出来了，大鱼在海里游走了。同样，做了皈依和没做皈依，在轮回中一起漂流，但是一旦遇到佛陀的调伏对象，做了皈依的就能迅速解脱，没做皈依的就在轮回中漂流。普遍的教诲之二是，经常供养三宝，并且用吃喝的精华来供养。夏惹瓦说：一般来说，以修法的方式，要像总是只做供养三宝的事情一样，不做其他任何事情。如果有了前者，也会有后者。要像平时除了供养三宝之外没有其他事情一样，铭记于心。守护戒律难，供养佛陀容易。利益也大。守护戒律因为想法的差别，也会成为投生善趣和获得低劣解脱的原因。如果回向圆满菩提，也仅仅是成为那个原因。供养佛陀，无论是为了今生的想法而供养，还是错误地回向，最终无论如何都会成为一切智智的原因。在所有吃喝的时候，如果把精华供养三宝，吃喝总是很多。在所有那些时候，都要忆念他们，并具有信心和恭敬。
English
Please. I take refuge in the Buddha! I take refuge in the Dharma! I take refuge in the Sangha! Say like that. If you are not used to it from the beginning, it will not work. If you do a little refuge, you will take refuge even at the time of death. If you take refuge at the time of death, you will also take refuge in the intermediate state. If you take refuge in that intermediate state, you will also take refuge in the next life. Such a person will not be born in the lower realms. Even if you are born in the lower realms due to karma, because you have taken refuge, you will be quickly liberated. If you die remembering the Three Jewels, the time of death is good. If you die remembering the Three Jewels, the signs of death are good. If you die remembering the Three Jewels, you will definitely not be born in the lower realms, and the next life will be good. Constantly taking refuge is like a cormorant catching fish. The fish caught by the cormorant and the big fish swim together in the sea, but when the fisherman comes, the cormorant's fish comes straight out on the shore, and the big fish swims away in the sea. Similarly, those who have taken refuge and those who have not taken refuge are drifting together in samsara, but once they encounter the object of the Buddha's training, those who have taken refuge will be quickly liberated, and those who have not taken refuge will drift in samsara. The second general teaching is to always make offerings to the Three Jewels, and also to make offerings with the essence of what you eat and drink. Sharawa said: In general, in the way of practicing Dharma, you should always do only the work of offering to the Three Jewels, and not do anything else. If you have the former, you will also have the latter. You should keep in mind that you have nothing else to do but offer to the Three Jewels at all times. It is difficult to keep vows, but it is easy to make offerings to the Buddha. The benefits are also great. Keeping vows, because of the difference in thoughts, can also become the cause of being born in good realms and obtaining inferior liberation. If you dedicate it to perfect enlightenment, it is only the cause of that. Whether you make offerings to the Buddha with the thought of this life alone or dedicate it wrongly, in the end it will become the cause of omniscience. At all times when you eat and drink, if you offer the essence to the Three Jewels, you will always eat and drink a lot. At all those times, you should remember them and have faith and respect.