Tibetan
འདོད་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་སུ་ཆ། རང་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཆ་བ་ཡིན་ཞེས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་གསུང་སྐད། པུ་ཏོ་བས་སྒོམ་པ་བྱང་འབྱུང་བྱ་བ་ཞིག་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གནང་བའི་དུས་ན་ཡང༌། སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་ཅུང་སྣུམ་པའམ་བརླན་པ་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང༌། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པར་དུས་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་ཐར་པ་ལ་མ་བཀོད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་ནུས་པ་མི་ཡོང༌། སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་ཏེ་ཆ་བའི་ཉེན་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ན་གཞན་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ན་དེ་གསུམ་ཆར་ཚོགས་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ད་ལྟ་རང་ཅག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པའི་བློ་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པའང་དཀའ་སྟེ། པུ་ཏོ་བ་ཞུ་མཁན་བྲག་ཏུ་བཞུགས་ཙ་ན་ཀ་མ་བ་ཡང་དེར་བྱོན། ནུབ་ཅིག་ཞུགས་ངོགས་ན་བཞུགས་པ་ལ་ཀ་མ་བས། སློབ་དཔོན་པས་ཅི་ཡང་མི་ཡོང་ཁོ་ན་གསུངས་པས་དེས་ཞུམ་ནས་སླར་གནོད་པར་ཡང་མཆི་བར་གདའ་བས། ཨེན་རེ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཡང་གསུང་བར་ཞུ་གསུངས་པ་ལ། མ་མཉེས་པར་ཨ་གསུངས་ནས་རང་ཅག་ལ་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། མི་ནས་ཡོང་བ་ཡང་མེད་ན་ལྷ་ནས་ཡོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམ་འཁྱམ་ནས་རྒྱ་ལ་ལན་གཅིག་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་ཡང་བསམ་པ་ལེགས་མོར་སྦྱངས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་རུང་བྱས་ན་དེ་གཟེངས་བསྟོད་པ་མིན་ནམ། སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཞིག་འདོད་དམ་གསུངས་པས། རང་ཅག་མནན་ད་ལྟ་ལ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་རིགས་འཕྲལ་འཕྲལ་ལ་བྱེད་དགོས་པས། མ་འོངས་པ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་བསྐྱེད་གཤའ་མར་སྐྱེ་ནུས་པའྀ་ས་བོན་ཐེབས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙྀང་རྗེ་དུས་རྟག་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་ཅི་ཐེབས་བྱ། ཡུམ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་བྱ་ཞིང་ཟབ་མོའི་ས་བོན་ཅི་ཐེབས་བྱ། རང་ཅག་དང་པོ་ནས་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཀན་ཕབ་པས་བར་དུ་མ་གུས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། ནམ་ཞིག་ན་ཐར་པའི་ས་བོན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྲིད་སྲུང་འདོན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྨ་འབྱིན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་ཀུན་ལ་ཟོན་མ་བྱས་ན་རིགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་སུན་འབྱིན་ཞིང༌། དཀར་པོའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་བདར་ཆགས་བྱེད་ཉེན་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་ཟོན་ཆེར་བྱ། ཆོས་ཨ་མ་ན་སི་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་དོན་ཡང་མེད་ལ་སྤང་བའི་ཆེད་ཀ་ཡང་མི་ཆེ་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ། ཉོན་མོངས་གོམས་དང་གྲོགས་ངན་དང༌། །ཕོངས་དང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དེ། །མདོར་ན་རིགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་ཤས་ཆེ་བའི་གཉེན་པོ་སྒོམ། གྲོགས་ངན་སྤོང་ཞིང་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན། ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཆུ་ཕོར་བུ་རེ་དབུལ་བ་ཚུན་ཆད་སྦྱིན་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ལོག་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་བདག་གི་དོན་དུ་གཞན་བཀོལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དག་སྤང༌། ཞེས་ཤ་ར་བས་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་བཤད་དོ། ། ༤༽ སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་མདོར་བསྟན་པ། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །ཡང་དག་ཐབས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། རང་གི་ཉམས་ལ་དཔགས་ནས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་པ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཁོར་བ་མི་འདོར་བས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དམ་པ་སེམས་ཅན་གཞན་འཁོར་བ་ལས་གཏན་ཐར་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་སྤྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས་པར་ཤེས་པས། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་བླ་མ་དམ་པ་གསེར་གླིང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇོ་བོ་ཉིད་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་ཐབས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དག་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ཇོ་བོ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་སྙེད་མངའ་བ་ཡང་ཀ་ཁ་རང་ཡང་ངོས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་བླ་མས་ཁ་སློབ་བྱས་པ་འགའ་ལ་རྟེན་པ་སྐད་གསུངས་བ་འདི་ཀུན་ཡང་རང་ཅག་ལ་ཡོན་ཏན་དང་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བླ་མ་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་གཟོ་བ་ཡོད་ན་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་མེད་པར་རང་སྒོ་ལས་བྱུང་བའམ་ཁ་རྗེ་དང་སྟེས་དབང་ཙམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་ཡོང༌། སྔར་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་ཡིན། དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་དང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དུ་ཤེས་པ་ཁམ་པ་ལུང་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། པུ་ཏོ་བ་འདས་པའི་དུས་མི་ཐམས་ཅད་དེར་བྱའོ། །མི་མང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀ་ཆ་སྤན་སྤུན་ཕྱག་ཏུ་རྙེད་པས། ཁོང་རང་གིས་ཕྱག་རིས་མཛད་དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཕྱག་དཔེ་ལ་འབྲུ་ཐུག་མཛད་པའི་བརྒྱད་སྟོང་པས་སྣ་དྲངས་པའི་འབུལ་བ་མང་པོ་དགེ་བཤེས་སྡེངས་པ་ལ་བརྫངས་ནས་རྭ་སྒྲེང་དུ་འབུལ་དུ་བཏང༌། ཤོག་འཕྲིན་གྱི་དབུར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དངོས་ངན་པ་ཡང་འཚོ་བ་ངན་ཕྱིད་ཙམ་དུ་མཆིས་བྱ་བ་བྲིས། དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་གདན་བཤམས། མཎྜལ་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་དངོས་སུ་བཞུགས་པས་གཏམ་བཤད་མཛད་པ་བཞིན་དུ་མཛད། ད་ལྟ་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་དང་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་བྱ་བ་ཁ་ནས་མི་ཐོན་པར། གནམ་ནས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་ཡོང་ལ་སྔར་གྱི་ཅུང་ཟད་པོ་དེ་ཡང་ཉམས་ཏེ་ཆ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཡང་ཅིས་ཤེས་ན། རིགས་ངན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ནས་ཤིང་ཐོག་ལེན་ནུས་པའི་མན་ངག་ཡོད་པས། དེས་དེ་ནས་ཤིང་ཐོག་བླངས་ཀྱིན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་དབུལ། རང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན། བྲམ་ཟེ་ཞིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ནས་དེ་ལ་དེའི་མན་ངག་ཞུས་པ་ལ། འདི་རིགས་བཟང་པོའི་ང་རྒྱལ་གཅོག་ཏུ་མི་འདོད་པས་མན་ངག་བྱིན་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་མི་འཐོབ་སྙམ་ནས་མ་བྱིན་ཟེར་ཏེ། དེ་ཀུན་ཡང་མན་ངག་ཁོ་ན་ཡིན། ང་རྒྱལ་མི་གཅོག་ཅིང་བླ་མ་ལ་དད་གུས་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་ལྷབ་སྟོན་ལ་ཇོ་བོ་སྟོན་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྒང་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་མི་འབྲུབ་བྱ་བ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཡིན། དེར་དེས་ཁྲིའི་རྩར་ཉལ་གྱིན་འདུག་པ་ལ་ནུབ་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཆང་གིས་
Chinese
如果想要，就成为声闻乘的行者。即使想要为了自己的利益而获得佛果，也只能成为独觉佛。这是格西敦巴所说。当博朵瓦尊者在对名为“修习菩提心之生起”的事物生起菩提心的时候，虽然他的相续中有着些许慈悲，像是有些湿润，但是，如果没有通过积累无量福德而具备圆满的勇气，就无法承担遍布虚空的一切众生的重担，直到将轮回中的每一个众生都安置于解脱。甚至慈悲本身也有衰退和减弱的危险。即使有了慈悲和勇气，如果没有精通利他的智慧，就无法如实地成办利他之事。因此，必须具备这三者。现在我们已经成为了大乘种姓者，但要真正生起菩提心，达到成熟的程度也是困难的。据说，当博朵瓦在岩洞中修行时，噶玛巴也来到了那里。一天晚上，当他坐在炉边时，噶玛巴说：“上师您什么也做不成。”博朵瓦因此感到沮丧，甚至想要放弃。于是他说：“请您也说些赞扬的话吧。”噶玛巴不高兴地说：“啊！”然后像《父子相见经》一样对待我们。如果连从人道而来都不可能，更何况是从天道而来呢？在三恶道中辗转漂泊，好不容易得到一次人身的时候，如果能好好地修习善心，能够生起菩提心，那难道不是赞扬吗？你是想要在这一世成佛吗？就像我们现在所做的那样，必须立即行动。为了将来能够成为大乘种姓者，能够真正生起菩提心，为了播下这样的种子，要时常修习慈爱和悲心，尽可能地播下广大的种子。对于般若波罗蜜多，要通过十种行法来修持，尽自己所能，尽可能地播下深奥的种子。我们最初就将“堪”字（藏文：ཀཾ，梵文天城体：कṃ，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：堪）放在了般若波罗蜜多的心间，所以中间也会出现不恭敬的过失。但总有一天会成为解脱的种子。像这样，虽然表面上像是在念诵守护世间，但实际上却是在伤害菩萨，舍弃正法等等。
English
Even if you desire, become a Shravaka. Even if you want to attain Buddhahood for your own benefit, you can only become a Pratyekabuddha. This is what Geshe Tonpa said. Even when Putowa was generating Bodhicitta for something called "Developing Bodhicitta," although there was some compassion in his mind, like it was somewhat moist, without having perfect courage through accumulating immeasurable merit, one cannot bear the burden of all sentient beings pervading the sky until every single sentient being dwelling in Samsara is placed in liberation. Even compassion itself is in danger of deteriorating and diminishing. Even if you have both compassion and courage, if you do not have the wisdom to skillfully benefit others, you cannot accomplish the benefit of others without error. Therefore, he said that all three must be gathered. Now, it is difficult for us, who have become Mahayana lineage holders, to actually generate Bodhicitta and reach a mature level of mind. It is said that when Putowa was residing in a cave, Kamapa also came there. One night, when he was sitting by the stove, Kamapa said, "Teacher, you can't accomplish anything." Putowa became discouraged and even wanted to give up. So he said, "Please say some words of praise as well." Kamapa said displeased, "Ah!" and then treated us like the Sutra of Meeting Father and Son. If it is not possible to come from the human realm, what need is there to mention coming from the divine realm? Wandering in the three lower realms, having barely obtained a human body once, if one can cultivate a good mind and generate Bodhicitta, is that not praise? Do you want to become a Buddha in this very life? Just as we are doing now, we must act immediately. In order to become a Mahayana lineage holder in the future and be able to genuinely generate Bodhicitta, to plant such a seed, constantly cultivate love and compassion, and plant as many vast seeds as possible. For the Prajnaparamita, practice through the ten practices, do as much as you can, and plant as many profound seeds as possible. From the beginning, we placed the "Kam" (Tibetan: ཀཾ, Sanskrit Devanagari: कं, Sanskrit Romanization: kaṃ, Literal Chinese meaning: Kam) at the heart of the Prajnaparamita, so there will be faults of disrespect in between. But someday it will become a seed of liberation. Like this, although it seems like reciting protectors of the world, it is actually harming Bodhisattvas, abandoning the Dharma, and so on.
Chinese
如果不对所有的污垢加以防范，即使是种姓中稍微存在的部分也会被破坏，而且所有的白色种子都有可能变得污浊，所以要对这些加以防范。对于是否要加入“阿玛纳斯”的教法，既没有加入的必要，也没有特别需要舍弃的理由，所以保持中立即可。调伏烦恼习气和恶友，贫困和受他人支配，总而言之，种姓的过患，应当了解为四种。通过消除这些过患，修习哪种烦恼最为强烈，就修习其对治法。远离恶友，依止善友。为了避免贫困，即使是向三宝供养一杯水，也要努力行布施。避免因信仰而施舍的财物被不正当使用，或为了自己的利益而役使他人等，导致受他人支配的因素。夏惹瓦如是说。通过这些，讲述了修习之所依，即三种士夫的特征。 第四，简要地展示修习的方法。 修习的方法分为简要展示和详细解释两种。首先是简要展示：对于那些渴望殊胜菩提的圣洁有情，上师们所开示的，真实的方法将要讲述。如是说。因为了知一切轮回皆是痛苦，所以不住于轮回；考虑到自己的体验，对于在轮回中漂泊的有情生起不忍的悲悯，为了使有情的痛苦止息，所以不舍弃轮回；因此，对于那些不滞留于寂灭，具有大乘种姓，想要将其他有情从轮回中永久解脱，安置于圆满菩提的圣洁有情，因为了知自己必须获得能够成办如是事业的佛陀果位，所以对于那些渴望作为果位的殊胜菩提，圆满佛陀果位的人们，上师圣者金洲大师等是如何向觉沃仁波切开示的呢？真实的方法，即大乘波罗蜜多和密咒的无倒之理，将要讲述。对此，夏惹瓦说道：觉沃仁波切虽然精通一切学问，获得了堪布的果位，拥有之前所说的众多功德，却连藏文字母的“ཀ་（ka）”、“ཁ་（kha）”都不认识。
English
If all defilements are not guarded against, even the slightly existing parts of the lineage will be destroyed, and all the white seeds are in danger of becoming turbid, so be very careful about these. There is no need to join the Dharma of 'Amanas', nor is there a great reason to abandon it, so remain neutral. Subduing the habits of afflictions and bad friends, poverty and being under the control of others, in short, the faults of the lineage, should be understood as four types. By eliminating these faults, meditate on the antidote to whichever affliction is most dominant. Stay away from bad friends and rely on good friends. In order to avoid poverty, even offering a cup of water to the Three Jewels, be diligent in giving. Avoid the causes of being controlled by others, such as improperly using wealth given in faith, or employing others for one's own benefit. Shara-wa said so. Through these, the basis for practice, the characteristics of the three types of individuals, are explained. 4) Briefly showing the method of taking up practice. The method of taking up practice has two parts: a brief presentation and a detailed explanation. The first is the brief presentation: For those holy beings who desire the supreme Bodhi, the true methods taught by the Lamas will be explained. It is said. Because they know that all existence is suffering, they do not abide in samsara; considering their own experience, they have unbearable compassion for sentient beings wandering in samsara, and in order to end the suffering of sentient beings, they do not abandon samsara; therefore, for those holy beings who do not dwell in Nirvana, who have the lineage of the Great Vehicle, who want to permanently liberate other sentient beings from samsara and place them in perfect Bodhi, because they know that they must attain the Buddha state that can accomplish such deeds, so for those who desire the supreme Bodhi as the fruit, the state of perfect Buddhahood, how did the holy Lama Serlingpa and others teach Jowo Rinpoche? The true methods, the faultless principles of the Great Vehicle Paramitas and Secret Mantra, will be explained. To this, Shara-wa said: Although Jowo Rinpoche was proficient in all fields of knowledge, attained the rank of Khenpo, and possessed the many qualities previously mentioned, he did not even recognize the Tibetan letters 'ཀ་ (ka)' and 'ཁ་ (kha)'.