Tibetan
་སྐྱེ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པ་དང་སེམས་ཅན་མར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉམས་ལ་དཔགས་ནས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་མི་བཟོད་པ་འབྱུང་སྟེ། བདག་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བས་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆུང་འབྲིང་གི་རྟོགས་པ་ལ་རག་ལས། དེས་ན་ལམ་དངོས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཡིན་ཡང་དེའི་རྩ་བ་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་ཡིན་པས། ཇོ་བོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུང་འབྲིང་གི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་མཛད་པས་ཆོས་པ་བདེན་ལ་ངེས་པ་ཚེ་འབྱུང་བ་དེ་འདིའི་གནད་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་རང་ཉིད་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡིད་འབྱུང་བས་དེའི་རྒྱུ་སྤོང་བར་འདོད་པའི་བློ་རྣལ་མ་སྐྱེ་བར་སོང་ཙ་ན་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བློ་སྦྱོང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་གཏན་ཐར་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར་མེད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྟོགས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་ལ། དེ་རྟོགས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་བཅས་པས་གཏན་ཐར་པ་མེད། རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་ལ་ཡང་ཐར་པ་ཡོད་པ་སྐད་བཤད་པ་ནི་གཡང་སའི་མུར་མ་ཕྱིན་པར་ནོར་ཅན་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། རེ་ཞིག་དེ་དག་གི་ལམ་དུ་མ་ཁྲིད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་དག་བཀྲི་བའི་དོན་དུ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གྲུ་ཞིག་པའི་དུས་སུ་བར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གླིང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དག་ལས། ངས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཉེ་རིང་ཅན་དང་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པར་འགྲོ། དེ་ལྟར་ན་སངས་མ་རྒྱས་པར་འགྲོ་བས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་མེད་གསུངས། ཡུམ་ལས་ལམ་ཁུག་པ་དང་རྐྱང་པ་བྱ་བ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཁུག་པ་ཟེར་ནས་ལན་གཉིས་སུ་བསྡབ་རྒྱང་བྱེད་དགོས་པ་མེད། ལན་གཅིག་ཉིད་ཡིན། ལམ་ཁུག་པ་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཀྱང༌། ཡང་གཞི་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སློབ་དགོས་པ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། འོ་ན་ངེས་ལེགས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཟེར་བས་ཉན་རང་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་ཡིན་ཡང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་བཤེས་དང་ཕྲད་ནས་ཚན་ཅིག་ཚོགས་ལམ་རང་ནས་ཐེག་ཆེན་དུ་འགྱུར། ཚན་ཅིག་ངེས་འབྱེད། མཐོང་ལམ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་ལ་ཐུག་པར་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ། ལྷག་མེད་ནས་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་ཟེར་བའང་ཡོད་དེ། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ལྷག་མེད་དུ་སོང་ནས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་འདོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལེན་དུ་བཅུག དེ་ནས་གཞན་དོན་ལ་བློ་ཁད་ཀྱིས་ཁྲིད་ཚོགས་གསག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཐེག་ཆེན་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་དམན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒྲུབས་ཙ་ན། དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །རང་སེམས་མངོན་དུ་འབྱུང་ལྡན་པས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མངོན་དགའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རང་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་རྟོགས་པ་བུལ་ཞིང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་དགོས་པས། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཉན་ཐོས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེའི་ལམ་བསྒྲུབས་པས། དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་ལས་གང་ཟག་ཅིག་ལ་ཅི་ཙམ་བཙིར་བཏུབ་པའི་གོང་མ་རེ་ཐོབ་ཀྱིན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་དུ་འགྲོ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ལྟོས་ཤིག་གསུང་སྐད་དེ། དེས་ན་དང་པོ་ཉིད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་རང་ཉིད་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་ལམ་ཉེ་བ་ཡིན། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་གཏན་ཐར་ཡོད་ཁོངས་སུ་བཅུག་ན་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཕ་མ་བྱེད་བྱེད་པ་རྣམས་བོར་ནས་རང་ཐར་པ་སྒྲུབ་ན་དེ་ལས་ཁྲེལ་བོར་བ་མེད་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསམ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རང་ཉན་ཐོས་བྱ་བ་ངན་ཏེ་མ་ཅིག་ཏུ་སོང་གིས་དོགས་ནས་སྒྲུབ་པ་མེད་ན། ཉན་ཐོས་ལ་གཏན་ཐར་ཡོད་ན་དེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ན་གཞན་དོན་གཏན་དུ་རྒྱུན་འཆད། གཏན་ཐར་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་ལས་རིང་དུ་འགྲོ་བས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས་གསུངས་སོ། ། སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད། ལམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། རང་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་ཟག་ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པས་རང་གི་ཉམས་ལ་དཔགས་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ཟད་པར་འདོད་ཅིང༌། དེ་དག་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱྀ་ལྷ་མི་ལ་བཀོད་པས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་རེ་ཞིག་ཟད་པའམ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་འབད་པ་གཞི་ནས་བྱེད་དགོས་པ་ལྟ་བུ་རེ་ཞིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འདོད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པར། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྩ་བ་ནས་གཏན་ཟད་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་ཁོང་ཀུན་ནས་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ལས་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུའི་མཚན་ཉིད་ལ་སློབ་ཚུལ་ཀྱང་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོས། རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པས་མི་ཆོག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་ཙ་ན་སྐྱེས་བུ་རབ་ཟེར་བ་ལགས་ཏེ། བློ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཙ་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གདའ། ཞེས་གོང་མོ་བའི་བགྲེས་པོ་ཀུན་ལ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བ་ལ་རང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་དགོས། དེའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན། དེ་སྙིང་རྗེ་ལས། དེ་བྱམས་པ་ལས། དེ་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ལས། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བས། དེ་ཀུན་མས་ཞར་རིམ་གྱིས་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་ཀུན་བརྟགས་མ་ཡིན་པ་ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་རེ་རེས་རེ་རེའི་མ་བྱས་པའི་མཐའ་ཡང་ས་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚིག་གུ་ཙམ་དུ་བྱས་པའི་གྲངས་པས་ཀྱང་མང་བར་གསུངས། ཕ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། མདོ་དེ་བོད་དུ་མ་འགྱུར། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཀུན་དེའི་དོན་བཞུགས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཉེ་ཐུ་བྱས་པའི་དུས་ན་དྲིན་ཇི་ལྟར་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱམས་པ་སྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་བྱམས་པ་སྐྱེ་སླ་རིམ་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་རྩ་བའི་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པས་དམིགས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་སྒོམ་པ་ལ་ཐོག་མར་འདི་སྙམ་དུ་རང་གི་མ་འདིས་དང་པོ་བདག་སྐྱེས་མ་ཐག་ཙ་ན་འབུ་སྲིན་ཁོ་ན་འདྲ་བའི་རང་གི་སྐེ་རང་མི་ཐུབ། བླ་འོག་རང་མི་འཕོས། ཁ་ལག་རང་ཡང་མི་འབྱོར་བ་ཞིག་ཆེ་གཡག་ཙམ་དུ་བསྐྱེད། འཛམ་བུ་གླིང་བཀྲ་བར་བསྟན། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་སྤྱིལ་བུ་ནས་བྱུང་བའམ་སྦྲུལ་ཀོགས་ནས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་བུ་ལ་སངས་ཀྱིས་བྱིན་ནས་མ་རང་སྒོ་ཁང་འདྲ་བ་རེར་སྐུམ་སྐུམ་སྡོད་པ་ཚུན་ཆད་བསམས་ལ་མ་དེ་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་ཞིག་ཅི་སྐྱེ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་མ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པ་དང༌། ཕ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་བསྲུངས་ཤིང་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་དྲིན་དྲན་པར་བྱས་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འདུག་པ་ལས། རང་གི་ཉམས་ལས་དཔག་བྱས་ནས། །ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་མི་བཟོད། །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དག་ལས། ད0ེ་མང་པོས་གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་གཅིག་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་བའི་དུས་ན། དེའི་མ་དང་རྩ་ལག་གཞན་ཀུན་དེ་མ་བཟོད་པས་བྲང་བརྡུང་ཆོ་ངེས་འདེབས་དོང་ཁ་སྐོར་བ་དག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང༌། རང་དོང་དེར་ཞུགས་ནས་དེ་འབྱིན་པར་མི་ནུས། ཕ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངུ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པར་དོང་དུ་ཞུགས་ནས་བུ་འབྱིན་པ་ལྟར། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་དག་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་མི་གཙང་བའི་དོང་ལྟ་བུ་ན་གནས་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང༌། རང་འཁོར་བར་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དག་འཁོར་བ་མི་གཙང་བའི་དོང་ལྟ་བུར་མཁྱེན་ཡང༌། སེམས་ཅན་བུ་གཅིག་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་འཁོར་བ་མི་གཙང་བའི་དོང་འདྲ་བ་ན་གནས་པ་ལ་མ་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བར་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གསུངས་པ་དང༌། རྒད་པོ་བུ་སྟོར་གྱི་ལེའུ་
Chinese
སྐྱེ། 知道轮回是痛苦的，并且依赖于视众生为母亲，从自身经历出发，对他人受苦产生无法忍受的同情。像“我如何，一切众生亦如是”的想法会产生，因此所有伟大的思想都依赖于小、中等的证悟。因此，即使真正的道路是伟大之士的，但其根本是小、中等二者。因此，觉沃传承的那些圣者们，将小、中等的法视为法的根本，因此成为真正的修行人，并确信此生会发生，这就是关键所在，他们这样说。 像这样，当自己对一切世间生起厌离心，并生起想要断除其因的真实意乐时，就会引导到唯一大乘的修心。 也就是，夏惹瓦尊者说：“自己从轮回中获得永久解脱，没有不获得佛果的。其原因是，所要证悟的体性只有一个。如果对它的证悟没有达到究竟，就会执着于实有，因此没有永久的解脱。证悟达到究竟的也只有佛陀。说声闻和独觉也有解脱，就像没有到达悬崖边就不能成为富人一样。暂时不引导他们进入那些道，就无法进入大乘，为了引导那些人，就像在海洋中央船只损坏时，帝释天化现岛屿一样。 世尊自己在大乘经部中说：‘如果我宣说各种乘，众生就会变得有亲疏之分，并且对法产生吝啬。这样就不会成佛，因此没有宣说各种乘。’ 经中说有弯路和直路。 对于弯路，不需要重复两次。一次就够了。 弯路是指进入声闻道并获得果位后，又必须从头开始学习大乘道。 那么，如果说决定胜、菩提三者，声闻和独觉的菩提难道不是果吗？ 不是究竟的果，即使是声闻和独觉的种姓，也因为积累福德的力量，遇到大乘的善知识，瞬间从资粮道本身转为大乘。 瞬间生起决断，见道，
English
སྐྱེ། Knowing samsara as suffering and relying on seeing sentient beings as mothers, based on one's own experience, unbearable compassion arises for others' suffering. Thoughts like, "As I am, so are all sentient beings," arise, therefore all great thoughts depend on small and medium realizations. Therefore, even though the actual path is that of a great person, its root is the two, small and medium. Therefore, those holy individuals of the Jowo lineage made the small and medium dharmas like the root of dharma, therefore becoming true practitioners, and being certain that it will happen in this life, that is the key, they said. Like that, when one's own mind turns away from all of existence, and a genuine intention to abandon its cause arises, then it leads to training the mind in the one vehicle itself. That is, Shara Wawa said, "One's own permanent liberation from samsara is not without attaining Buddhahood. The reason for that is that the nature to be realized is only one. If the realization of that is not completed, then there is no permanent liberation because of clinging to things as real. The completion of realization is also only Buddhahood. Saying that there is also liberation for Hearers and Solitary Realizers is like not being able to become rich without reaching the edge of a cliff. If you don't lead them into those paths for a while, they can't enter the Great Vehicle, so in order to lead those who can't enter the Great Vehicle, it's like Indra manifesting an island in the middle of the ocean when a ship is wrecked. The Blessed One himself said in the Great Vehicle Sutras, 'If I teach various vehicles, sentient beings will become partial and stingy with the Dharma. In that way, they will not attain Buddhahood, so there is no teaching of various vehicles.' The Sutra says there are detours and straight paths. For detours, there is no need to repeat twice. Once is enough. A detour means entering the Hearer's path and attaining the result, but then having to learn the Great Vehicle path from the beginning. So, if we say definite goodness and the three Bodhis, isn't the Bodhi of Hearers and Solitary Realizers also a result? It is not the ultimate result, even if they are of the Hearer and Solitary Realizer lineage, they meet a Great Vehicle spiritual friend through the power of accumulating merit, and instantly transform into the Great Vehicle from the accumulation path itself. Instantly arising determination, the path of seeing,
Chinese
可以转变为有余涅槃。也有人说不能从无余涅槃转变。但此派认为，即使进入无余涅槃，也可以转变，因为佛陀劝请他们接受意生身。然后，以利他之心引导，让他们积累资粮，并与大乘结合。这样，一旦获得了小乘的果位，就开始修持大乘道。那些人一次又一次地， 自心显现具足者， 为了从涅槃中显现喜悦， 被称为证悟迟缓。 如《经庄严论》中所说，由于自心一次又一次地显现，所以证悟迟缓，必须总结所有乘。格西敦巴说：一个具有所有束缚的凡夫，如果发起声闻之心并修持其道，那么从二十僧中，每获得一个可以压榨之上的果位，就要经历八万四千大劫才能远离佛陀的菩提，这是从《现观庄严论》中宣说的，请用心思考。因此，从一开始就发起大菩提心，进入大乘道，这才是自己获得解脱的近道。自己成就佛陀也必须依赖众生，如果将声闻纳入有究竟解脱之列，那么抛弃三界中做过父母的众生而独自寻求解脱，没有比这更无耻的了，如前所述。这样修持一乘，也是因为害怕自己变成恶劣的声闻而堕入玛吉（玛吉拉准），所以才不修持。如果声闻有究竟解脱，那么进入其道并获得涅槃，利他之事将永远中断。即使没有究竟解脱，也会远离利他之事，所以才修持一乘。无论如何，都必须成就佛陀，他是这么说的。
English
It is possible to transform into the nirvana with remainder. Some say that it is not possible to transform from the nirvana without remainder. However, this school believes that even after entering the nirvana without remainder, it is possible to transform, because the Buddha urged them to take the body of mind. Then, guided by the thought of benefiting others, they are made to accumulate merits and are joined to the Mahayana. Thus, once the fruit of the Hinayana is obtained, the path of the Mahayana is practiced. Those who again and again, With the manifestation of their own minds, For the sake of manifesting joy in nirvana, Are said to have slow realization. As it is said in the Ornament of the Sutras, because one's own mind manifests again and again, realization is slow, and it is necessary to conclude all vehicles. Geshe Tonpa said: If an ordinary person with all bondages generates the mind of a Shravaka and practices its path, then from the twenty Sanghas, for each higher state that can be attained, it will take eighty-four thousand great kalpas to go far away from the Buddha's enlightenment, as explained in the Ornament of Clear Realization, please consider it carefully. Therefore, from the very beginning, generating the great Bodhicitta and entering the path of the Mahayana is the close path for oneself to attain liberation. Achieving Buddhahood oneself also depends on sentient beings, and even if Shravakas are included in those who have ultimate liberation, abandoning the sentient beings who have been one's parents in the three realms and seeking liberation alone is the most shameless thing, as mentioned before. Thus, practicing the One Vehicle is also because of the fear of becoming an evil Shravaka and falling into Machig (Machig Labdrön), so they do not practice. If Shravakas have ultimate liberation, then entering their path and attaining nirvana will permanently cut off the benefit of others. Even if there is no ultimate liberation, it will go far away from the benefit of others, so they practice the One Vehicle. In either case, one must attain Buddhahood, he said.