Tibetan
་པ་ལ་ཟ་མ་དོད་པ་དག་གསང་སྔགས་ལ་སྙེག་པས་དབང་བསྐུར་འདི་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་མིན་ནམ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་མ་ཐུབ་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུབ་པ་མི་ཡོང༌།སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ནས་ཕམ་པ་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་སྐྱེས་ན་སྟོབས་བཞིས་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ན་ཙང༌། དེ་སྔགས་ལ་ཞུགས་པས་བུབ་པ་ལས་རིམ་པ་གཅིག་མནན་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བ་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ཁྱམས་སྟོད་ན་སྐུ་རྒྱབ་གདུགས་ལ་བསྟན་ནས་ཐུགས་དམ་མཛད། དེར་སྒོམ་པ་རིན་ཆེན་བླ་མ་དང་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་མི་གསན་པའི་རྩེས་བྱས་གསན་ན་དེ་གླེང་ག་ན་ཕོད་པ་ལ། བན་དེའི་མ་བཏུབ་མ་བཅད་པའི་གླ་བོ་ཁ་ཡར་བྱུང་བ་ལ། དགེ་བཤེས་ཀྱིས་གསན་ནས། ཞལ་མར་གྱུ་ནས་གོའམ་གསུངས་ནས། ད་ལྟ་ཁྱེད་སྨྲེ་སྔགས་ཆེ་སྟེ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་ནི་གསོག་པོ་ཡོད་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན། ཕལ་ཆེར་དེ་མ་ཡིན་པ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ལ་ནི་གསོག་པོ་མིན་པ་ཡོད་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན། ཕལ་ཆེར་དེ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ལ་ནི་གསོག་པོ་མིན་པ་སྲིད་བྱ་ཙམ་ཡིན་གསུངས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རང་རང་གིས་གང་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ན་ཡང་དམ་ཚིག་གཙང་སང་ངེ་བ་རེ་དགོས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ནི་སྔགས་པ་ཀུན་གྱིས་གབ་པ་བཞིན་བྱས་པས་ཀྱང་དེ་ཤེད་ནས་ཅི་ཞིག་ཡོད་དུ་རེ་ནས་ཟ་འདོད་དེ། ཁུའི་ཞལ་ནས་ཁྲི་ཁར་བླགས་ལ་ནག་ཏིངས་ཀྱིས་བཏང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་གསུང་སྐད་དེ་དེར་བླགས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། གསུངས་ཤིང་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། བོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་པས་ཇོ་བོའི་བླང་མི་བྱ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཅིག་པུུ་འདི་དགའ། བསྟན་པ་སྤྱིའི་གོ་བ་རང་ལ་འདིས་ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་དུས་འཁོར་ལས་ལོགས་སུ་བགྲངས་པ་སྣར་ཐང་པ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་ལམ་སྒྲོན་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ཏུ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ཉིད་རང་འགྲེལ་གྱིའང་དགོངས་པ་ཡིན་པར་འཆད་ལ། གསུམ་པ། དབང་དེ་གཉིས་མ་བྱས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་བླ་མས་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། རང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་དབང་གཟས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་ཀུན་ཉན་དང་འཆད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སྲེགས་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་རྙེད་གྱུར་ཅིང༌། །དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དེ་དག་མ་བྱས་ན་ཆོས་སྒོ་འགགས་ནས་ཉན་བཤད་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་ངམ་སྙམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དེའི་རྒྱུད་ཀུན་རང་གིས་ཉན་པ་དང༌། གཞན་ལ་འཆད་པ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དང་སོགས་ཁོངས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཀུན་ཡང་སྡུད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དེ་དག་བྱེད་པ་ལ་དབང་གཉིས་པོ་མ་བྱས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིང་བླ་མའི་གནང་བ་ཐོབ་པ། རང་དེ་ཉིད་བཅུ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའམ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་གོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དེ་དག་བྱེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་བྱས་པས་ཆོས་ལ་དབང་གཟས་པའི་ཉེས་པ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་འདི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་པ་རང་ཡང་མི་ཤེས། སྤྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དེ་དག་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ། དེ་ཉིད་བཅུ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་བླ་མས་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། དབང་ལ་ཡང་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞལ་བསྟན་པ་ཙམ་དང༌། མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་དཀྲིག་གེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལགས་པར་གདའ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོའི་དབང་གོང་མ་ཐོབ་པས་འོག་མ་འོག་མའི་བྱ་བ་བྱར་རུང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པ་མི་རུང་བར་གསུངས། དེ་ཉིད་རིག་པ་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ལྷའི་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་སོགས་པ་བཅུ་རིག་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡིན། སྔོན་སྒོམ་པ་རྒྱ་མོན་གྱིས་གསང་ཕུ་བ་ལ་གསང་སྔགས་རྙིང་པའི་ཕྱི་རྒྱུད་སྤུས་འདོད་ཆུང་ཆུང་འགའ་ཞུས་པ་ལ་རིམ་པ་བྱས་སམ་གསུངས། མ་བགྱིས་ཞུས་པ་ལ། ངས་རིམ་པ་མ་བྱས་པ་ལ་གསང་སྔགས་བཤད་དུ་རུང་ངམ་མི་རུང་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་ཞུ་ཡིས་གསུངས། ཕྱི་ཉིན་གདན་ཁ་ལ་བྱོན་ནས་ངས་ཞུས་པ་ལ་རིམ་པ་བྱས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རིམ་པས་གོ་མི་ཆོད། ཁྱེད་བོད་དད་པ་ཆེ་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་ཡོད་སྲིད་དེ། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ནུས་པའི་སྔགས་པ་མི་སྣང༌། རིམ་པ་མ་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པོར་ཡོད་ལ་མི་སྤོང་ན་དེ་ཀུན་ཙམ་མཉན་དུ་རུང་གསུང་གསུངས་ནས་བཤད་པ་མཛད་སྐད། དེ་ཙ་ན་ལེང་འབྲོག་དང་འགར་འགོས་ལ་སོགས་པ་སྔགས་པ་སེངྒེ་འདྲ་བ་ཡོད་དེ་ཡང་དེ་སྐད་གསུངས་ན་ད་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གསང་ཕུུ་བ་ཁོང་རང་ཡང་གསང་སྔགས་གཟིགས་ཤིང་ཨ་ཏི་ཤའི་གནང་བ་འདི་ནི་ཆེས་སོ་བྱ་བ་ཚིག་སྨྲས་སུ་གསུངས། སྔགས་པ་གཞན་ཡང་གནང་བ་ཆེས་ཟེར་བ་ལགས་པར་གདའ། ཇོ་བོ་སློབ་མ་ཡོད་སྲིད་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མེད་པ་ཁ་ནས་ཡིན་ཏེ་ཡོད་ན་གནས་བརྟན་གསེར་སོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཡོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། ད་ལྟ་སྒྲུབ་ཐབས་འདྲ་བ་ཉན་མ་ཐག་ཏུ་ཉན་དུ་རུང་བྱས་པ་དེ་ལ་དཔག་བྱས་ནས་བཤད་དུ་འགྲོ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་དེ་དག་མེད་པར་གསང་སྔགས་འཆད་པ་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་ཁ་མེད་བྱེད་པ་ཡིན། ཕྱི་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བག་ཆགས་བཞག་པའི་དོན་དུ་ཉན་པ་དང་ལྟ་བ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པོར་ཡོད་ན་རུང༌། སྒྲུབ་ཐབས་ཉིད་ཕྱམས་ཀྱིས་བསྒོམས་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་དགོས་དེ་མ་ཐོབ་པས་མི་རུང་གསུང་སྐད། ཕུ་ཆུང་བའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཉན་མྱོང་ངམ་གསུངས། རླགས་ཆེ་ནས་མ་མྱོང་ལགས་དགེ་བཤེས་ལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཞུ་ལགས་ཞུས་པ་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་བྱ་བ་ལ་ཆུང་ཆུང་ཡེ་མེད་པ་ཡིན་གསུངས། དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མ་ཐོབ་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱམས་ཀྱིས་སྒོམ་དུ་མི་རུང་གསུངས་པ་ཡང༌། དེ་ཕྱམས་ཀྱིས་བསྒོམས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང༌། བུམ་པའི་ཆོ་ག་དང༌། གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཡིན། གསང་སྔགས་ནང་བ་ནི་བལྟར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། དེས་འཁྲིག་པའི་བསྟན་བཅོས་རློན་པར་གསུངས་པས། བལྟས་ཀྱང་ཀླན་ཚུལ་བྱང་གིས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གཟིགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་ངེས་པ་ཞིག་འདུག་གིས་ཕར་ལ་བཞུགས་ཤིག་གསུངས་སྐད་དེ། ཡང་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཡོང༌། ཡང་ན་དད་ཆེས་ནས་དེའི་ལག་ལེན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། རང་གི་ཁས་བླངས་གཉས་ཁུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ལ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་བྱར་ཡོད་པ་བཞག་ནས་ཕྱི་པ་རང་ཡང་ལྟ་བའི་ཆེད་ཀ་ཡང་མི་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད། པུ་ཏོ་
Chinese
那些靠食物来维持生活的人，因为追求密宗，难道不是只注重灌顶吗？如果不能守持别解脱戒，就无法守持密宗的誓言。只有从别解脱戒本身出发，不生起隐藏罪过的想法，才能给予学处戒律，如果生起，就要依靠四力来使罪业耗尽的方法。进入密法，就比丘戒律更严格一层。密宗的利益产生依赖于誓言。格西敦巴在经堂上面背靠柱子禅修。当时，修行人仁钦喇嘛和另外一个人做了格西听不到的玩笑，如果听到，又怎么敢在那里说呢？僧人没有制止和惩罚的闲话传了出来。格西听到后，脸色变得很难看，说道：“现在你们说密语很大声，但对于别解脱戒来说，只是说有犯戒的可能性而已，大多数情况并非如此。对于大乘波罗蜜多的宗派来说，只是说没有犯戒的可能性而已，大多数情况是这样。对于大乘密宗来说，只是说没有犯戒的可能性。”他说，一切的基础是戒律清净。对于别解脱戒和大乘波罗蜜多的所有宗派来说，也都需要各自所承诺的戒律清净。进入密宗之门，也需要誓言清净。现在，密咒师们都像在隐瞒一样，这样又能期望得到什么好处呢？库的口中说，把东西放在三叉架上，然后用黑色的东西扔掉，如果把声音放在那里，也会变成那样。说了这些，夏惹瓦说：“西藏所有关于密法的说法中，我最喜欢阿底峡尊者说的‘不要接受’这句话。这句话对整个佛法的理解都非常有帮助。”“最初的佛”这个说法，夏惹瓦大师的说法认为与时轮金刚不同，纳塘巴·班丹热巴以《道灯论庄严》之花，将秘密集会的解释传承视为意趣和教证，并解释说那也是自释的意趣。第三，即使没有做这两个灌顶，也获得了上师的灌顶，并获得了上师的许可，以及自己上师的...
English
Those who sustain their lives with food, because they pursue tantra, aren't they only focusing on initiation? If one cannot uphold the Pratimoksha vows, one cannot uphold the tantric vows. Only from the Pratimoksha itself, without giving rise to the thought of concealing transgressions, can the precepts of training be given, and if they arise, one must rely on the four powers to exhaust the sins. Entering the secret mantra is one level stricter than the monastic vows. The benefits of tantra arise depending on the vows. Geshe Tonpa was meditating with his back to a pillar in the upper part of the temple. At that time, the practitioner Rinchen Lama and another person made jokes that Geshe could not hear. If he had heard, how would they dare to say it there? The gossip that the monks did not stop or punish spread. After Geshe heard it, his face became very unpleasant, and he said, "Now you are saying mantras very loudly, but for the Pratimoksha vows, it is only said that there is a possibility of breaking the vows, and most of the time it is not the case. For the Mahayana Paramita school, it is only said that there is no possibility of breaking the vows, and most of the time it is like that. For the Mahayana tantra, it is only said that there is a possibility of not breaking the vows." He said that the basis of everything is pure morality. For all schools of Pratimoksha and Mahayana Paramita, it is also necessary to have pure morality according to what each has promised. Entering the door of tantra also requires pure vows. Now, all the mantra practitioners are acting as if they are hiding something, so what benefits can they expect to receive? Ku's mouth said that putting things on a tripod and then throwing them away with black things, if you put the sound there, it will become like that. Having said these things, Sharawa said, "Among all the explanations of tantra in Tibet, I like the words of Atisha, 'Do not accept.' This sentence is very helpful for the understanding of the entire Dharma." The saying "The first Buddha," according to Sharawa the Great, is different from Kalachakra. Narthangpa Bhikshu Ratnakirti, with the flower of "Ornament of the Lamp for the Path," regarded the explanatory tantra of the Guhyasamaja as the intention and the proof, and explained that it was also the intention of the self-commentary. Third, even if these two initiations are not done, one has received the initiation of the master and has received the permission of the lama, and one's own master's...
Chinese
如果具备（教师的）功德，那么从事上师的事业，就没有侵犯佛法的过失，对此的阐述如下：所有续部，听闻和讲授，以及火供、祭祀等，上师灌顶获得，通晓此理无过失。如是说。也就是说，如果未进行秘密和智慧的灌顶，是否会认为佛法之门关闭，听闻讲授等皆不可行呢？任何发菩提心者，进入密咒之门后，自己听闻所有续部，为他人讲授，进行火供、祭祀，以及包括灌顶和开光等一切的上师事业，即使未进行上述两种灌顶，也已获得上师的灌顶，得到上师的许可，自身通晓十理等，具备上师的功德，或者通晓诸法真如，生起见道之智慧，那么从事上述上师的事业，无论何时都不会有不被允许或者做了会犯侵犯佛法的过失。对此，霞惹瓦尊者说：祭祀这种行为，自己都不知道该如何做。一般来说，从事上师的事业，必须获得上师的灌顶，通晓十理等，具备上师的功德，并获得上师的许可。关于灌顶，最初只是展示坛城的面容，抛洒鲜花等等，似乎有一些粗略的仪轨。据说，获得四部续部的上位灌顶，就可以进行下位下位的行为，反之则不行。通晓此理，是指坛城的真如，以及本尊的、咒语的、金刚杵的、铃的真如等等十理，或者通晓诸法的真如。如果是这样，就是生起见道的意思。以前，修行者嘉门向桑浦瓦请教了一些宁玛派的外续，询问是否进行了次第。回答说没有进行。问：我没有进行次第，可以讲解密咒吗？要问阿底峡尊者。第二天，他来到噶当巴处，我问他，即使进行了次第，也无法理解藏地的次第。因为您对藏地信仰深厚，所以是密咒的
English
If one possesses (the teacher's) merits, then engaging in the activities of a guru does not incur the fault of infringing upon the Dharma. The explanation for this is as follows: Listening to and expounding all tantras, as well as performing fire offerings, sacrifices, etc., the guru attains empowerment, and understanding this principle is without fault. It is said thus. That is to say, if one does not perform the secret and wisdom empowerments, is it thought that the door to the Dharma is closed, and listening to and expounding, etc., are not permissible? Any Bodhisattva who enters the door of mantra, listens to all the tantras himself, expounds them to others, performs fire offerings, sacrifices, and all the activities of a guru, including empowerment and consecration, even if he has not performed the above two empowerments, he has already obtained the guru's empowerment, received the guru's permission, and understands the ten principles, etc., possesses the merits of a guru, or understands the suchness of all dharmas, and generates the wisdom of the path of seeing, then engaging in the above-mentioned activities of a guru will never be disallowed, nor will it be a fault of infringing upon the Dharma. Regarding this, Sharawa said: I myself do not know how to perform this kind of sacrifice. Generally speaking, to engage in the activities of a guru, one must obtain the guru's empowerment, understand the ten principles, etc., possess the merits of a guru, and obtain the guru's permission. Regarding empowerment, initially it is only showing the face of the mandala, scattering flowers, etc., there seem to be some rough rituals. It is said that by obtaining the higher empowerment of the four classes of tantras, one can perform the lower and lower activities, but not the other way around. Understanding this principle refers to the suchness of the mandala, as well as the suchness of the deity, mantra, vajra, bell, etc., the ten principles, or understanding the suchness of all dharmas. If this is the case, it means generating the path of seeing. Previously, the practitioner Gyamon asked Sampawa for some outer tantras of the Nyingma school, asking if he had performed the stages. He replied that he had not. He asked: I have not performed the stages, can I explain the mantra? I will ask Atisha. The next day, he came to Kadampa, and I asked him, even if you perform the stages, you cannot understand the stages of Tibet. Because you have deep faith in Tibet, you are the mantra's