Tibetan
འཇུག་པ་ནས། རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་བ། །ཞེས་པའམ། གཞུང་འདི་ཉིད་ནས་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འདུག་པ། སྡོམ་པ་དེ་དག་འབོགས་པའི་འོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་དགོས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་བྱེད་པ་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །བྱ་བའམ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་སྤངས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་རབ་ཏུ་རིག །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་སྒོམ་གྱི་གདམས་ངག་ཞུ་བ་ལ་ཁུངས་བཙུན་པ་མེད་པར་ཅི་ཡང་མི་ཡོང༌། ཁུངས་བཙུན་པ་དང་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཞིག་དགོས། བསོད་ནམས་མ་བསགས་པའི་དད་དད་པོ་འདྲ་བ་རེ་བྱུང་ཙ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རེའི་ཕྱིར་འབྲངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པར་བཏགས་པ་བན་དབྱིབས་ན་ཡང་རུང༌། སྐྲ་ཅན་ན་ཡང་རུང༌། མི་ཏྲི་བའི་འབྲམ་ཟེར་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ཡེ་མི་ཡོང༌། ད་ལྟ་རང་ཅག་སྦྲེང་ལ་སོགས་པའི་མིང་མང་པོ་བཏགས་པ་ཅན་འདི་ཀུན་ཞུ་བ་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་སློབ་མས་ཚོད་བཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། སློབ་མས་ཚོད་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་ཞིག་ལ་ཞུས་པས་ཅི་ཡང་མི་ཡོང༌། ས་ལས་གང་ཟག་གི་ཉེས་པ་ཆོས་ལ་མི་འགོ་བར་གསུངས་ཏེ་དེང་སང་ནི་འགོ་བ་ཁོ་ནར་སྣང༌། ཁུངས་བཙུན་པ་དགོས་པ་འདི་ཡང་མིས་མི་གོ་བར་སྣང༌། པུ་ཏོ་བའི་སྤྱན་སྔ་ན་འདུག་པ་དེ་རྣམས་དེའི་གསུང་ལ་ཚད་མར་འཛིན་སྙམ་པ་ལ་ཡང་མི་འཛིན་པར་མཚན་གྱི་འདོགས་ལུགས་ཀུན་རང་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་ཟེར། དེ་ཉིད་ནི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལ་ཚད་མར་འཛིན་པས་ཨ་ཕའི་སྐད་དུ་ཁྱི་ཟ་བ་དང༌། དགའ་ལྡེང་ང་ལ་ཏ་ཆ་མེད་དེ། ཨ་པོའི་ཟེར་ཚོད་ཀྱི་རི་ཕ་ཀི་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་ཡིན་ཏེ་འོང༌། ཞེས་པ་ཀུན་དཔེར་མཛད་ནས༌། ང་ལ་ཏ་ཆ་མེད་དེ་དགེ་བསྙེན་རྒད་པོ་དེ་སྐད་གསུང་ཁོ་ན་གསུངས། དེ་སྙན་ཡང་སྙན། དེ་བཞིན་པ་ཞིག་གིས་ཕན་ཏེ་ཡང་ཡོང་བ་ཡིན། སློབ་དཔོན་སུན་འབྱིན་གྱིན་པ་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཡོང༌། ཁམས་པའི་མགར་བའི་ཁབ་མིག་བཞིན་དུ་ཕ་རྗེས་ནས་བུ་སློབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས།གསུམ་པ་སྐད་ལྡོབས་པ་ལ་ཕན་པའི་དགོས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་བོ་དྷི་བྱ་བ་དེ་བོད་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ། པཱ་ཐ་ལམ་གྱི། པྲ་དཱི་པ་སྒྲོན་མ་བྱ་བར་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། སྔོན་ཙ་ན་རྗེ་བློན་ལོ་ཙཱ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉི་ཤུ་རྩ་བགྲངས་པ་ཡོད། པཎྜི་ཏ་ལ་རྒྱ་དཔེ་བཀྲམ་གྱིན་ཉན་པའི་འདི་ཙམ་རེ་ཤེས་པས་ཀྱང་མང་པོ་ཕན། དེ་ལ་དགོངས་ནས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་ཀྱང་འབྲུ་དང་རྒུར་བ་ཀུན་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་འདི་སྐད་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད། དེ་དོན་འདི་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། ཁོང་གི་ལ་སངས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་བོད་སྐད་ལ་འདི་ལས་མ་བཏུབ་བྱ་བ་རེ་གསུངས་པ་ལ། པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། དང་པོ་ཙ་ན་བླ་ཐབས་འདྲ་བ་ཞིག་གསུང་བ་སྙམ་བྱེད། ཕྱིས་ཙ་ན་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་དོན་དེ་སལ་གྱི་གོ་བ་རེ་བྱུང་བས་དྲིན་དུ་ཆགས་པ་རེ་བྱུང་བ་ལ་དེར་ཁོང་བྲོས་ནས་མེད་གསུངས། ཀ་མ་བ་དང་ཉང་པོ་དར་མ་བོ་དྷི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱ་གར་སྐད་ཀླད་དུ་བྲིས་པ་འདི་ཀུན་ལ་བི་ཝརྡྷ་བྱས་པས་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མང་པོ་མཁྱེན། གུ་རུ་ལོ་ཙཱ་བས་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བི་ཝརྡྷ་བྱས་པས་ལོ་ཙཱའ་ཤེས་པ་ཡིན་སྐད། ད་ལྟ་རང་ཅག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་པ་དང་མི་ཡོང་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་རང་ཅག་གི་འདྲེ་སྐད་འདྲ་བ་འདིས་མི་ཡོང༌། མ་འོངས་པ་ན་བུདྡྷའི་གསུང་ཉིད་དང་ཕྲད་དགོས། ད་ལྟ་ས་བོན་བཏབ་པས་མ་འོངས་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་བཅད་ནས་མི་ལུས་ཐོབ་ཅིང༌། བུདྡྷའི་གསུང་དང་ཕྲད་ན་ལྡོབས་སྐྱེན་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་ལ་ཕྲད་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུང་བ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཁོ་ནས་གསུང་བ་ཡུམ་གྱི་གཞི་ཤེས་པའི་མཐོང་ལམ་གླེང་བསླང་བའི་སྐབས་ལས། མ་འོངས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ཡང་སའི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་མིང་འདི་དག་ཉིད་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཡུམ་འདི་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཡུམ་འདི་སྟོན་པ་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། ཌོམྦྷི་བས་ནཱ་རོ་པའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པའི་དུས་ན་སྔགས་པ་ཞིག་གི་རྟོག་པ་ལ་ཌོམྦྷི་བས་དེ་སྔ་ནི་ཀ་ཁ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས། ལྷ་ཤངྐ་ར་ལ་ཡིད་དད་
Chinese
从《入行论》中说：“恒时善知识，精通大乘义，菩萨律仪胜，纵命亦不舍。”或者，就像这部论著本身所阐述的那样，安住于菩萨之位，必须是堪能授予这些戒律的合格者。关于密宗上师的选择，有“上师与诸佛等同”之说，或者如《金刚空行续》所说：“导师舍弃世间法，精通彼之十种理，知晓咒与续之结合，擅长绘制坛城之事业，应知是为导师。”需要像这样具备功德的上师。特别是，在请求禅修诀窍时，没有可靠的来源是不行的。即使遇到了可靠的来源，也需要积累福报。如果没有积累福报，只是徒有虚名的信仰，追随那些所谓的瑜伽士，无论是僧人的形象，还是留着头发的形象，都无法避免与弥勒巴的婆罗门混淆。现在，我们这些人，顶着斯布仁等各种名号，在向这些人请教时，必须找到一个学生无法完全掌握的人。如果向一个学生可以掌握的人请教，将一无所获。经书中说，不应将个人的过失归咎于佛法，但现在看来恰恰相反。人们似乎也不明白需要可靠的来源。据说，在博朵瓦尊者面前的人们，即使不认为他的话是可靠的，也只会挑剔他的头衔。他们只认为格西敦巴的话是可靠的，并以“像父亲一样吃狗肉”和“噶登我没有把握，但父亲说不定是日沃且玛钦彭热”等话为例。他们说：“我没有把握，但那位老居士就是这么说的，那话虽然悦耳，但只有那样的人才能帮到你。”如果总是挑剔上师，将一无所获。就像康巴铁匠的针眼一样，需要一个儿子继承父亲的衣钵来学习的人。第三，关于对口吃有益的必要性：在印度语中，菩提的意思是
English
From the Engaging in Bodhisattva Behavior it says: "The virtuous friend is always one who is skilled in the meaning of the Great Vehicle, whose conduct is that of a supreme Bodhisattva, and who does not abandon it even for the sake of his life." Or, as this very treatise explains, one who abides in the position of a Bodhisattva must be qualified to bestow these vows. Regarding the selection of a Vajrayana master, there is the saying, "The master is equal to all Buddhas," or as the Vajra Dakini Tantra says: "The teacher has abandoned worldly dharmas, is thoroughly familiar with the ten aspects of that, knows the union of mantra and tantra, and is skilled in the work of drawing mandalas; know that to be a teacher." It is necessary to have a vajra master who possesses such qualities. In particular, when requesting meditation instructions, it is impossible to do without a reliable source. Even if you encounter a reliable source, you also need to accumulate merit. If you have not accumulated merit, and only have a semblance of faith, following after so-called yogis, whether they are in the form of monks or have hair, you will inevitably be confused with the Brahmin of Mitra. Now, when we people, who are given many names such as Sbreng, ask these people for instructions, we must find someone whom the student cannot fully grasp. If you ask someone whom the student can grasp, you will get nothing. It is said in the scriptures that one should not attribute personal faults to the Dharma, but nowadays it seems to be the opposite. People also do not seem to understand the need for a reliable source. It is said that those who are in the presence of Putowa, even if they do not consider his words to be reliable, only find fault with his titles. They only consider Geshe Tonpa's words to be reliable, and they use examples such as "eating dog meat like a father" and "Gaden I am not sure, but my father might be Riwoche Machen Pomra." They say, "I am not sure, but that old lay practitioner only said that, and even though that word is pleasing, only someone like that can help you." If you are always finding fault with the master, you will get nothing. Like the eye of a Kham blacksmith's needle, you need someone who learns from his father's footsteps. Third, regarding the necessity of benefiting from stuttering: In the Indian language, the word Bodhi means
Chinese
在藏语中，“菩提”被称为“绛曲”。《帕塔兰吉》被翻译成《灯明》。夏惹瓦说：以前，国王和大臣的译师，有二十多位。听着班智达们讲解梵文经典，即使只懂一点点，也很有帮助。考虑到这一点，格西仲敦巴也说，对于所有的谷物和葡萄，印度文字中都有一个这样的说法，它的意思就是这个。他有一个弟子，对他说了一些藏语无法表达的话。布朵瓦说：起初，我以为他说的是一些高深莫测的方法。后来，他还是那样说，我才明白了他的意思，觉得受益匪浅，对他非常感激，但他却逃走了。噶玛巴和娘波达玛菩提等人，都对用印度语写成的这些内容进行了“毗伐达”（梵文，Devanagari：विवर्ध，罗马转写：vivardha，汉语字面意思：增长、发展），因此译师们也懂得很多。据说，古汝洛扎瓦仅仅对这些进行了“毗伐达”（梵文，Devanagari：विवर्ध，罗马转写：vivardha，汉语字面意思：增长、发展），就成了译师。现在我们没有这样的好处了，要成就一切智智，用我们这种像鬼话一样的语言是不行的。未来一定要遇到佛陀的教言。现在播下种子，未来就能获得持戒和对大乘佛法的信心这两种能力，从而获得人身。如果遇到佛陀的教言，就会成为容易理解的因，也会成为遇到的缘。如果像这样，佛陀用所有语言宣说佛法，就像《普贤行愿品》中说的那样，难道不是吗？一般来说是这样，但在宣讲大乘佛法时，只有用梵语才能讲述证悟般若母之基的见道。未来，世尊弥勒菩萨也会在这个地方，用这些名字、词语和文字来宣讲般若母，贤劫的一切佛陀也是如此。十方诸佛也用这些名字等来宣讲般若母，这些会显现在天子们的心中。格西仲敦巴说：当多比巴依靠那若巴的加持获得特殊功德时，一位咒师认为多比巴以前连梵文字母都不认识，却对自在天 शंकर (梵文，Devanagari：शंकर，罗马转写：śaṅkara，汉语字面意思：商羯罗)有信心。
English
In Tibetan, "Bodhi" is called "Jangchub." "Pathalamgi" is translated as "Lamp of Wisdom." Sharawo said: In the past, there were more than twenty translators of kings and ministers. Listening to the Panditas explaining Sanskrit scriptures, even understanding a little bit is very helpful. Considering this, Geshe Dromtonpa also said that for all grains and grapes, there is a saying in Indian writing that means this. He had a disciple who said something that could not be expressed in Tibetan. Putowa said: At first, I thought he was talking about some profound methods. Later, when he said it the same way, I understood what he meant, felt benefited a lot, and was very grateful to him, but he ran away. Karmapa and Nyangpo Darma Bodhi and others all did "Vivardha" (Sanskrit, Devanagari: विवर्ध, Roman transliteration: vivardha, literal Chinese meaning: increase, development) to all these written in Indian language, so the translators also knew a lot. It is said that Guru Lotsawa only did "Vivardha" (Sanskrit, Devanagari: विवर्ध, Roman transliteration: vivardha, literal Chinese meaning: increase, development) to these, and became a translator. Now we don't have such benefits. To achieve omniscience, it is impossible to use our language that is like ghost talk. In the future, we must encounter the Buddha's teachings. Now that we sow the seeds, in the future we will be able to obtain the ability to uphold the precepts and have faith in the Mahayana Dharma, thereby obtaining a human body. If we encounter the Buddha's teachings, it will become the cause of easy understanding, and it will also become the condition of encountering. If so, isn't it true that the Buddha speaks the Dharma in all languages, as it is said in the "Samantabhadra's Conduct and Vows"? Generally speaking, it is so, but when explaining the Mahayana Dharma, only Sanskrit can be used to explain the path of seeing that realizes the basis of the Prajnaparamita Mother. In the future, the Blessed One Maitreya will also be in this place, using these names, words, and letters to explain the Prajnaparamita Mother, and all the Buddhas of the Good Kalpa are the same. All the Buddhas of the ten directions also use these names and so on to explain the Prajnaparamita Mother, and these will appear in the minds of the sons of gods. Geshe Dromtonpa said: When Dombiwa relied on Naropa's blessings to obtain special qualities, a mantra practitioner thought that Dombiwa did not even know the Sanskrit alphabet before, but had faith in the god Shankara (Sanskrit, Devanagari: शंकर, Roman transliteration: śaṅkara, literal Chinese meaning: Shankara).