Tibetan
ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པས་ན་སའི་འོག་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། སའི་འོག་ཏུ་བཅུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདྲུལ་བ་དཔེར་བྱས། འདི་དོན་དམ་གྱི་སྟེ་རྒྱུད་ནས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་གསུངས་ཤིང༌། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འདུར་མི་སྟེར་བས་ན་སེངྒེའི་འོ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པའང་དེའི་འོ་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་འཐོར་པར་བྱེད་པ་དཔེར་མཛད་གསུངས། བཞི་པ། ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བསྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་གང་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དེར་འདུ་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཡོད་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ཐམས་ཅད་འདུ་བའི་ཕན་ཡོན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་མདོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐ་མ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ན་འབྲས་བུ་ལ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་ནུས་པ་དེའི་ས་བོན་ལ་ཡོད་པ་ལྟར། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེའི་ནུས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡོད་པས་དེའི་ཕན་ཡོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་ལྔ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན། ཞེས་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་དན་རྟགས་སུ་དགེ་བཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། འོ་ན་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་ངེས་དོན་ཡིན་ནམ། དེ་ངེས་དོན་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་ཨོ་ལོག་སྤུ་སྣུམ་ཅན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཇོ་བོ་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་པུ་རིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡིས་གསུང་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་གསུངས་ནས། ཇོ་བོ་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་པུ་རི་ལ་ཕྱི་སྐོར་མཛད་པའི་དུས་ན། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་བཏུལ་བའི་པུ་རི་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུས་གསུང་ཕྱུང་ནས། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ལ་སློབས་ཤིག་གསུངས་པ་དང༌།དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དེ་ལ་ནང་བསྐོར་མཛད་པའི་དུས་ན་བུད་མེད་མིའི་ལུས་ལས་འདས་པ་གཉིས་སྐར་ཁུང་ན་བཞུགས་ནས་དྲིས་པ་དང༌། ལན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ཤར་ཕྱོགས་བྷང་ག་ལ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མང་པོ་ཡོད་ཟེར་ནས་ཡུལ་དབུས་པའི་དགེ་ཚུལ་ཞིག་གིས་བལྟར་ཕྱིན་པ་ལ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང༌། གཅིག་ཅིག་སང་གནངས་ཅི་ཡོང་ལུང་དང་སྟོན་པ་འདྲ་ཞིག་སྣང༌། ལོག་ནས་ཚོང་པ་ཚན་ཞིག་དང་འགྲོགས་ནས་ཡོང་བས། ཚོང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་འཕར་མ་མང་པོའི་གཏམ་ངོ་མཚར་ཅན་མང་པོ་གླེང་བསླངས་པ་ལས། དགེ་ཚུལ་དེས་ཅི་ཟེར་ཟེར་ཡང་མི་བདེན་བྱས་བྱུང་བའི་མཐའ་བརྗོད་ནས། དཀར་བཅག་པའི་དུས་ན། དེ་ན་བཞུགས་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་དགེ་བ་བྱ་བ་དེས་དེ་ལ་ཁྱོད་རང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནམ་འདྲི། མིན་བྱས་པ་ལ་འོ་ན་ཁྱོད་ལ་དེ་ཡོད་དམ་མེད་ཅི་ཆ། རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནང་དང་བླ་མས་ཤེས་པ་ཡིན། ཁྱོད་དེ་གཉིས་ཀ་མིན་པས་ག་ལ་ཤེས་གསུངས་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་འདྲེས་ཁྱེར་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཡང་ཆ་མེད་གསུངས་པ་དེ་ཀུན་ཡང་མན་ངག་ཡིན། དེ་མིན་མང་པོ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་དྲིས་པ་ལ་ང་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་གསུངས། འོ་ན་ངའི་ཁུར་ན་ཅི་འདུག་དྲིས་པ་ལ། ཀ་པ་ལི་དེའི་ནང་ན་ནང་གི་སྟེང་ན་སྤུ་གྲི་གཅིག་འདུག དེ་ནས་ཆོས་འདི་དང་འདི་འདུག་བྱ་བ་དང༌། གསེར་ཞོ་གཉིས་ཀྱང་འདུག་གསུངས། བལྟས་ཙ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང༌། གསེར་ཕུལ་བ་གསེར་ས་འོག་ཀུན་ན་ཡང་ཅོལ་ལེ་མཐོང་སྟེ་དགོས་པ་མེད་གསུངས་ནས་མ་བཞེད་དེ། དེ་ཀུན་ལ་ཡང་གོ་ཡུལ་མང་པོ་ཡོད། ཁོང་སྤྱན་བྱེ་བར་གྱུར་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་ལ་རང་ཅག་རྩིས་ཆེ་བར་རང་ཅག་འཁྲུལ་པ་ཡིན། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྟོན་པ་ལ་ཞེ་ས་ལ་བྱོན་པར་གདའ་བ་ལ་རང་ཅག་ཡིན་ན་གསེར་དེ་ཀུན་ཕྱུང་བསྣོམས་ནས་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་སོགས་དང་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མ་མཛད། དེར་ལམ་དུ་འགྲོགས་ནས་བྱོན་པ་ལ་ཇོ་བོའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས། ཇོ་བོ་མ་ཏི་བི་ཧ་ར་ན་བཞུགས་པ་ལ་སྦྲན་ནས་ཞལ་མཇལ་བའི་དུས་ན་དེར་ཕྱག་དར་མཛད་ཀྱིན་བཞུགས་ཟེར་ཏེ་དེ་ཡང་མན་ངག་ཡིན། དེར་དེས་ཇོ་བོ་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟོད་པ་མཛད་པ་ལ། ཇོ་བོས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཁྱོད་ཡིན་ཞེས་བསྟོད་པ་དང༌། དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ལ་ཚིག་ཙམ་ལ་མཁས་པ་ནི་བླུན་པོ་ཡིན་པས་མཁས་པ་དང་བླུན་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་གསུངས། དེ་ནས་ཇོ་བོའི་གྲོགས་པོ་མན་ངག་ཞུ་བ་ལ་དགའ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དགའ་བ་བོད་ཁ་ན་འདྲ་བ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་བྱ་བ་དེས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འཚང་རྒྱ་བའི་མན་ངག་ཞུས་པ་ལ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ལ་སློབས་ཤིག་གསུངས་པ་ལ་དེ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་ཁྱེའུ་གཙང་མ་ལ་སྤྲ་ཕབ་ནས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱིན་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་གང་ལ་བསླབ་ཞུས་པ་ལ་གསུང་མཐུན་པར་སྔ་མ་ཁོ་ན་སྐད་གསུངས་ཏེ། ད་རུང་ཁོ་ཡིད་ཆེས་སམ་མ་ཆེས་ཆ་མེད་གསུངས་པའི་ཇོ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཀུན་གསུངས་ཤིང༌། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་འདའ་ཁར་ཇོ་བོ་ཡགས་དང་པུ་ཏོ་བ་གཉིས་བསྙུན་གཡོག་མཛད་པའི་དུས་སུ་པུ་ཏོ་བ་ལ་བླ་མ་འདའ་བར་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ངན་གྱིས་སྤྱན་ཆབ་བྱུང་བ་དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་གོང་པ་ན་མར་གཤེར་ལྷབ་ལྷབ་སོང་བའི་དུས་ན། ཁྱོད་མྱ་ངན་བྱ་མི་དགོས་ཀྱིས་སེམས་བཟང་པོ་ཅི་ཡོང་གྱིས། དེ་ཡོད་ན་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཕྲད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གསུངས་ནས་ཞལ་ཆེམས་གནང་བའི་དུས་ན། ཇོ་བོ་ཡགས་ཀྱིས་སེམས་བཟང་པོ་རང་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་མོད་གསུངས་པས། སྔར་ནས་ཀྱང་གོ་བ་ལ་དེས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བཏབ་པ་འདྲ་བའི་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་བྱུང་གསུངས་པ་དང༌། ཞང་སྣ་ཆུང་སྟོན་པས་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གདམས་ངག་ནམ་ཞུས་ཀྱང་སེམས་བཟང་པོ་གྱིས་ལས་མི་ཡོང་ཟེར་བ་ལ། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་དེ་ཞང་སེངྒེ་འོད་ཀྱིས་མ་དགོངས་པ་ཡིན། ཨ་ཏི་ཤའི་མན་ངག་མཐིལ་ཕྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་གསུངས་པ་དང༌། པུ་ཏོ་བས་འཕན་ཡུལ་སྟོད་དུ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་གསུངས་ནས། དེ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡུལ་ཐང་ཙམ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་མཁར་དམར་པོ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་གསུངས་པ་ཀུན་ཡང་གསུངས་ནས། རང་ཅག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཇི་ཙམ་དུ་བརྗོད་ཀྱང་ཡིད་མི་ཆེས། སྤྱན་སྔ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཡང༌། ལས་དང་འབྲས་བུ་སྒོམ་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་མན་ཆད་ལ་ང་ཤི་ཤི་གསུངས་ནས་དབུ་བསྙུང་བཞེས་ཀྱིན་མན་ངག་ཏུ་མཛད། དེ་ནི་སྔགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན། གསང་སྔགས་ཉིད་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་བླངས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ལགས་པར་གདའ། སྐུ་མཆེད་གཉིས་དང་ཁམ་པ་ལུང་པ་ཀུན་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་འདྲ་བའི་བླ་མ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་བློ་སྦྱང་བ་འདི་ཉིད་ལ་མན་ངག་ཏུ་མཛད་པ་ལས་མན་ངག་སབ་སུབ་གཞན་མི་ཚོལ། དེ་ཀུན་པས་རང་ཅག་ཤེས་རབ་མི་ཆེ་བས་མན་ངག་གཞན་མི་བཙལ་བར་འདི་ཉིད་སྦྱང༌། འདི་ཉིད་སྦྱངས་པས་བྱང་ཆུབ
Chinese
因为能耗尽一切，所以像地底下一样。夏惹瓦说：如果埋在地底下，除了金子以外的所有珍宝都会腐烂，这是个比喻。他说，这是究竟的意义，就像从前在续部中显示的那样。因为不让一切不顺遂的事物腐烂，所以像狮子的乳汁一样。据说，这也是以狮子的乳汁能使其他一切乳汁散开作为比喻。第四，成办功德的利益是：名为“汇集一切珍宝”，就像有什么珍宝，其他一切珍宝都会汇集在那里一样。如果有菩提心的功德珍宝，那么其他一切功德，善趣和解脱三者的因，二资粮都会汇集的利益。就像菩萨的行持和愿望全部汇集而作简要开示一样。最后，（一直）到（如同）天人和人的佛塔一样之间这样说了。总而言之，就像果实上有多少香味等等的能力，都在它的种子中一样。果位佛的地位有多少功德，其能力都在菩提心中，所以叫做它的利益。五道和果位的一切阶段有多少功德，都是菩提心的利益。夏惹瓦大师这样说。因此，从《华严经》中所说的一切，也都是确定的意义的标志，作为这个标志，格西本人说：那么，《华严经》的确定意义是什么呢？有什么像涂了油一样光滑的知识可以知道它是确定的意义呢？他说，从觉沃本人亲自从普里的如来那里得到开示等等就可以知道。觉沃在不是特殊时间，在金刚座（菩提伽耶）现证菩提的普里绕外圈的时候，在西方降伏魔众的普里居住的如来的身体发出声音说：如果想要迅速现证圆满正等觉，就仅仅修学菩提心吧。在特殊时间，对他作内圈的时候，两个超越人类身体的女子坐在星窗里提问，回答也同样这样说。在东方孟加拉获得成就的瑜伽
English
Because it exhausts everything, it is like underground. Sharawa said: If buried underground, all treasures except gold will rot, this is a metaphor. He said that this is the ultimate meaning, just as it was shown in the tantras before. Because it does not allow all unfavorable things to rot, it is like lion's milk. It is said that this is also used as a metaphor for how lion's milk can disperse all other milk. Fourth, the benefit of accomplishing merits is: called "gathering all treasures", just as if there is any treasure, all other treasures will gather there. If there is the treasure of the merit of bodhicitta, then all other merits, the cause of the three good destinies and liberation, the benefit of the two accumulations will be gathered. It is like a brief explanation of all the actions and wishes of the Bodhisattva. Finally, it is said (up to) (like) the stupa of gods and humans. In short, just as the power of how much fragrance and so on is in the fruit is in its seed. How many merits are in the position of the fruit Buddha, its power is in the bodhicitta, so it is called its benefit. All the merits in the stages of the five paths and the fruit are the benefits of bodhicitta. Master Sharawa said this. Therefore, everything said in the Avatamsaka Sutra is also a sign of the definite meaning. As a sign of this, Geshe himself said: Then, what is the definite meaning of the Avatamsaka Sutra? What kind of knowledge, like being oiled, can know that it is the definite meaning? He said that it can be known from Jowo himself receiving instructions from the Tathagata of Puri, etc. When Jowo was not in a special time, when he was circumambulating the outer circle of Puri, where he attained enlightenment in Vajrasana (Bodh Gaya), the body of the Tathagata residing in Puri, who subdued the demons of the West, uttered a voice and said: If you want to quickly attain perfect and complete enlightenment, then only study bodhicitta. At a special time, when he was making an inner circle to him, two women who transcended the human body sat in the star window and asked questions, and the answers were the same. The yogi who attained accomplishment in East Bengal
Chinese
据说有很多瑜伽士，一位来自卫藏地区的比丘去看了，什么也没看见。有一个人看起来像能预言明天会发生什么的人。回来后，他和一群商人同行，那些商人谈论了很多其他地方的奇闻异事。无论那位比丘说什么，他们都说不真实。最后，在吃早饭的时候，住在那里名叫善护的瑜伽士问他：‘你是瑜伽士吗？’他说不是。瑜伽士这件事，只有内心和上师知道。你两者都不是，怎么会知道呢？’还说：‘你看到的那些，很可能是被邪魔迷惑了，或者根本不知道。’这些都是口诀。据说还有很多其他的。问他：‘你有什么功德？’他说：‘我也稍微有一点。’问：‘我的包里有什么？’他说：‘那个嘎巴拉碗里，里面放着一把剃刀。’还说：‘有这些和这些经书，还有两块金子。’一看，果然如此。供养金子时，他说：‘金子在地下到处都是，没必要。’没有接受。所有这些都有很多含义。他变成瞎子是因为不需要，而我们却认为珍贵，我们错了。后来，他去菩提伽耶朝拜佛陀，如果我们是他的话，早就把那些金子全部拿出来，用来做供养和会供等等，但他没有那样做。在那里，在路上同行时，他赞叹阿底峡尊者的功德。据说，阿底峡尊者住在摩底毗诃罗寺，当他前去拜见时，他正在做扫地的活计，这也是口诀。在那里，他赞扬阿底峡尊者是大学者。阿底峡尊者赞扬他说：‘真正的大学者是精通意义的你。’还说：‘仅仅精通词句的是愚蠢的人，所以要写一部区分学者和愚蠢之人的论著。’后来，阿底峡尊者的一个朋友，喜欢求口诀但不喜欢实修，一个像藏地人一样的班智达格拉巴，向他请求迅速现证菩提的口诀，因为他想迅速现证菩提
English
It is said that there were many yogis, and a monk from the U-Tsang region went to see, but saw nothing. One seemed like someone who could predict what would happen tomorrow. Upon returning, he traveled with a group of merchants, who told many amazing stories from other places. No matter what the monk said, they said it was not true. Finally, at breakfast time, a yogi named Gewa who lived there asked him, 'Are you a yogi?' He said no. 'The matter of being a yogi is known only by the inner self and the guru. You are neither, so how would you know?' He also said, 'What you saw was probably taken by demons, or you simply don't know.' All of these are instructions. It is said that there were many others. When asked, 'What qualities do you have?' he said, 'I have a little bit too.' When asked, 'What is in my bag?' he said, 'In that kapala bowl, there is a razor inside.' He also said, 'There are these and these scriptures, and two pieces of gold.' When he looked, it was indeed so. When offering the gold, he said, 'Gold is everywhere underground, there is no need.' He did not accept it. All of these have many meanings. He became blind because it was not needed, but we consider it precious, we are mistaken. Later, he went to Bodh Gaya to pay homage to the Buddha. If we were him, we would have taken out all that gold and used it for offerings and gatherings, etc., but he did not do so. There, while traveling together on the road, he praised the qualities of Jowo Atisha. It is said that Jowo Atisha was staying at the Mati Vihara monastery, and when he went to meet him, he was doing the work of sweeping, which is also an instruction. There, he praised Jowo as a great scholar. Jowo praised him, saying, 'The true great scholar is you, who is skilled in meaning.' He also said, 'One who is only skilled in words is a fool, so write a treatise distinguishing between scholars and fools.' Later, a friend of Jowo, a pandita named Drakpa who liked to ask for instructions but did not like to practice, like the people of Tibet, asked him for the instruction to quickly attain complete enlightenment, because he wanted to quickly attain complete enlightenment.
Chinese
说要只修菩提心，但他不相信，就让一个干净的孩子降神，在镜子里迎请了世尊释迦牟尼佛、三族怙主、度母，因为想迅速圆满成佛，问该修什么，得到的回答一致说是前者。又说了乔沃说他还是不相信的故事。格西仲敦巴圆寂时，乔沃雅和普多瓦两人侍疾，普多瓦因知道上师要圆寂而难过落泪，眼泪沾湿了格西仲敦巴的衣领时，他说：“你不用悲伤，尽量生起善心。如果有了善心，自然会遇到殊胜的境界。”在留下遗嘱时，乔沃雅问：“善心到底是什么？”他说：“那就是菩提心。”乔沃雅说：“以前也知道，但这样说好像更特别，就相信了。”仲那琼巴问阿底峡尊者修行的诀窍，总是被告知要修善心，格西仲敦巴说：“那是仲色俄没有领会。阿底峡尊者的精髓就在于此。”普多瓦在昂仁上部也强调要修这个，说如果不相信，就在如战场般广阔的月轮上观想红色的嗡字宫殿。说了这些后，我们无论怎么说菩提心的利益，你们都不会相信。香噶秘密瑜伽士也住在那里，从修业果到修菩提心，都说‘我死了死了’，然后扶着头传授诀窍。这也是密咒师的传承。似乎是领受了密咒的因缘。两位法兄和康巴地区都遇到了像格西仲敦巴一样的上师，但他们只把修学三士道的修心法作为诀窍，不寻找其他诀窍。因此，我们因为智慧不够，不寻找其他诀窍，只修这个。修了这个就能成佛。