Tibetan
་ཏ། ད་ལྟ་ངས་ཇ་རྫ་འགའ་དང་མཆོད་པ་ཨེན་ཅིག་འབྱོར་བས་འཐུད་མ་བྱས་ལ་སྒྲོག་ར་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། བློ་སྣ་ཨེན་རེ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། ད་ལྟ་ནི་མཆོད་པ་འཐུད་མ་བྱས་ཀྱིན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ལས་གཤའ་མར་སྐྱེ་ནུས་པར་སོང་ཙ་ན་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ལ་སྨོན་པའི་ཆོ་ག་ལོགས་པ་མེད། འཇུག་པ་དང་སྟབས་ཤིག་ཏུ་ལེན་པ་ཡིན། སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ལོགས་པ་ཡོད་དེ། དེ་སྨོན་པའི་དོད་ཡིན་གསུངས། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་སྨོན་པའི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གར་བྱ་བ་ལས་ལོགས་པ་མེད། སྨོན་འཇུག་ཆོ་ག་སོ་སོར་ཡོད། ཨ་ཏི་ཤའི་སྨོན་འཇུག་གི་ཆོ་ག་འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས། བཏུབ་པ་ལ་མཆོད་རྫས་གསོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ཚོགས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང༌། དབུལ་ཕོངས་ལ་བགོ་གཤའ་བྱ། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཞུག དེ་ནས་རྟེན་དམིགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཞིག་མེད་ཁ་མེད་དེ། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལ་སྒོམ་པ་རིན་ཆེན་བླ་མས་དེ་ཡེ་མ་འཛོམས་ན་ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཆེན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འཛོམ་པ་དེ་ལ་ཡེ་མི་སྐྱེ་བྱ་བ་བཏུད་ཀྱིན་གསུངས་སྐད་དེ། དོན་དེ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མི་འཛོམ་པ་དེ་སླ་ཆོས་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་མིན་ད་ལྟ་རྟེན་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་མི་འཛོམ་པ་མི་ཡོང་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་པུ་ཏོ་བས་གསུངས་པས། རྟེན་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། དངོས་སུ་མི་བཞུགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མས་དཔོད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱ། མཆོད་རྟེན་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་འདྲ། གཅིག་ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་དགོས། དངོས་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དངོས་སམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་སྐུ་དང་བཅས་པ་དང་སྐུ་མེད་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དམ་པའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་བཀར་གཏོགས་པའི་གླེགས་བམ་གཅིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས། དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་བླ་མས་དཔོད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ནས། དེ་དག་ལ་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གཅིག དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རེ་རེ་སྟེ་བཞི་ཡན་ཆད་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་དགོས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས། མཆོད་པ་དབུལ་བ་ལ་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་ཞེས་པ་དངོས་སུ་བཤམས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དབུལ་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ཅི་འབྱོར་བ་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་མིན། རང་ལ་ཡོད་ཚད་སངས་ཀྱིས་དབུལ་དགོས་པ་ཡིན། ཤུལ་དུ་ལྷག་མ་ལུས་པར་སངས་ཀྱིས་ཕུལ་ན་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔ་ན་མང་པོ་འབུལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། མཆོད་པ་བཟང་རབ་ཅིག་བཤམས་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་དེ་བས་མང་ན་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མིན། མཆོད་རྫས་སྒྲུབ་ཙ་ན་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པས་སངས་རྒྱས་མི་མཉེས་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། བླ་ཆོས་ཀྱིས་མི་ཡོང་བའི་བཀའ་ལུང་མང་པོ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་ཇོ་བོ་ལ་ཁུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་མང་ཡུལ་དུ་བཀའ་དྲིན་ཞུས། མེ་ཏོག་ཕོར་ཆུང་ཙམ་པོ་ནི་ཉེས། རྡེ་དང་ངོམས་པའི་མཆོད་པ་བཤམས་ནས་ཇོ་བོ་སྤྱན་དྲངས་ཙ་ན་ཕན་མི་བདོག་མཆོད་པ་ངན་གསུངས་ནས་མ་མཉེས། ཕྱིས་སྙེ་ཐང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ན་གསང་ཕུ་བས་ཞུ་སྣ་མཛད་ཁམ་པ་ཀུན་གྱིས་དར་ཁ་ཚོན་རེ་ཙམ་ཕུལ་ལྷ་བཤོས་ཁ་ཡར་བྱས་ཀྱིན་བཀའ་དྲིན་ཞུས་པ་ལ། འདི་ཀུན་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་རྒྱགས་བདོག་པར་གདའ་བ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་བྱེད་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མི་བདོག་སྐད་ལགས་པ་ཏ་རྩེད་མོ་བྱེད་པ་ལགས་ཏེ་མ་བགྱིས་ན་ཁོ་བོ་ལ་ཁ་ཟེར་ཏེ་མཆི་གསུངས་ནས་ཆོས་བྱེད་པའི་རྒྱགས་པས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་གལ་ཆེ་བར་མཛད། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལ་གཡོ་རུ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་པ་ལ། གཤའ་མར་བྱེད་ན་ད་རེས་ཁྱོད་གཡོ་རུར་ཟློག་ནས་མཆོད་རྫས་སོག་ཏུ་གཏོང༌། དེ་ནས་མཆོད་རྫས་ཁྱེར་ནས་བྱུང་ན་སེམས་བསྐྱེད་གཤའ་མར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཙ་ན་གཟོད་དེ་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་འབྲོམ་སྟོན་གཤིས་ངན་ཟེར་ནས་ཡོང་བས་བྱ་བ་བྱ་གསུངས་ནས་རྩེད་མོ་ཡིན་པའི་བཀའ་ལུང་གསུངས་ཤིང༌། ཁྱེད་ཇོ་བོ་བས་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་དུས་ན་གྲིམས་ཆེན་པོ་འདོན་ནུས། དེ་ནི་སྐྱེས་ལ་མ་ཉམས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་ལས་མི་གནས། བསྲུངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཙམ་ལས་མི་འཐོབ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ལ་མ་ཤོར་ན་དུས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གནས། འབྲས་བུ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསོས་སུ་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱེད་བླ་ཆོས་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ལ་པུ་ཏོ་བས། དེས་གང་གནང་གནང་ཟློ་མཁྱེན་གསུངས་པར་གདའ་སྟེ། ད་ལྟ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་ཡང་སླ་ཆོས་ཁོ་ན་ལས་མི་ཡོང་བར་སྣང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེས་མ་བཟོད་པ་ཁོ་ན་མེད་ཀྱང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལེགས་མོར་ཡིད་ཆེས་ལ། རང་དེ་ནས་གཏན་ཐར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས། དེ་ཐོབ་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་དགོས། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་བསོད་ནམས་བསགས་དགོས་པའི་བློ་རྣལ་མ་ཞིག་སྐྱེས་ན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཤ་ཡང་བཙོངས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་ནུས་པ་ངེས་པར་ཡོང་སྟེ། ད་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པས་སླ་ཆོས་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང༌། པུ་ཏོ་བས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཡང་བཅུར་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་བཅུར་ནས་ཚ་བྱུག་བསྐྱང་བས་ཞིང་བུ་རེ་པོ་དེ་བཙོངས་ནས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་རུང༌། ཚ་བྱུག་བསྐྱངས་ཀྱང་དེས་ཤི་ཙ་ན་རོ་བཟུང་བ་ཡང་ཉུང༌། མཛོད་པུའི་ལྡེ་མིག་བཟུང་ནས་དྲུང་དུ་ཇོ་བོ་བ་སུ་འཁོར་འཁོར་ལ་དུ་རུ་རུ་བ་ཁོ་ན་མང་གསུངས། དེ་ལྟར་དངོས་སུ་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ་ལས་གསུངས་པའི་མཆོད་པ་བདུན་པོ་དག་ཀྱང་བྱ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་འདི་བཟང་པོར་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབུར་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པ་དེ་ལ་བདུན་དུ་ཕྱེ་བ་ཞིག་ཨ་ཏི་ཤས་གསུངས་ཏེ་ད་ལྟ་བྱེད་གསུངས། གསུངས་ནས་པུ་ཏོ་བས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་བརྗོད་པ་རང་ལ་བཤད་པ་མཛད། སློབ་དཔོན་མཐའ་བཞི་སྒོམ་པས་སྒོམ་པ་རིན་ཆེན་བླ་མ་ལ་ཞུས་པ་ཡོད་གསུངས་པ་ལ། དེ་ཡང་ཨ་ཏི་ཤའི་སློབ་མ་ཡིན། སློབ་དཔོན་སྒོམ་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཏེ་པུ་ཏོ་བས་སྟོན་པས་བརྗོད་གསུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཞུས། འདིའི་འབྲུ་གནོན་བསྙེལ་ཡང་ལག་ལེན་གྱི་དུས་ན་མཆོད་པ་འབུལ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་རྟུགས་པ་མེད། སྔ་མ་དངོས་སུ་བཤམས་པའི་དང་འདི་མོས་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་པ་འདྲ། ཕྱི་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་ཀུན་དངོས་སུ་མི་འབྱོར། གཞན་ཡང་མཆོག་དང་དམ་པ་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གསུངས། འདི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་ཟེར་ཡོད་དེ་འདིའི་གཞུང་གིས་དེ་བྱ་བར་མ་གསུང་གསུངས། དེ་ལྟར་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དངོས་བྱ་བ་ལ། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། འཚེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །ངན་སོང་དང་ནི་ཐབས་མིན་དང༌། །འཇིག་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། འཚེ་བ་དང་ངན་སོང་གིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ན་ཡིན། འཇིག་ཚོགས་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པ་འབྲིང་གི་དུས་ན་ཡིན། འདིར་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། འཚེ་བ་དང་ངན་སོང་གིས་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་སྙམ་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས། དང་པོ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར། ཞེས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། སའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་སའི་སྙིང་པོ་དེ་མནན་པར་མི་ནུས་པས་དོན་འདྲ་བ་ཡིན་གསུངས་པས། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དུས་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། འདི་ནི་དེ་དངོས་འདོད་པས་ཁས་ལེན་དེ་ཡང་སྙིང་བརྩེ་ལས་རིག་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་གྱི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་མེད་ན་དུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་སྨོས་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བས། གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ། མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་དག་གིས། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང༌། གང་ལས་མི་ལྡོག་ན་དང་པོའི་འཕེན་པ་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་སྐྱབས་པའི་བསམ་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་ལག་ཞ་མའི་བུ་ཆུས་ཁྱེར་བ་རང་ལ་བཟུང་བའི་ལག་པ་མེད་པས། སྐམ་ས་ན་མོའི་ལག་པ་ཅན་ལ་རམ་ཟླ་སྦྲོན་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་དུ་བྱེད་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྒྱུའི་དུས་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུས་ཁྱེར་ལ། འབྲས་བུ
Chinese
ཏ། 現在我得到了一些茶和供品，所以不要間斷，要對所有這些院子裡的人發起菩提心。 他們說，我們需要訓練一點點的智慧。 現在，似乎只有在沒有間斷供養的情況下，才能為所有人做到。 因為通過良好的智慧訓練，我們能夠真正地產生，所以為了不改變，我們發誓。 因此，在學者的龍樹的傳統中，沒有單獨的發願儀式。 我們以一種同步的方式接受它。 有一個特殊的皈依儀式。 他們說，那是發願的替代品。 在聖者無著的傳統中，沒有什麼是與特殊的皈依作為發願的結合的儀式不同的。 有單獨的發願和進入儀式。 阿底峽的發願和進入儀式遵循聖者的傳統。 如果可能的話，給予積累供品的許可。 聚集起來後，供養僧伽。 向眾生施放大量的朵瑪。 分配給窮人。 向三寶陳設大量的供品。 讓上師接受祈請。 然後，在所緣境上，必須有一個偉大的菩提佛像。 格西敦巴問岡巴仁欽喇嘛，如果沒有這些，該怎麼辦？ 他們說，僅僅為了成就發菩提心的偉大意義，如果連一個偉大的菩提佛像都沒有，那就根本不應該產生。 如果為了成就那樣的事情，連那樣的東西都沒有，那就是在做容易的法。 布多瓦說，否則，現在在聖物繁榮的時代，不應該沒有。 對於所有實際存在的聖物，產生對真實佛陀的認知。 對於那些不實際存在的事物，觀想十方諸佛及其智慧，以及所有轉化為形象的事物，都由上師引導，並在心中顯現。 佛塔具有舍利的精髓和法界的精髓。 無論如何，必須有一個存在。 對於那些實際存在的事物，產生如來佛塔的真實認知，或法身的認知。 對於那些存在於十方，有身體和沒有身體，隱藏的事物，也像以前一樣。 聖法極其繁榮的團體
English
Ta. Now that I have received some tea and offerings, without interruption, generate bodhicitta for all these people in the courtyard. They said that we need to train a little bit of wisdom. Now, it seems that it is only by not interrupting the offerings that one can do it for everyone. Because through good training of wisdom, we are able to truly arise, so in order not to change, we make vows. Therefore, in the tradition of the scholar Nagarjuna, there is no separate aspiration ceremony. We take it in a synchronous way. There is a special refuge ceremony. They said that it is a substitute for aspiration. In the tradition of the noble Asanga, there is nothing different from the special refuge as a combination of aspiration ceremony. There are separate aspiration and entering ceremonies. Atisha's aspiration and entering ceremony follows the tradition of the noble one. If possible, give permission to accumulate offerings. Having gathered them, make offerings to the Sangha. Cast vast tormas to the beings. Distribute to the poor. Arrange vast offerings to the Three Jewels. Let the lama receive supplications. Then, on the object of focus, there must be a great Bodhi Buddha statue. Geshe Tonpa asked Gampa Rinchen Lama, what if these are not available? They said that just to accomplish the great meaning of generating bodhicitta, if even one great Bodhi Buddha statue is not available, then it should not arise at all. If to accomplish such a thing, even that much is not available, then that is doing easy Dharma. Putowa said that otherwise, now in the time of flourishing supports, it should not be that it is not available. For all the supports that are actually present, generate the perception of the actual Buddha. For those things that are not actually present, visualize all the Buddhas of the ten directions and their wisdom, and all things that have been transformed into images, guided by the lama, and manifest them in your mind. Stupas have the essence of relics and the essence of the Dharmadhatu. In any case, there must be one present. For those that are actually present, generate the true perception of the Tathagata's stupa, or the perception of the Dharmakaya. For those that are present in the ten directions, with body and without body, hidden things, also as before. The community of the holy Dharma is extremely prosperous.
Chinese
无论如何都需要一本属于您的书。对于所有实际存在的事物，都要生起这是佛陀真实教言的想法。对于十方中所有隐而不显的事物，也应如前一样。同样，对于实际存在的僧众，如观世音菩萨的圣像等，也要生起这是真实存在的想法。对于十方中所有从最初发心直至十地自在的大能者，所有隐而不显的事物，也应如前一样，由上师引导，以意念使其显现。首先向他们顶礼。顶礼的方式是，首先向上师与本尊无二无别者顶礼一次。然后，如所说，对三宝各顶礼一次，总共至少要顶礼四次。之后，供养时，将实际陈设的“力所能及的供品”依次供养。对此，霞惹瓦尊者说：“所谓力所能及，不是指微小稀少的供品。而是要将自己所有的一切都供养出去。将剩余之物全部供养，即使在诸佛面前没有很多供品，也是广大的供养。如果自认为陈设了非常好的供品，但剩余之物更多，那就不是广大的供养。制作供品时，如果用不洁之物制作，或者对众生有害，佛陀不会欢喜，所以必须制作符合正法的供品。”之后，他说了许多关于不能用上等法物来代替的教言。例如，以前阿底峡尊者在芒域（Ngari）接受库钦波等人的恩情时，供养一小碗花是不好的。陈设石头和沙子的供品来迎请阿底峡尊者，是没有益处的，是恶劣的供养，因此他不高兴。后来，当他住在聂塘（Nyetang）时，桑浦巴（Sangphu-ba）负责引荐，康巴人每人供养一条彩色的哈达，并准备了许多食物来报答他的恩情。阿底峡尊者说：“这些人都有听法的食物，却没有生起菩提心的供养资具，这简直是开玩笑，如果不这样做，他们会责怪我的。”因此，他认为即使有听法的食物，菩提心的供养也非常重要。格西种巴（Geshe Tonpa）向一些来自约若（Yoru）的人请求生起菩提心时说：“如果你们真的想这样做，现在就回到约若（Yoru），准备供品。
English
You absolutely need a book that belongs to you. For all things that are actually present, generate the thought that they are the actual words of the Buddha. For all those who are hidden in the ten directions, do the same as before. Similarly, for the Sangha who are actually present, such as the statue of Avalokiteśvara, generate the thought that they are actually present. For all those who are hidden in the ten directions, from the first generation of Bodhicitta to the great masters of the ten Bhumis, do the same as before, guided by the Lama, and make them manifest in your mind. First, prostrate to them. The way to prostrate is to first prostrate once to the Lama and Yidam deity who are inseparable. Then, as it is said, prostrate to each of the Three Jewels once, for a total of at least four prostrations. After that, when offering, offer the "offerings that are available" that are actually arranged in order. On this, Sharawa said: "What is available does not mean small and few offerings. It means offering everything you have. If you offer all the leftovers, even if there are not many offerings in front of the Buddhas, it is a vast offering. If you think you have arranged a very good offering, but the leftovers are more than that, then it is not a vast offering. When making offerings, if you make them with impure things, or if they are harmful to sentient beings, the Buddhas will not be pleased, so you must make offerings that are in accordance with the Dharma." After that, he said many teachings about how you cannot replace them with superior Dharma items. For example, when Atiśa received the kindness of Kuchenpo and others in Mangyul (Ngari), offering a small bowl of flowers was not good. Arranging offerings of stones and sand to invite Atiśa was not beneficial, it was a bad offering, so he was not happy. Later, when he was staying in Nyetang, Sangphu-ba was in charge of introducing them, and the Khampas each offered a colored Khata and prepared a lot of food to repay his kindness. Atiśa said, "These people have food to listen to the Dharma, but they don't have the means to make offerings to generate Bodhicitta, this is just a joke, if you don't do it, they will blame me." Therefore, he considered the offering of Bodhicitta to be very important, even with food for listening to the Dharma. When Geshe Tonpa asked some people from Yoru to generate Bodhicitta, he said, "If you really want to do this, go back to Yoru now and prepare offerings.