Tibetan
་དེ། གང་ལྟར་ཡང་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ཡང་སོས་ན་དམྱལ་བསྲུངས་དང་མེའི་གནོད་པ་མེད། དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དག་ནང་ཕན་ཚུན་དགྲ་མི་ཤའོ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་ལག་ཏུ་བླང་ཚད་མཚོན་ཆར་སོང་བས་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ལུས་དྲལ་ཅིང་ཉལ་གྱིས་གསོད། དེར་ནམ་མཁའ་ལས་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱུང་བ་དང༌། ལུས་སྔ་མ་ལྟར་སོས་ནས་ཡང་ཕན་ཚུན་གསོད་རེས་བྱེད་པས་ཉིན་རེ་ལ་ཡང་ལན་བརྒྱ་བརྒྱ་འཆི། ལན་བརྒྱ་བརྒྱ་སོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས་ཡང་སོས་ཀྱི་ཉིན་རེ་ལན་བརྒྱ་བརྒྱ་འཆི། བརྒྱ་བརྒྱ་སོས་པ་འདི་དམྱལ་བ་རང་གི་ཉིན་མཚན་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་རྒྱུ་རང་ཡང་མེད་དེ། མིའི་ཉིན་མཚན་ཡིན་ན་བཟོད་པའི་ཐབས་མེད་གསུངས་ན། དེ་མིའི་ཉིན་མཚན་ཡིན་པ། འདི་ན་ཉིན་གཅིག་མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱ་ཡིས། བགྱི་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་སྣར་ཐང་པའི་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་པས་གསུངས་སྐད། གཉིས་པ་ཐིག་ནག་ན་དམྱལ་བསྲུངས་ཕག་དང་སྦྲུལ་དང་གླང་གི་མགོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཁ་བར་སྣང་ཙམ་ཡོད་པ་དག་གིས་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་བཟུང་ནས་གྱེན་ཐུར་རམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་ལུས་ལ་ཐིག་ནག་པོ་བཏབ་སྟེ་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པས་འདྲ་བ་དང་གཤོག་པ་དང་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ། སྨད་གཤོག་ཙ་ན་སྟོད་སོས། སྟོད་གཤོག་ཙ་ན་སྨད་སོས་ནས་ཡོང་བ་ལ་རྟག་ཏུ་དྲ་གཤགས་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ། གསུམ་པ་བསྡུས་འཇོམས་ན་དམྱལ་བསྲུངས་དེ་འདྲ་བ་ཀུན་གྱིས་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་བཟུང་ནས་རི་རྟའི་གདོང་པའམ་ལུག་གི་གདོང་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་སྟེ་ལུས་འཇོམས་ཤིང་ཁྲག་ཟགས་པར་བྱེད། རི་གཉིས་པོ་སོང་ཙ་ན་ལུས་སོས་ནས་ཡོང་བ་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་ལྕགས་ཀྱི་གླང་བུ་རྨིག་པ་མེ་འབར་བས་ཉིད་པར་ཡང་བྱེད། བཞི་པ་ངུ་འབོད་ན་སེམས་ཅན་དེ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་དྲ་མིག་ཅན་ནང་མེར་འབར་བའི་ནང་ན་སྡུག་བསྔལ་བས་ངུ་ཞིང་འབོད་པར་བྱེད། ལྔ་པ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ན་ཁང་པ་དེ་འདྲ་བ་ཉིས་རིམ་དུ་ཡོད་པས་སྔ་མ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལོག་པོས་ཆེ་བས་ངུ་འབོད་ཀྱང་ཆེར་འབྱིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་བྱ་ཁྱི་དང་སྦྲུལ་དང་སྦྲང་མ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་དང་མཆེ་བ་ཅན་དག་དྲ་མིག་ནས་ཞུགས་ཏེ་མཚེ་བར་བྱེད། དྲུག་པ་ཚ་བ་མན་ཆད་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་མེར་འབར་བའི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་དེ་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཟངས་པོ་ཆེ་དཔག་ཚད་མང་པོ་ཡོད་པར་འཚོད། ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་མེ་འབར་བས་གཤམ་ནས་ཕུག་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཐལ་བྱུང་དུ་འབུགས། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་མེ་འབར་བས་བརྡུང༌། བདུན་པ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་མེ་འབར་བ་རྩེ་མོ་གསུམ་པས་གཤང་ལམ་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་སྤྱི་བོ་དང་ཕྲག་གོང་གཉིས་སུ་ཐལ་བྱུང་དུ་འབུགས། ལྕགས་ཀྱི་གླེག་མ་མེ་འབར་བས་ལུས་ལ་དཀྲི། མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་སྤྱི་བོ་ཚུགས་སུ་བཅུགས་ནས་ཀེང་རུས་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་བྱེད། ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་བཀྲམ་པས་ཤ་དང་ལྤགས་པ་དང་ཁྲག་སྐྱེ་ཞིང་ཡང་འཚེད། བརྒྱད་པ་མནར་མེད་ན་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་མནར་མེད་མེའི་ཕུང་པོ་བཅུ་གཅིག་ཟེར་ཏེ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་དམྱལ་བ་པ་བདག་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་མེར་སོང་ནས་སྐད་ངན་རེང་ངེ་བ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་མཚོན་པ་ཙམ་ལས་དམྱལ་བ་པ་གང་ཡིན་དང་མེ་གང་ཡིན་རང་ཡང་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་མེ་འབར་ཡང༌། དེས་བསྲེག་པ་ཁོ་ན་ལས་སྣང་བའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མུན་པ་མུན་ནག་ཆེན་པོ་ཅན་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་བཤད། སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཡང་ཚེ་ཐུང་ན་བག་ཅིག་དྲག་པ་ལ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ནི། །ཇི་སྲིད་མི་དགེ་དེ་ཟད་མ་གྱུར་བར། །དེ་སྲིད་སྲོག་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་སྟེ། འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ་སྐད་ན་དེ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཚེ་ཐུང་ཤོས་ཡང་སོས་ཡིན་ཏེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཚད་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ལྷས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག དེ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ། དེ་རིལ་གྱི་ཡང་སོས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དེ་ཟླ་བ་དང་ལོར་སྒྲེས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ལས། སྣར་ཐང་པ་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པས་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་པ་ལ་ཡང་སོས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་བཤད་པ་འདི་དང་ཉིན་གཅིག་ལ་སྲོག་བརྒྱ་འཆད་བརྒྱ་བརྒྱ་འཚོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། ཉིན་གཅིག་ལ་སྲོག་བརྒྱ་འཆད་བརྒྱ་འཚོ་བ་དེ་ཡང་སོས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན། ཚེ་ཚད་མིན། ཉིན་ཞག་ཀྱང་མིའི་ཡིན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཚེ་ཚད་བཤད་ཚོད་དེ་ཡིན་གསུངས་སྐད། དེ་མན་ཆད་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ལྷའི་གནས་ལྷག་མ་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ་པར་ལོག་པོ་ལོག་པོས་རིང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཚ་བས་བར་བསྐལ་ཕྱེད་དང་མནར་མེད་པས་བར་བསྐལ་གཅིག་ཐུབ་པར་གསུངས་པས། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ན་ཐར་དུས་རང་མི་འོང་བའི་ཚོད་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐར་དུ་ཟིན་ཀྱང༌།འཁོར་ལྷག་པ་བྱ་བ་དམྱལ་བ་དངོས་གཞིའི་རྒྱུ་མི་ལྡང་བ་རྣམས་འདིར་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཤིང༌། དམྱལ་བ་དངོས་གཞིའི་སྡུག་བསྔལ་མྱངས་ནས་ད་དངོས་གཞིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་ལྡང་བ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཏེ་འོ་ཅག་ལ་འདི་རང་གིས་ཆོག བཅུ་དྲུག་བྱས་པས་ཚོམ་པ་ཀྲིག་གེ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མི་གདའ། གྲོངས་ལ་འོབས་སམ་ལྕགས་རི་བཞི་རིམ་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་གདའ། ཞེས་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ཚ་དམྱལ་གྱི་གནས་དེ་རྣམས་རེ་རེའི་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་ན་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས། རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ། ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་དང་གསུམ། རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས། སྤུ་གྲིས་གཏམས་པའི་ཚལ། ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ་རྣམས་མཚོན་ཆའི་གནོད་པར་གཅིག་པས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བཤད་པའམ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་ཕྱོགས་རེ་རང་ན་ཡང་ཉེ་འཁོར་གྱི་དམྱལ་བ་བཅུ་དྲུག་རེ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ལུས་སྲེག་པ་དང་གཅོད་པ་དང་འབིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་ལགས་པར་གདའ། ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་བྱ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལའང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མེར་འབར་བ་དང་ཤ་རང་གིས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་སྐད། དེ་དག་ལས་གཞན་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་ཆུ་བུར་ཅན་དང༌། ཆུ་བུར་བརྡོལ་པ་ཅན་དང༌། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང༌། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང༌། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང༌། ཨུཏྤལ་གས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་ཀུན་ལ་ཡང་རང་མིང་དང་མཐུན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་གྲང་དམྱལ་གྱི་གནས་དེ་དག་ན་གོས་དང་ཁང་པ་དང༌། རྩིག་པའི་སྐྱབས་ནི་གང་ཡང་མེད། མེ་དང་ཉི་མའི་སྣང་བ་དང་ནི་བྲལ། གྲང་བའི་རྐྱེན་ཆུ་འགྲམ་མམ་རི་རོང་ངམ་ཐང་ཀ་ཨེ་ཐེར་དུ་གནས་ཤིང་དེར་ཡང་ཁ་བ་དང་ལྷག་པ་དག་གིས་ལུས་ལ་བཏབ་པས་གྲང་དྲགས་ནས་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དག་གི་ལུས་ལ་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་ནས་ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་ཐམ་ཙེར་སོང་བའི་བར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ཐལ་ཏེ་ལུས་ཨུཏྤལ་ལྟར་མདོག་སྔོན་པོར་གྱུར་ཏེ་ཁ་ལྔ་ན་ཕར་ལ་གས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་མདོག་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་ཁ་བཅུ་ན་ཕར་ལ་གས་པ་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་ཁ་བཅུ་དྲུག་ན་ཕར་ལ་ཆེར་གས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་གསུངས། གྲང་དམྱལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱང༌། ཏིལ་རྗང་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིང༌། །ཏིལ་རེ་ཕྱུང་བས་ཟད་འགྱུར་བ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུ་འགྱུར། །བགྱི་བ་གསུངས་པས་ཚེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ལགས་པར་གདའ་ན། རང་ཅག་ཀྱང་དམྱལ་བའི་གནས་དེ་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་གདེངས་ནི་མ་ཐོབ། གདེངས་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཁར་སྟབས་ཉེས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ཚེགས་མེད་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམས་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་བློ་ཞིག་སྐྱེད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་འཛམ་བུ་གླིང་པ་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བས་ཐོས་ལོ་བལྟས་ལོ་བསམས་ལོ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན། སྙིང་ནས་བསམས་པས་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཤ་ར་བ་གསུངས་ཤིང༌། བསྒོམས་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚོད་ཀ་ཡང་ཤ་ར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་མ་ཐབས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ཚ་བོ་གཉིས་པོ་ཙམ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བུུ་འཕགས་སྐྱེས་པོས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་བཀྱོན་ཕབ་ནས་ཁ་བཏགས་ཙ་ན། གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱར་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རྡལ་ཅིག་ལྷག་པས། དེ་ན་དྭ་ཕྲུག་གཉིས་སྣང་བ་ལ་ཁྱེད་ལ་ངོ་ཤེས་འདྲ་བ་མེད་དམ་བྱས་པས། ཀུན་དགའ་བོ་ཟེར་བའི་ཞང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ་ཟེར་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཚོང་པས་ཁྱེར་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གཏད། དེར་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ཉམ་བུ་ཤེད་བྱས་ནས་མ་བཏུབ་པ་མོའུགལ་གྱི་བུ་ལ་བཅོལ་བས་དང་པོ་ཡག་རབ་བྱུང་བ་ལ་ངོ་འདྲིས་ནས་ཡང་ཉམ་བུ་ཤེད་བྱེད་ཅིང་མ་བཏུབ་པས། འཆག་ས་འོག་མ་བལྟ་བར་འདོད་དམ་བྱས་ཀྱིན་དམྱལ་བ་བསྟན་པས་དེས་འཇིགས་སྐྲག་ནས། ལྟོ་ཟ་ཁར་དྲན་ན་མིག་པ་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ། ཟོས་ཟིན་པ་དང་དྲན་ན་རྒྱུ་མའི་ནང་ཚུན་ཆད་སྐྱུག་པས་ཤིན་ཏུ་རིད་པར་གྱུར། འཆག་ཏུ་འདེང་ངམ་བྱས་ཙ་ན་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་སློབ་གཉེར་བགྱི་ཟེར་སྐད། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་པ་ལ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་གནས་ན་གནས་པ་དང་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་འདུ་བར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལས་གནས་ན་གནས་པའི་ཡི་དྭགས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི
Chinese
总之，十八地狱的痛苦形态中，八热地狱的第一个是复活地狱，没有地狱卒和火的损害。地狱的众生们互相视为仇敌，拿起任何东西都变成武器，互相残杀。这时，空中传来“复活吧”的声音，身体像以前一样复活，又互相残杀，每天要死一百次，经历一百次复活的痛苦。对此，霞惹瓦尊者说，复活地狱每天要死一百次，一百次复活如果是地狱自身的日夜，痛苦还不算太大，如果是人类的日夜，就无法忍受了。这确实是人类的日夜。纳塘寺的堪布贝丹巴说，就像这里一天被三百支短矛刺一样，可以通过这些来了解。
English
Anyway, regarding the forms of suffering in the eighteen hells, the first of the eight hot hells is the Reviving Hell, where there are no hell guardians or harm from fire. The sentient beings in the hells see each other as enemies, and whatever they pick up turns into weapons, so they kill each other. Then, a voice comes from the sky saying, "Revive!" and their bodies revive as before, and they kill each other again, dying a hundred times a day. It is said that they experience the suffering of reviving a hundred times. Regarding this, Sharawa said that in the Reviving Hell, one dies a hundred times a day, and if a hundred revivals were the hell's own day and night, the suffering would not be too great, but if it were a human day and night, it would be unbearable. It is indeed a human day and night. The Khenpo Peldenpa of Narthang Monastery said that just as one is stabbed by three hundred short spears in a single day here, one can understand it through that.
Chinese
又，众生被放在铁制的、有许多俱胝容量的大锅里煮。用燃烧的铁串从下往上穿透，从头顶穿出。用燃烧的铁锤锤打。第七，极热地狱，在前述痛苦之上，用燃烧的、三尖的铁串，从肛门和两个脚底穿入，从头顶和两个肩胛穿出。用燃烧的铁板缠绕身体。将头朝下放入燃烧的火焰中，只留下骨架。取出后，铺在铁地上，生出肉、皮肤和血，又被煮。第八，无间地狱，在前述痛苦之上，还有无间地狱的十一堆火焰，即四方、四隅、上下，地狱众生自身和一切都被烧成火焰，发出难听的声音，仅仅能辨认出是众生，甚至无法分辨哪个是地狱众生，哪个是火焰，火焰虽然燃烧，但不产生光亮的作用。因此，据说无间地狱的众生具有黑暗、极度黑暗的痛苦。痛苦虽然巨大，但寿命短暂，还算好。像这样，痛苦极其难以忍受。 千百万俱胝年，即使经历过 只要恶业未尽未穷尽 在此之前，不会与生命分离 如是说，寿命也极其漫长，如果说欲界天人的寿命和昼夜相同，那么其中寿命最短的是复活地狱，即使是复活地狱的寿命，四大天王天的天人以人间五十年为一日，三十日为一月，十二月为一年来计算，也能活五百年。如果以复活地狱的一日为一日，并以此计算月和年，也能获得五百人间年。据说，纳塘巴·桑结贡巴向堪布·贝丹巴询问，复活地狱的寿命和“一日死百次，活百次”这两种说法是什么意思。堪布回答说：“一日死百次，活百次，是复活地狱痛苦的一种。不是寿命。昼夜也不是人间的。这是成熟的寿命的说法。”据说。其下，三十三天等其余欲界天的寿命
English
Furthermore, sentient beings are cooked in a large iron cauldron with a capacity of many kotis. Burning iron skewers are used to pierce them from below, emerging from the crown of their heads. They are hammered with burning iron hammers. Seventh, in the extremely hot hell, on top of the previous sufferings, burning iron skewers with three points pierce from the anus and the soles of both feet, emerging from the crown of the head and both shoulder blades. Burning iron plates are wrapped around the body. The head is placed downwards into the burning flames, leaving only the skeleton. After being taken out, they are spread on the iron ground, and flesh, skin, and blood are regenerated, and they are cooked again. Eighth, in the uninterrupted hell, on top of the previous sufferings, there are eleven piles of uninterrupted hellfire, namely the four directions, four intermediate directions, above and below, the hell beings themselves and everything are burned into flames, emitting unpleasant sounds, only able to recognize that they are sentient beings, and even unable to distinguish which is the hell being and which is the flame, although the flames burn, they do not produce the function of light. Therefore, it is said that the sentient beings of the uninterrupted hell have the suffering of darkness and extreme darkness. Although the suffering is great, it is better if the lifespan is short. Like this, the suffering is extremely unbearable. Even if experienced for hundreds of millions of kotis of years, Until the non-virtue is not exhausted, Before that, one will not be separated from life. As it is said, life is also extremely long. If it is said that the lifespan of the desire realm gods is the same as day and night, then the shortest lifespan among them is the Reviving Hell. Even the lifespan of the Reviving Hell, the gods of the Four Great Kings heaven calculate one day as fifty human years, thirty days as one month, and twelve months as one year, they can live for five hundred years. If one day of the Reviving Hell is taken as one day, and the months and years are calculated accordingly, one can also obtain five hundred human years. It is said that Narthangpa Sangye Gompa asked Khenpo Peldenpa what the meaning of the lifespan of the Reviving Hell and the saying "dying a hundred times a day and living a hundred times" was. Khenpo replied, "Dying a hundred times a day and living a hundred times is a type of suffering of the Reviving Hell. It is not the lifespan. The day and night are not human either. This is the way of saying the ripened lifespan." It is said. Below that, the lifespans of the Thirty-three Heavens and the remaining desire realm heavens