Tibetan
མཁྱེན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པའམ། ལྷ་ལས་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསྟོད་པ་ན་མར་ལ། གང་ལ་ཉེས་པ་མི་མངའ་ཞིང༌། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་མངའ་བ་དང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དང་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱབས་གནས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ཆེ་བ་བསྒོམས་པས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཙ་ན་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན་པས་དེ་བླངས་ནས་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ཅིང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། རང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ཙ་ན་སྐྱབས་སངས་རྒྱས་དེས་སྐྱོབ་པ་ལགས་པས། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་དང་འབྲས་བུའི་ཆེ་བ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་གནད་ཀས་ཚེ་འདིར་མི་སྡོད་དེ་ངེས་པར་འཆི། ཤི་ནས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་པའི་འདོད་པ་བཞིན། ཆད་ནས་ཡེ་མེད་དུ་མི་ཆ་བས་ཡང་སྐྱེ། སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཙེན་ཏེ་བཏེག་ནས་འཕོ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་པ་འདོད་པའི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། རང་ཇི་ལྟར་འདོད་འདོད་དུ་འབྱུང་བའི་འདོད་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། འོ་ན་གང་གིས་སྐྱེ་ན། བཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ལས། ཕུང་པོ་འདོད་རྒྱལ་ལས་མིན་དུས་ལས་མིན། །རང་བཞིན་གྱིས་མིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མིན། །དབང་ཕྱུག་གིས་མིན་རྒྱུ་མེད་ཅན་མིན་ཏེ། །མི་ཤེས་ལས་དང་སྲེད་ལས་བྱུང་རིག་མཛོད། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་དཀར་ནག་ཇི་ལྟར་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། བདེ་སྡུག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ལས་ཕྲ་ཡི་ཕྲ་བ་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་ཡིན། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ཡང་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་གི ཐོས་པ་ཙམ་དང་ལན་ཞིག་ཝལ་གྱིས་བསམས་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བས་བསྒོམ་དགོས། དེ་ལ་ཤེས་དགོས། དེ་ལ་ཐོས་དགོས་པས། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་འཕྲིག་བཅུག་ཡིན། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བལྟས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འགྲོ་ལྡོག་ཤེས་པའི་ཐོས་བསམ་སྔོན་དུ་སོང་བ་གཅིག་གིས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསམ་པས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ཀྱི་འཇིགས་པའི་བློ་ཞིག་སྐྱེས་ཙ་ན་གདོད་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་པ་ཞིག་འོང་བས་དང་པོར་འབྲས་བུའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་འཆི་བ་ལས་འཇིགས་པ་ཆེ་བ་གཞན་མེད་དོ། །པུ་ཏོ་བས་གསུང་བ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་བས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འཇིགས། སྐྱེ་བའི་ནང་ནས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ན་དེ་ལས་འཇིགས་པ་མེད་པས། དེའི་སྡུག་བསྔལ་སྡོམ་ཞིང་དེ་ཡང་ཆེ་རིམ་ནས་སྒོམ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས་བཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ཏུ། འདི་ན་ཉིན་གཅིག་མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱ་ཡིས། །རབ་ཏུ་དྲག་བཏབ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལགས་པ། །དེས་ནི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལའང༌། །འོལ་ཡང་མི་བགྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། མིའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཚོད་ལས་ཆེ་ཐབས་མེད་དེ། དེས་ཀྱང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ཤོས་ལ་ཡང་བསྒྲུན་དུ་མེད་པ་དང༌། རང་ཅག་ལ་ད་ལྟ་ཤ་རྗེན་ལ་མེ་སྟག་གཅིག་བབས་པའམ་སྤྲ་ཚུགས་རེ་ཤ་ལ་བབས་པ་ལ་ཡང་ཚ་རླབས་ཅི་ཙམ་ཡོད་དེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས་དམྱལ་བའི་མེའི་དྲུང་ན་མིའི་མེ་ནི་ཁ་བའམ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་བསིལ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། པུ་ཏོ་བ་ནི་མི་ཞིག་ལུས་ཐམས་ཅད་མེ་ནང་ན་བསྲེག་པ་ལ་ཙནྡན་གོར་ཤིར་ཥའི་ལྡེ་གུ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་བྱུགས་ན་ལན་ཞིག་བསིལ་བསངས་པ་ཞིག་ཡོང་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམྱལ་བའི་མེ་ནང་ན་བསྲེགས་པ་ལ་མིའི་མེས་ཕྱོགས་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་རེག་ན་ཡང་བསིལ་སངས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱི་ཚ་རླབས་ཡོད་པར་གསུང་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞིབ་ཏུ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། སྤྱིར་དམྱལ་བའི་གནས་ནི་ས་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འོག་དཔག་ཚད་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ན་ཚ་དམྱལ་གྱི་གནས་དང་པོ་ཡང་སོས་ཡོད་པར་བཤད། མཛོད་ནས་ནི། འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། །མནར་མེད་པའོ་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡི་སྟེང་ན་དམྱལ་བ་བདུན། །གསུངས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན་ཚ་དམྱལ་གྱི་གནས་དམའ་ཤོས་མནར་མེད་ཡོད་པར་ཡང་བཤད་པ་ལས། སྔ་མ་ལྟར་ན་ཡང་སོས་ནས་གཞན་ལ་མར་དཔག་ཚད་བཞི་སྟོང་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང༌། དེའི་བྱང་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་ཁྲི་འདས་པའི་ཐད་ཀ་ན་གྲང་དམྱལ་རྣམས་ཡོད་པ་དང༌། ཉི་ཚེ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དང་ས་གཞན་ན་ཡང་ཡོད་པར་བཤད། ཉེ་འཁོར་བ་ནི་མཛོད་ལས་ཚ་དམྱལ་གྱི་གནས་རེ་རེའི་ཕྱོགས་རེར་ཡང་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པར་བཤད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས་ནི་ལྷག་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་གནས་གཞན་མི་འདྲ་བ་མང་པོའང་བཤད
Chinese
敬礼于智者！或者说，在《赞颂胜天》中说：“于彼无有罪过者，于彼具有无量功德者，于彼一切知且具大悲者，我于彼处皈依。”如是，通过修习皈依处佛陀僧宝的伟大，对此产生信任之时，如前所示，便是生起共同皈依之时，因此受持彼，学习应学之处，成为内道佛教徒。一旦自己成为内道佛教徒，皈依的佛陀便会救护。因此，修习佛法的根本——业与果的伟大。而且，如前所示，以无常的关键，此生不住留，必定会死亡。死后，如顺世外道的想法一样，断灭后不会变成完全不存在，还会再次转生。转生也不是将这个蕴体转移到彼处。也不是从外道所认为的无因无缘中产生。也不是由自在天等其他众生所造的不顺之因产生。也不是随自己意愿而生的随意产生。那么，由什么产生呢？如《亲友书》中所说：“蕴体非由随意生，非由时节，非自性生，非由本体生，非自在天生，非无因生，智者，由无明、业与贪爱生。”如是，由自己的业和烦恼的力量而生。因此，无论积累了多少善恶之因，都会产生苦乐之果。因此，要了知苦乐是业的果报。从微小的业开始，就要认真地进行取舍。对业和果的信任，也是从修习中产生的，不是仅仅听闻或者偶尔思考一下就能产生的，所以必须修习。对此需要了解。对此需要听闻。因此，这是上师口诀的窍诀。通过阅读众多的经和论，了解因果的取舍，在听闻和思考的基础上，首先仅仅通过思考不善业的成熟果报，当生起对它的痛苦和寿命的恐惧之心时，最初就会产生从因上断除恶业的想法，所以首先要修习果报的过患。而且，对于今生的死亡，
English
Homage to the wise! Or, as it is said in the "Praise of the Supreme God," "In him who has no faults, in him who possesses immeasurable virtues, in him who is all-knowing and compassionate, I take refuge." Thus, by meditating on the greatness of the refuge, the Buddha, Dharma, and Sangha, when faith arises in them, as previously shown, it is the time to generate the common refuge. Therefore, take that, learn what should be learned, and become an inner Buddhist. Once you become an inner Buddhist, the Buddha you have taken refuge in will protect you. Therefore, meditate on the greatness of karma and its results, which are the root of Dharma. Moreover, as previously shown, due to the key of impermanence, this life will not remain, and death is certain. After death, as the materialist heretics believe, it will not be cut off and become completely non-existent, but will be reborn again. This rebirth is not the transference of this aggregate to another place. It does not arise from the causelessness and conditionlessness that the outsiders believe in. It does not arise from the unfavorable causes created by other beings such as Ishvara. It does not arise from arbitrary causes that occur as one wishes. So, from what does it arise? As it is said in the "Letter to a Friend," "Aggregates are not born from randomness, not from time, not from nature, not from essence, not from Ishvara, not from causelessness, O wise one, they arise from ignorance, karma, and craving." Thus, it arises from the power of one's own karma and afflictions. Therefore, whatever white or black causes are accumulated, the results of happiness and suffering will arise. Therefore, understand that happiness and suffering are the results of karma. From the smallest of karmas, one must carefully engage in acceptance and rejection. Faith in karma and its results also arises from meditation, not just from hearing or occasionally thinking about it, so one must meditate. One needs to understand this. One needs to hear about this. Therefore, this is the key instruction of the guru. Through reading many sutras and treatises, understanding the acceptance and rejection of cause and effect, based on prior hearing and thinking, first, by merely contemplating the ripening results of non-virtuous actions, when a mind of fear arises regarding its suffering and lifespan, initially, the thought of abandoning the cause will arise. Therefore, first, one must meditate on the faults of the results. Moreover, regarding death in this life,
Chinese
没有比这更可怕的了。正如博朵瓦所说，比死亡更可怕的是出生。在出生之中，如果投生到恶趣，没有比这更可怕的了。因此，要总摄其痛苦，并从大到小地修习。如果从有情地狱的痛苦方面来说，夏惹瓦曾在他给朋友的信中说："如果在这里一天被三百支短矛猛烈刺击，那是怎样的痛苦？那与地狱的微小痛苦相比，连提及也不敢，更不敢承受。"正如他所说，人的痛苦不可能超过那个限度，即使那样也无法与地狱最小的痛苦相比。我们现在如果一块生肉上落下一个火星，或者一块火花落在肉上，也会感到多么的热浪啊！《念住经》中说，与地狱的火相比，人间的火就像雪或云一样凉爽。博朵瓦说，如果一个人全身在火中焚烧，如果在身体的任何部位涂抹一点檀香牛头旃檀的膏，就能暂时感到凉爽。同样，在地狱的火中焚烧，如果人间的火接触到任何一个部位，也会有稍微凉爽的感觉，这就是地狱之火的热浪。同样，必须详细地修习十八地狱的所有痛苦和寿命等等。一般来说，地狱的位置是从第十五层地下到赡部洲下三万二千由旬处，有第一个热地狱——等活地狱。在《俱舍论》中说："此下二万由旬处，是无间地狱，也是如此。其上有七地狱。"意思是说，在赡部洲下二万由旬处，有最低的热地狱——无间地狱。如果按照前一种说法，等活地狱到其他地狱之间有四千由旬。在其北面超过一万由旬的地方有寒地狱，也有一些在海边和其他地方。《俱舍论》中说，近边地狱是每个热地狱的每一方都有四个火坑等等，总共十六个。《念住经》中说，还有十六个增补地狱和许多其他不同的地方。
English
There is nothing more frightening than that. As Putowa said, birth is more frightening than death. Among births, if one is born into the lower realms, there is nothing more frightening than that. Therefore, one should summarize its suffering and meditate on it from the greatest to the smallest. If we consider the suffering of sentient beings in hell, Sharawa said in his letter to a friend: "If here, in this life, one is fiercely struck by three hundred short spears in a single day, what suffering would that be? Compared to even the smallest suffering of hell, one cannot even mention it, let alone endure it." As he said, human suffering cannot exceed that limit, and even that cannot compare to the smallest suffering of hell. If a single spark falls on our raw flesh now, or if a single ember falls on our flesh, how much heat would we feel! The Sutra on Mindfulness says that compared to the fire of hell, human fire is as cool as snow or clouds. Putowa said that if a person is burned completely in fire, applying a bit of sandalwood or Gorśirṣa paste to any part of the body would bring a moment of coolness. Similarly, being burned in the fire of hell, if human fire touches any part, there would be a slight feeling of coolness; that is the heat of the fire of hell. Likewise, one must meditate in detail on all the sufferings and lifespans of all eighteen hell realms. Generally, the location of hell is from the fifteenth level below the earth to thirty-two thousand yojanas below Jambudvipa (the continent where we live), where the first hot hell, the Reviving Hell, is said to be located. In the Abhidharmakośa it says: "Twenty thousand yojanas below this is the Avīci Hell, and it is the same distance. Above it are seven hells." This means that twenty thousand yojanas below Jambudvipa is the lowest hot hell, the Avīci Hell. According to the former explanation, there are four thousand yojanas from the Reviving Hell to the other hells. To the north of that, beyond ten thousand yojanas, are the cold hells, and some are also said to be on the seashore and other places. The surrounding hells, according to the Abhidharmakośa, are that each of the hot hells has four charnel pits, etc., on each side, totaling sixteen. The Sutra on Mindfulness says that there are also sixteen additional hells and many other different places.