Tibetan
་འཛིན་ལས་བྲལ་ཞིང་། བྱིང་རྒོད་གྱི་བདུད་དང་བྲལ་ནས་འགྲོའོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བོར་ནས། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ན། གཉིས་འཛིན་སྦད་ཀྱིས་ཆོད་ནས། དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ། དྲན་པ་གཅིག་པོ་ལས་མེད་ཅིང་། དྲན་པ་ཅིག་པོ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ཙ་ན། སྲིད་པ་བར་མ་དོ། ཤི་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིའི་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དོན་མ་གྲུབ་ན། ལས་དགེ་སྡིག་གར་གོམས་སུ་གསལ། དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས། འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་གི་ལུས་འཛིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན། དེ་གསལ་ནས་ལུས་མི་ལེན་པར་སངས་རྒྱའོ། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་བར་དོ་ལ་སངས་མ་རྒྱས་ན། ཕྱི་མ་ལ་མི་ལུས་བླངས་ནས་སངས་རྒྱའོ། །ཅེས་བླ་མ་མི་ལ་གསུང་སྐད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་སངས་མ་རྒྱས་ན་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱ། དེ་ལ་སངས་མ་རྒྱས་ན། དམ་ཚིག་གི་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཡིན་པས། དམྱལ་བར་ཐེངས་ཅིག་འགྲོ་དགོས་གསུང་སྐད། རྒྱུད་སྡེ་ཁ་ཅིག་ནས། སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་མི་ལུས་བླངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱ་བར་གསུངས་ནས་ཀྱང་ཡོད། འོ་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་འོང་བ་ལ། རེ་དོགས་མེད་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ཞིང་། བླ་མ་རྣམས་ལ་དད་གུས་བྱས་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་ཀྱི་ཚུགས་པའི་གནས་མེད་དོ། །རང་གི་ཉམས་མྱོང་བྲིས་པའི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བའོ།། །། ༄། །རྗེ་བཙུན་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྙི་སྒོམ་གྱི་ཞལ་གདམས། ན་མོ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། རང་གི་སེམས་ལ་མ་བལྟ། ཞེས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་དང་མི་རྟོག་པ་དང་། ཡེངས་པ་དང་། ཕར་འཕྲོས་པ་དང་། ཚུར་འདུས་པ་དང་། 1-24-6a དྲན་པས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་དང་། སྒོམ་སྙམ་པའི་རྩིས་གདབ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་མི་ལྟའོ། །དེས་ན། རང་སེམས་གར་འཆར་དུ་བཞག །མ་སྒོམ་ཞེས་པ་ནི། སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་བློ་ཡིན་གསུང་པས། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་མི་དགོས་པར་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ལ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག །སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བོར་ནས་དབེན་པ་གཅིག་པུར་བསྡད་ན། སྒོམ་མི་དགོས་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་བོར་དུ་མི་བཏུབ་པར་རང་ཤུགས་སུ་འཆར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་ཞིང་ཉམས་བྱས་ན། དེ་རང་ཡང་གཉིས་འཛིན་ཡིན། གསེར་ཞོ་གཅིག་གི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱས་ནས་འགྲོའོ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡོད་མེད་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། བློས་བྱས་པའི་ཆོས་མི་སྒོམ་པར་ཐ་མལ་པར་བཞག །ཅེས་པ་ནི། མི་རྟོག་པ་འཆར་དུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་དང་
Chinese
远离执着，摆脱昏沉和掉举的魔障，如此前行。 尊者（Jetsun，对上师的尊称）开示：‘舍弃世间俗务，修持无二智慧，斩断二元执着的束缚，便能在此生证得殊胜的果位。’ 心中唯有正念，安住于无二的正念之中，便能超越中阴（Bardo，指死亡与转世之间的过渡状态）。 若在死后二十一天内瑜伽士未能成就，业力（Karma，行为的因果）的善恶便会显现。 以此为缘，若能受持安乐与痛苦之身，修持大手印（Mahamudra，一种高级的禅修方法），便能明晰一切，不需再受轮回之身，直接证悟成佛。 若在此生和中阴阶段未能证悟，来世仍可获得人身，继续修行直至证悟。 米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa，藏传佛教噶举派的著名瑜伽士和诗人）如是说。 菩萨（Bodhisattva，为利益众生而发愿成佛的修行者）开示：‘即便今生未能证悟，来世亦可证悟。若仍未能证悟，便是违犯了誓言（Samaya，密宗修行中的誓约），必将堕入地狱一次。’ 某些续部（Tantra，密宗经典）中也提到：‘若能于七世中获得人身，并修持大手印，便可证悟成佛。’ 因此，对于今生那些怀有二元执着分别念的人，外在的魔障便会趁虚而入。若能毫无希冀与恐惧地修持无二智慧，并对上师（Lama，具德的上师）怀有虔诚的信心，外在的魔障便无立足之地。 以上是我个人修行体验的钥匙。 尊贵的达波仁波切（Gampopa，噶举派祖师之一）关于禅修的开示： 那摩 达吉尼耶（Namo Dakiniye，皈敬空行母） ‘不要观自己的心。’ 这指的是：不要以分别念去观察空性（Emptiness，佛教的核心概念，指一切事物没有固定不变的自性）、无念（Non-thought，超越思维的状态）、散乱（Distraction）、外散（External projection）、内收（Internal absorption）、 正念（Mindfulness，保持觉知）的保持与否，以及带有‘我在禅修’这种算计的心。 因此，让自心自然显现，不要刻意造作。 ‘不要修。’ 尊者曾说：‘一切修持皆是心造。’因此，无需刻意修持无二智慧，只需认识自心本具的智慧即可。 不要修持空性等等任何法门。 舍弃世间俗务，独自隐居，无需刻意修持，无二智慧的正念便会自然生起，无法忘却。 若将分别念视为过患并加以对治，这本身也是一种二元执着。 若执着于一两黄金的实有性，二元执着的分别念便会由此滋生。 这便是将分别念的有无视为过患或功德而导致的。 因此，不要修持人为造作的法，保持平常心。 这指的是：不要刻意期待无念的生起，对于各种分别念纷至沓来的平常觉知，
English
Departing from attachment, and free from the demons of dullness and agitation, thus one proceeds. Jetsun (an honorific title for a Lama) said: 'Having abandoned worldly affairs, and meditating on non-dual wisdom, severing the bondage of dualistic clinging, one attains Buddhahood in this very life with excellent faculties.' Having only mindfulness, and abiding in the state of non-dual mindfulness, one transcends the Bardo (the intermediate state between death and rebirth). If the yogi does not achieve accomplishment within twenty-one days after death, the karma (actions and their consequences) of virtue and vice will become clear. Caused by this, if one takes hold of a body of pleasure and pain, having meditated on Mahamudra (the Great Seal, a high-level meditation practice), then it will become clear and one will attain Buddhahood without taking another body. If one does not attain Buddhahood in this life and in the Bardo, one will take a human body in the future and attain Buddhahood. Thus spoke Lama Milarepa (a famous yogi and poet of the Kagyu school of Tibetan Buddhism). A Bodhisattva (one who aspires to attain Buddhahood for the benefit of all beings) said: 'Even if one does not attain Buddhahood in this life, one will attain Buddhahood in the future. If one does not attain Buddhahood in that life, it is because one has broken the Samaya (vows in Vajrayana Buddhism), and one must go to hell once.' In some Tantras (esoteric Buddhist texts) it is also said: 'If one takes a human body for seven lifetimes and meditates on Mahamudra, one will attain Buddhahood.' Therefore, for those in this life who have dualistic thoughts, external demons will come. If one meditates on non-dual wisdom without hope or fear, and has faith and respect for the Lamas, there will be no place for external demons to take hold. This is called 'The Key to My Own Experience.' The Oral Instructions of Jetsun Gampopa Rinpoche (one of the founders of the Kagyu school) on Meditation: Namo Dakiniye (Homage to the Dakinis) 'Do not look at your own mind.' This means: do not look at the mind with thoughts of emptiness (the Buddhist concept of emptiness, the lack of inherent existence), non-thought (a state beyond thinking), distraction, external projection, internal absorption, whether mindfulness (awareness) is present or not, and with a mind that calculates 'I am meditating.' Therefore, let your own mind arise naturally, without fabrication. 'Do not meditate.' The Jetsun said: 'All meditation is mind-made.' Therefore, there is no need to deliberately meditate on non-dual wisdom; it is enough to recognize the wisdom that is naturally present within oneself. Do not meditate on emptiness or anything else. Having abandoned worldly affairs and staying alone in seclusion, without deliberately meditating, the mindfulness of non-dual wisdom will arise naturally, and cannot be forgotten. If one sees fault in thoughts and tries to correct them, that itself is dualistic clinging. By clinging to the reality of a single ounce of gold, dualistic thoughts will increase and spread. This arises from regarding the presence or absence of thoughts as a fault or a virtue. Therefore, do not meditate on fabricated Dharma (teachings), but remain in ordinariness. This means: do not hope for the arising of non-thought, but remain with this ordinary awareness in which various thoughts arise. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པ་སྟོང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ལོགས་ན་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་སྒོམ་དུ་མེད་གསུང་། དེས་ན། ཐ་མལ་པར་ཞོག །མ་བཅོས་པ་དེ་ཡིན། ཞེས་པ་ནི། གོང་གི་རང་སེམས་ལ་མ་བལྟ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཀ་རང་མ་བཅོས་པ་ཡིན། མདོར་ན། ཡོད་པ་དང་མེད་པ། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ། རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ། བཟང་བ་དང་ངན་པ། ལེགས་པ་དང་མི་ལེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགག་སྒྲུབ་དང་། བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ཅི་ལྟར་འཆར་འཆར་དུ་འཇོག་པའི་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་མ་བཅོས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྩ་བ། རྗེ་བཙུན་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྙི་སྒོམ་གྱི་ཞལ་གདམས་སོ།། །། 1-24-6b ༄། །གཏུམ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏུམ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། ལམ་གཉིས་ལས། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མའི་མངལ་སྟོང་པ་ནི། གནས་སྟོང་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ནི། གདན་ཉི་ཟླ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། ཨ་ཧཾ་དང་། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་ན། རྩའི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས། དེ་མ་ཤེས་ན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས། དེ་མ་ཤེས་ན་སྒོམ་པའི་གནད་མི་ཤེས་གསུང་། ཨཱ་ལིའི་རྣམ་པ་ཅན་རླུང་ཞུགས་པ་ནི། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཞིའི་དུས་སུ་རང་ཕོ་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་དོད། མོ་ཡིན་ན་པདྨའི་རྣམ་པ་དོད་པ་ནི་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་སྟེ་རིལ་པོ་དགུ་དང་ཞག་བཅུ་ན། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ལུས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་ནི། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིར་འདུས་ཏེ། དེ་ལ་རྩ་གསུམ་ནི་རོ་མ་དང་། རྐྱང་མ་དང་། ཀུན་དྷར་མའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་མ་གསུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག །སྙིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། དེ་ཡང་གདུགས་དང་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་ཐིག་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག །མར་སྣ་གཉེར་པོ་ཆེར་ཟུག་པའོ། །རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ཟུག །མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན་དབུ་མའི་སྣ་ཉ་མོ་ཁ་གད
Chinese
他说，无二智慧的究竟实相是空性，是佛陀的心意。除此之外，没有什么不作意等功德可以修习。因此，保持平常心吧！不作修饰就是它。’所谓‘不要看自己的心’等等，这三者本身就是不作修饰。总而言之，对于存在与不存在、空与不空、作意与不作意、好与坏、善与不善等等的扬弃和取舍，以及任何的造作和修饰都不要做，而是任其自然显现，这种平常的觉知本身就是不作修饰。这是至尊达波仁波切关于大手印无生根本的口诀，是斯觉（Snyi sgom）的口头教导。 修习拙火有三个方面： 向至上的上师们顶礼！修习拙火有三个方面：事物的实相是道，以及生起果位的次第。’如是说。其中，关于事物的实相和道这两者，如果详细解释身体事物的实相，那就是‘身体是五种菩提’。也就是说，母亲的空子宫是安住于空性中而证得菩提；父母双亲的白明点和红明点是安住于日月的座垫上而证得菩提；阿（A，अ，a，无）和吽（Hum，हूँ，hūṃ，种子字）以及身体事物的实相如果不了解，就不会了解脉的实相；不了解脉的实相，就不会了解心的实相；不了解心的实相，就不会了解修行的要点。阿利（Āli）的形象，风进入其中，是安住于语音字而证得菩提；在子宫的四种状态中，如果是男胎，则会显现金刚的标志；如果是女胎，则会显现莲花的形象，这是安住于心和手印的标志上而证得菩提；从那以后，十个月，即九个整月零十天，圆满了二万一千六百次呼吸，由此而生，这是安住于圆满的身体上而证得菩提。依赖于身体的脉，虽然有七万二千条脉，但三条脉汇聚于四个脉轮。这三条脉是若玛（罗摩，Roma）、江玛（江玛，Kyangma）和昆达里玛（昆达里玛，Kundharma）。四个脉轮是：顶轮大乐轮，有三十二根脉；喉轮受用轮，有十六根脉；心轮法轮，有八根脉；脐轮化身轮，有六十四根脉。它们就像伞和伞柄一样。阿瓦都帝（Awadhuti）像在身体中央画了一条线一样存在，上端插入梵穴，下端插入大的密处。
English
He said that the ultimate reality of non-dual wisdom is emptiness, which is the intention of the Buddha's mind. Apart from this, there are no qualities such as non-mentation to be cultivated. Therefore, remain in ordinariness! Non-fabrication is it.’ The so-called ‘do not look at your own mind’ and so on, these three themselves are non-fabrication. In short, regarding existence and non-existence, emptiness and non-emptiness, mentation and non-mentation, good and bad, virtuous and non-virtuous, etc., do not engage in rejection and acceptance, nor any fabrication and modification, but let it arise naturally as it is, this ordinary awareness itself is non-fabrication. This is the oral instruction of Jetsun Dakpo Rinpoche on the root of Mahamudra Non-Arising, the oral teaching of Snyi sgom. There are three aspects to practicing Tummo: Homage to the supreme lamas! There are three aspects to practicing Tummo: the reality of things is the path, and the order of arising of the fruit.’ Thus it is said. Among these, regarding the reality of things and the path, if the reality of the body's things is explained in detail, then ‘the body is the five Bodhis’. That is to say, the mother's empty womb is to attain Bodhi by abiding in emptiness; the white and red bindus of the parents are to attain Bodhi by abiding on the seat of the sun and moon; if A (A，अ，a，seed syllable) and Hum (Hum，हूँ，hūṃ，seed syllable) and the reality of the body's things are not understood, then the reality of the channels will not be understood; if the reality of the channels is not understood, then the reality of the mind will not be understood; if the reality of the mind is not understood, then the key to practice will not be understood. The image of Āli, with wind entering into it, is to attain Bodhi by abiding in the syllables of speech; in the four states of the womb, if it is a male fetus, then the sign of the vajra will appear; if it is a female fetus, then the image of the lotus will appear, this is to attain Bodhi by abiding on the signs of the heart and hand mudras; from then on, ten months, that is, nine full months and ten days, the twenty-one thousand six hundred breaths are completed, and from this birth, this is to attain Bodhi by abiding on the complete body. The channels that depend on the body, although there are seventy-two thousand channels, the three channels converge at the four chakras. These three channels are Roma, Kyangma, and Kundharma. The four chakras are: the crown chakra, the great bliss wheel, with thirty-two channels; the throat chakra, the enjoyment wheel, with sixteen channels; the heart chakra, the dharma wheel, with eight channels; the navel chakra, the emanation wheel, with sixty-four channels. They are like an umbrella and an umbrella handle. Awadhuti exists like a line drawn in the center of the body, the upper end inserted into the Brahma hole, the lower end inserted into the great secret place. --------------------------------------------------------------------------------