Tibetan
ལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལམ་རིང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། འདི་དང་བར་དོ་དང་ཕྱི་མ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་གསུང་། གསུམ་པ་གཞན་གྱི་དྲུང་ན་མ་བཅོས་པ་ལ་ལོ་གཅིག་སྒོམ་པ་རང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་འོང་སྟེ་གསུང་སྐད། གཞན་དག་མི་རྟོག་པ་དུས་གཅིག་ལ་མཉམ་བཞག་བྱས་ནས་རྗེས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་དུག་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཁྱེར་ནས། ཤིན་ཏུ་གོམས་ཙ་ན། ཐུན་མཚམས་མེད་པར་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་བཞག་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་རྩེ་ལ་ཏཻ་ལོ་པས། 1-24-3b དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུས་པས། མ་བཅོས་པར་ཞོག་གསུང་། དེར་མར་བྱོན་པས་མ་བཅོས་པའི་དོན་མ་གོ་ནས། ཡར་ལ་ལོག་ནས་ཞུ་སྙམ་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་ཤྲཱི་དྷ་ར་དང་ཕྲད་ནས། རང་གི་སེམས་ལ་མ་ལྟ་མ་སྒོམ་ཐ་མལ་པར་ཞོག་མ་བཅོས་པ་འདི་རང་ཡིན་གསུང་སྐད། བུད་མེད་ངན་པའི་ལྟོ་བ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཡོད་པ་དང་། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ན་གཏེར་ཡོད་ཀྱང་། བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། གཏེར་ས་རྡུལ་གྱིས་གཡོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དགོས་པ་སྒྲུབ་མ་ནུས་པ་དང་འདྲ་བར། འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་དོན་གཉིས་མེད། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེའི་ནང་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་སོང་ནས། རང་གཞན་གྱི་དགོས་པ་མ་གྲུབ་གསུང་། དངོས་གཞི་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་མ་བཅོས་པ་འདི་རང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གསུང་། རྗེ་བཙུན་ཁྱི་ཐུལ་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཏུ་དྲན་པས་ཆོག །རྟག་ཏུ་ཏུར་རེ་བྱ་མི་དགོས། དྲན་པ་དེ་བོར་ཡང་བོར་དུ་མི་བཏུབ་པར་འོང་གིས་གསུང་། དེ་ནས་གཉིད་མ་ལོག །ཆང་གིས་བག་མེད་དུ་མ་གཟི། ངག་གི་སྨྲ་བ་མང་པོ་མི་བྱ། ལུས་ཀྱི་བྲེལ་བ་མང་པོ་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ། རྟོག་མེད་དུ་འདུག་ཀྱང་རུང་། རྣམ་རྟོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་ཀྱང་རུང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་མིན། སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཁོང་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁོང་དང་མ་ཕྲད་ཙ་ན། མ་བཅོས་པ་རང་སྒོམ་པ་ཡིན། དེ་རང་དུ་ཤེས་པ་ཐུམ་ནས་རྟོག་མེད་ར་རི་ལས་མ་བྱུང་། དེ་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་རང་བཞིན་རང་ཀ་མ་སོང་། ཁོང་གི་དེས། དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་མ་བཅོས་པ་དེ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དེར་གོ་དེ་ནས། རྗེ་བཙུན་སྙི་སྒོམ་ལ། སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་པ་དེ་རང་བློ་མི་འགྲོའམ་ཞུས་པས། སེམས་རང་བཞིན་མེད་དོ། །ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་མོ། ། 1-24-4a རྟག་ཏུ་སྒོམ་མི་དགོས་གསུང་། དོན་གྱི་བླ་མ་ཁྱི་ཐུལ་ཅན་གྱིས་གསུང་ན་འདུག་གོ།
Chinese
认为通过在无数个三大阿僧祇劫中积累功德才能成佛，这是考虑到波罗蜜多（Paramita，到彼岸）之路漫长。密宗方便法门殊胜，因此说在此生、中阴或来世中的任何一个阶段都能成佛。第三种观点认为，在他人面前不做作地修行一年，自己就能获得神通。还有人说，在一段时间内不作分别念地进行禅定，之后像梦幻一样地观修。吉尊（Jetsun，至尊）的教法是将五毒和分别念转化为无二的智慧，一旦非常熟悉，无论何时何地，行住坐卧都处于禅定之中。在南方吉祥山顶，泰洛巴（Tilopa）向吉祥金刚手（Vajrapani）请教，得到的回答是‘保持不做作’。之后他下山，因为不理解‘不做作’的含义，正当他想返回请教时，遇到了空行母室利达热（Shridevi），空行母说：‘不要看自己的心，不要修，保持平常心，这就是不做作’。就像恶妇腹中有转轮王，穷人家里有宝藏，却因为妇人的过失和宝藏被尘土覆盖而无法实现需求一样。从无始轮回至今，本初不做作的无二之义，即使每天反复生起，却因为不认识而成了无记，无法成就自他的需求。本体上，没有扬弃和建立的不做作，这本身就是智慧。吉尊·曲通坚（Jetsun Khyithulchen）说：‘只需忆念法性不做作即可，不必总是紧绷着。即使忘记了，也会变得无法忘记’。之后，不要昏睡，不要因酒而放纵，不要多说话，不要做太多身体上的事情。即使处于无念状态也可以，即使只有分别念也可以，但不是世俗的分别念，而是空性。他的恩德极大，在他出现之前，我一直修持不做作，却一直以为那就是实相，结果除了无念之外一无所获，世俗的本性也没有消失。因为他的教导，我才明白没有扬弃和建立的不做作，就是二取不成立的自解脱。之后，吉尊·尼贡（Jetsun Nyigom）问：‘观修心无自性，您不觉得这不合逻辑吗？’回答是：‘心无自性，就像水融入水中一样，不必总是观修’。这是顿悟上师曲通坚（Khyithulchen）所说。 认为通过在无数个三大阿僧祇劫中积累功德才能成佛，这是考虑到波罗蜜多（Paramita，到彼岸）之路漫长。密宗方便法门殊胜，因此说在此生、中阴或来世中的任何一个阶段都能成佛。第三种观点认为，在他人面前不做作地修行一年，自己就能获得神通。还有人说，在一段时间内不作分别念地进行禅定，之后像梦幻一样地观修。吉尊（Jetsun，至尊）的教法是将五毒和分别念转化为无二的智慧，一旦非常熟悉，无论何时何地，行住坐卧都处于禅定之中。在南方吉祥山顶，泰洛巴（Tilopa）向吉祥金刚手（Vajrapani）请教，得到的回答是‘保持不做作’。之后他下山，因为不理解‘不做作’的含义，正当他想返回请教时，遇到了空行母室利达热（Shridevi），空行母说：‘不要看自己的心，不要修，保持平常心，这就是不做作’。就像恶妇腹中有转轮王，穷人家里有宝藏，却因为妇人的过失和宝藏被尘土覆盖而无法实现需求一样。从无始轮回至今，本初不做作的无二之义，即使每天反复生起，却因为不认识而成了无记，无法成就自他的需求。本体上，没有扬弃和建立的不做作，这本身就是智慧。吉尊·曲通坚（Jetsun Khyithulchen）说：‘只需忆念法性不做作即可，不必总是紧绷着。即使忘记了，也会变得无法忘记’。之后，不要昏睡，不要因酒而放纵，不要多说话，不要做太多身体上的事情。即使处于无念状态也可以，即使只有分别念也可以，但不是世俗的分别念，而是空性。他的恩德极大，在他出现之前，我一直修持不做作，却一直以为那就是实相，结果除了无念之外一无所获，世俗的本性也没有消失。因为他的教导，我才明白没有扬弃和建立的不做作，就是二取不成立的自解脱。之后，吉尊·尼贡（Jetsun Nyigom）问：‘观修心无自性，您不觉得这不合逻辑吗？’回答是：‘心无自性，就像水融入水中一样，不必总是观修’。这是顿悟上师曲通坚（Khyithulchen）所说。
English
The idea that one becomes a Buddha by accumulating merit for countless three asamkhya kalpas (aeons) refers to the length of the Paramita (Perfection, going to the other shore) path. The secret mantra is a great method, so it is said that one can attain Buddhahood in this life, the bardo (intermediate state), or the next life. A third view is that if one practices without artificiality in front of others for a year, one will gain clairvoyance. Others say that one should meditate without conceptualization for a period of time, and then meditate on the dreamlike illusion. Jetsun's (Lord) teaching is to transform the five poisons and conceptual thoughts into non-dual wisdom, and once one is very familiar with it, one remains in meditation in all four activities (walking, standing, sitting, and lying down) at all times. On the top of the southern Glorious Mountain, Tilopa asked the Glorious Vajrapani, who replied, 'Leave it without artificiality.' Then he went down the mountain, and because he did not understand the meaning of 'without artificiality,' he thought of returning to ask again. Then he met the dakini Shridevi, who said, 'Do not look at your own mind, do not meditate, leave it in its ordinary state, this is without artificiality.' It is like a chakravartin (universal monarch) in the womb of a bad woman, or a treasure in the house of a poor person, but because of the fault of the woman and the treasure being covered by dust, one cannot fulfill one's needs. From beginningless samsara until now, the non-dual meaning of primordial non-artificiality arises again and again every day, but because it is not recognized, it becomes unindicated, and one cannot accomplish the needs of oneself and others. In essence, the non-artificiality without rejection or establishment is itself wisdom. Jetsun Khyithulchen said, 'It is enough to remember the non-artificiality of dharmata (the nature of reality), one does not always have to be tense. Even if one forgets it, it will become impossible to forget.' After that, do not fall asleep, do not be reckless with alcohol, do not talk too much, do not do too many physical activities. It is okay to be in a state of non-thought, or it is okay to have only conceptual thoughts, but not worldly conceptual thoughts, but only emptiness. His kindness is great. Before I met him, I was practicing non-artificiality, but I always thought that was reality, and as a result, I gained nothing but non-thought, and the worldly nature did not disappear. Because of his teachings, I understood that non-artificiality without rejection or establishment is the self-liberation of non-duality. Later, Jetsun Nyigom asked, 'Don't you think it is illogical to meditate on the mind as being without self-nature?' The answer was, 'The mind is without self-nature, like water merging into water, one does not always have to meditate.' This is what the enlightened master Khyithulchen said. The idea that one becomes a Buddha by accumulating merit for countless three asamkhya kalpas (aeons) refers to the length of the Paramita (Perfection, going to the other shore) path. The secret mantra is a great method, so it is said that one can attain Buddhahood in this life, the bardo (intermediate state), or the next life. A third view is that if one practices without artificiality in front of others for a year, one will gain clairvoyance. Others say that one should meditate without conceptualization for a period of time, and then meditate on the dreamlike illusion. Jetsun's (Lord) teaching is to transform the five poisons and conceptual thoughts into non-dual wisdom, and once one is very familiar with it, one remains in meditation in all four activities (walking, standing, sitting, and lying down) at all times. On the top of the southern Glorious Mountain, Tilopa asked the Glorious Vajrapani, who replied, 'Leave it without artificiality.' Then he went down the mountain, and because he did not understand the meaning of 'without artificiality,' he thought of returning to ask again. Then he met the dakini Shridevi, who said, 'Do not look at your own mind, do not meditate, leave it in its ordinary state, this is without artificiality.' It is like a chakravartin (universal monarch) in the womb of a bad woman, or a treasure in the house of a poor person, but because of the fault of the woman and the treasure being covered by dust, one cannot fulfill one's needs. From beginningless samsara until now, the non-dual meaning of primordial non-artificiality arises again and again every day, but because it is not recognized, it becomes unindicated, and one cannot accomplish the needs of oneself and others. In essence, the non-artificiality without rejection or establishment is itself wisdom. Jetsun Khyithulchen said, 'It is enough to remember the non-artificiality of dharmata (the nature of reality), one does not always have to be tense. Even if one forgets it, it will become impossible to forget.' After that, do not fall asleep, do not be reckless with alcohol, do not talk too much, do not do too many physical activities. It is okay to be in a state of non-thought, or it is okay to have only conceptual thoughts, but not worldly conceptual thoughts, but only emptiness. His kindness is great. Before I met him, I was practicing non-artificiality, but I always thought that was reality, and as a result, I gained nothing but non-thought, and the worldly nature did not disappear. Because of his teachings, I understood that non-artificiality without rejection or establishment is the self-liberation of non-duality. Later, Jetsun Nyigom asked, 'Don't you think it is illogical to meditate on the mind as being without self-nature?' The answer was, 'The mind is without self-nature, like water merging into water, one does not always have to meditate.' This is what the enlightened master Khyithulchen said. --------------------------------------------------------------------------------