Tibetan
ར་བའོ། །ཆོས་ནི། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་ཉེས་པ་འཕྲ་བ་ལ་འཛེམ་པའོ། །ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དགེ་བ་ཅི་བྱེད་ཚེ་འདིས་མ་གོས་པའོ། །ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་ནས། དགེ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ནི། གཞན་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་རྟོགས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་རོ། །འཁྲུལ་པ་སེལ་མཁན་ལོགས་ན་མེད། ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའོ།། །།རྫོགས་སོ།། །།བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ལྟོ་ཕར་ཚུར། གོས་ཕར་ཚུར་ལ་བརྟེན་བློ་མ་ལོག་ན་ཆོས་མི་འོང་གསུང་ལ་སྒྲུབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་འབར་བའི་སྟོབས་ལེ་ལོ་ཅན་གྱིས་མི་འོང་ཀྱིས་སྒྲུབས་ན། དང་པོར་ནང་གི་སློ་དཔོན་སེམས་ཉིད་སློ་དཔོན་དུ་འཆར། དེ་ནས་བླ་མས་མ་ཟིན་ན་པོ་ཏི་གང་བལྟས་སློ་དཔོན་དུ་འཆར། དེ་ནས་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སློ་དཔོན་དུ་ཤར། ཕྱིའི་བླ་མ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་འཆར། དེ་ཙམ་ན་ 1-10-36b སྤོང་ལེན་མེད་པའི་བསྒོམ་ཆེན་བྱ་བའམ། མི་བསྒོམ་པའི་བསྒོམ་ཆེན་བྱ་བ་ཡིན། བསམ་གཏན་མེད་ཅིང་རྟོགས་པས་སངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས་རྒྱ་བའོ། །ཟེར་བ་དེ་ཡོང་བ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཏུ་འཆར་བ་ཡིན། བཅོས་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མ་བཅོས་པ་ཤུགས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། ངོས་བཟུང་མཐའ་དག་དང་རིག་པ་འདི་ཉིད་བྲལ་བ། འཛིན་པ་མཐའ་དག་བཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད། དང་བྲལ་བ། ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། བསྒོམ་པའི་བློ་དང་བྲལ་བ། འབད་རྩོལ་མེད་པ། མི་བསྒོམ་དུས་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་དུ། པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བྲལ་བ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་དང་པོ་ནས་རྟོགས་སུ་དཀའ་བ་ལ་སྙམ་པ། དག་པ། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དང་པོ་རང་ནས་སངས་རྒྱས་སླ་སླ་འདྲ་བས། ཟིན་པར་འདུག་སྙམ། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ། དང་པོ་ནས་རྒྱུན་ཆད་མ་མྱོང་བས། དུས་ཐམས་ཅད་པ། གསལ་ལ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག། ངོས་བཟུང་མེད་པ། བདེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པ། དེ་ཟག་མེད་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད། ཉམས་ང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྐྱེ་མེད་གཞི་བྲལ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་འཆར་རོ། །བླ་མ་རྟོགས་བླ་མ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཞུས་ན་ཕུགས་འཁྲུལ་པ་མི་འོང་བས། ལྡན་ཅིག་གིས། སློབ་མ་མཚན་ལྡན་ཅིག་ལ་བྱིན་བརླབས་བཤའ་མ་ཅིག་ཞུགས་ནས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དུས་ཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་འཇུག །བཀའ་སྡེ་སྣོད ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་འཇུག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་འཇུག །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་འདུ་བ་ཡིན། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལུས་པས་གསུང་།། ཐམས་ཅད་བྱིན་བརླབས་ལས་འབྱུང་། དེའི་ནང་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱིན་བརླབས་ 1-10-37a ལས་འབྱུང་། ཁྱད་པར་དུ་ནཱ་རོའི་ཆོས་བཀའ་བརྒྱུད་པ་བྱིན་བརླབས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། ངའི་བརྒྱུད་པ་འདི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དར་ཆགས་པས། གོང་མ་གོང་མས། འོག་མ་འོག་མ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་མཛད་པ། འོག་མ་འོག་མས། གོང་མ་གོང་མ་ལ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་འམ། མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཤི་འཇུས་བྱས་པ་ཡིན། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་རྣམས་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་ཕྱུང་བའམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་བཅུད་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཆོས་འདི་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་ལག་ན་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའམ་གཉན་པར་འདུག །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རང་གི་སློ་དཔོན་དང་གྲོགས་པོ་ལ་མ་བྱིན་ཅིག་གསུང་། མིན་ན་རང་གར་འགྲོའི་ཕྱིར་འབྲང་བ། རང་ལ་མི་བདོག་ཀྱང་ཀ་ཅ་ཡོ་ཕུལ་ནས་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་སྦྱིན་གསུང་། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་དང་། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གདམས་པ་གསུམ་སྦས་ན་ལེགས་གསུང་། སྦེད་པ་ཡང་ཁོང་རང་ལས་མི་འབྱུང་གསུང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ངས་བླ་མ་མི་ལའི་བཀའ་བཅག་གསུང་། དེ་ག་གཙུག་ལགས་ཞུས་པས། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ལ་བཤད་པས་གསུང་། ཡང་དུས་ཅིག་ཙ་ན། ངས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས་གསུང་། དེ་གཙུག་ལགས་ཞུས་པས། ངས་མི་ཚེ་ཟང་མར་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས་གསུང་ངོ་། །རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་གསུང་སྒྲོས།། ༈ །། ༄། །རང་གིས་ཆོས་ཤེས་མ་ཤེས་ཀྱི་གདེང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། སློ་དཔོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བཀྲོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ལུང་སྡུ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་པ་དང་། 1-10-37b གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནང་ནས་ཤར་བས། གང་ལ་ཡང་མ་རྟེན་པར་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དངོས་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་རྣམས་མཐུན་པའི་ཡིན་མ་མཐུན་ན་རང་གིས་ཆོས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་གསུང་། སྤྱིར་ཆོས་བཤའ་མར་བྱེད་ན་རྩིས་སུ་ཆེ་བ་ཡིན། བཤའ་མར་མི་ནུས་ན་གཞི་ཅིག་བཟུང་ནས་བྱེད་པ་ཡིན། བཤའ་མར་བྱེད་ན་རི་བོང་གི་རྣམ་ཐར་བྱེད་པ་ཡིན། ཡུལ་ཅིག་ཏུ་མི་བསྡད། ཡོན་བདག་ཅིག་ལ་མི་བྱ། གྲོགས
Chinese
一切的加持融入。一切佛和菩萨的加持融入。空行母和护法也都会集于此。总的来说，大乘佛法的一切都依赖于真正的善知识所说。一切都从加持中产生。其中，密宗的一切法都从加持中产生。特别是那若六法的传承，更是从加持中产生。我的传承是成就者不断绝的，是加持降临的传承，是噶举派兴盛的原因。上师们使下属成熟和解脱，下属们像对待顶上的珍宝或眼中的瞳仁一样珍视上师，紧紧抓住不放。噶举派的这些甚深口诀，是密宗的精华，是四部续的精髓。这些法掌握在空行母手中，所以非常深奥和重要。上师仁波切说：‘不要传给自己的弟子和朋友。’否则，会随心所欲地离开，即使自己没有，也应该献上卡恰（ka ca yo，藏文音译，一种供养）来修行。或者说，瑜伽士的身体、甚深密咒的口诀和体验的诀窍这三者应该隐藏起来。’隐藏起来，他们自己也不会出现。仁波切说：‘我违背了米拉日巴（Mi la ras pa）上师的教言。’当被问及原因时，他说：‘因为我把所有的法都告诉了米拉日巴。’又一次，他说：‘我按照上师的教言修行。’当被问及原因时，他说：‘因为我一生都在努力修行。’这是冈波巴（Sgam po pa）的教言。 自己是否了解佛法的衡量标准： 仁波切说：‘依靠圆满正等觉佛陀的教言所著的论典，以及智者上师们解释的论典，还有收集教证的论典等等。’ ‘成就瑜伽士从内心显现，不依赖任何外在而著的论典，与佛陀的教言、上师的教言以及自己生起的体验相符，如果不相符，那就是自己不了解佛法。’总的来说，如果像商人一样做佛法，就会被重视。如果不能像商人一样，就抓住一个基础来做。如果像商人一样，那就是做野兔的传记。不要住在一个地方，不要依附一个施主，不要有朋友。
English
The blessings of all are infused. The blessings of all Buddhas and Bodhisattvas are infused. All the Khas and Dharma protectors also gather here. In general, all the Dharma of the Mahayana depends on the virtuous friend, as it is said. Everything arises from blessings. Among them, all the Dharma of Secret Mantra arises from blessings. In particular, the Naro's Dharma Kagyu lineage arises from blessings. My lineage is one of unbroken Siddhas, a lineage where blessings descend, and the Kagyu's banner is raised. The superiors ripen and liberate the inferiors, and the inferiors cherish the superiors like a jewel on the crown or the pupil of the eye, holding on tightly. These profound instructions of the Kagyu lineage are the essence of Secret Mantra, like the quintessence of the four Tantras. These Dharmas are in the hands of the Khas, so they are very profound and important. Lama Jetsun said, 'Do not give it to your own disciples and friends.' Otherwise, they will follow wherever they please. Even if you do not have it yourself, you should offer Kaca (ka ca yo, transliteration) and practice diligently. Or, it is said that the body of a yogi, the profound Secret Mantra instructions, and the experience of practice, these three should be hidden. Even when hidden, they will not appear on their own. Rinpoche said, 'I broke the command of Lama Mila.' When asked why, he said, 'Because I told Mila all the Dharmas.' Another time, he said, 'I practiced according to the Lama's command.' When asked why, he said, 'Because I spent my life practicing diligently.' This is the teaching of Gampopa. The measure of whether one understands the Dharma: Rinpoche said, 'The treatises based on the words of the perfectly enlightened Buddha, the treatises explained by wise teachers, and the treatises that collect scriptural evidence, etc.' 'The treatises that arise from the inner experience of accomplished yogis, not relying on anything external, and that are in accordance with the Buddha's words, the Lama's teachings, and one's own experiences, if they are not in accordance, then one does not understand the Dharma.' In general, if one does Dharma like a merchant, one will be valued. If one cannot do it like a merchant, then one should grasp a foundation and do it. If one does it like a merchant, then one is making a biography of a rabbit. Do not stay in one place, do not rely on one patron, do not have friends. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་པོ་ཅིག་དང་མི་འགྲོགས། གྲོགས་པོ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་འཛའ་ཆེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། བླ་མ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་ཉེ་བ་མིན། རིང་བ་མིན་གསུང་། མེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། ཉེ་ན་འཚིག །རིང་ན་མི་དྲོས། ཡང་ན་མཁས་པས་འཐབ་པའམ། ཡང་ན་ལེགས་པར་འབྲོས་པས་ཡོང་བ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་འཐབ་པ་བྱ་བ། མི་མཁོ་བ་དེ་ཉིད་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཀའ་བ་ཡིན། མི་མཁས་པ་འབྲོས་པ་བྱ་བ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་གོས་པར། དེ་ལས་འབྲོས་པ་ཡིན། འཁོར་བ་ལས་ཐར་པར་འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་གཉིས་འཛོལ་ལེ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། ཚེ་འདིའི་སོ་ནམས་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་བྱེད་ཅིང་། མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་བྱེད་པས་འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པ་ག་ན་མཆི། དགོངས་མཛོད་དང་། ཐམས་ཅད་ལྟོགས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ། ལྟོགས་ན་ངས་སླུས་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱར་ནས་སྟན་ཐོག་ཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ན་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་ནས། དངོས་བཞི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ཚོགས་ལམ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་སྦྱོར་ལམ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་མཐོང་ལམ། དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་ལམ་ཡིན། 1-10-38a དེ་ལྟར་ཡང་མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མཐོང་པའི་ལམ། །མཐོང་བ་གོམས་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཙ་ན། རེ་དོགས་གཟའ་གཏད་བཟུང་འཛིན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །འོ་ན་མཐོང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱ་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། རེ་རེ་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཤད་པ་ཡོད་སྙམ་ན། རྣམ་པ་དོན་དམ་ལ་བཤད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ལ་བཤད་པ་གཉིས་ཡིན། དང་པོ་ལ་རྟགས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། རྟགས་དེ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ལ་བཤད་པ་ལ་འོང་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་སྐད་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རང་རྒྱུད་པར་གྲུབ་པ་མེད། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདི་རང་སངས་རྒྱས་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་འོད་སྲུང་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། སེམས་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མདོ་དགོངས་འདུས་ལས་སེམས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། མི་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་རྟོགས་ན་བསྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་ནི། །འཆི་བདག་གིས་ནི་མི་མཐོང་ཞིང་། །རང་བཞིན་དག་པ་ཡོངས་སུ་མཐོང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པ་རྣམས། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་མཐོང་། །དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་མཆོག་ཡིན་པས། །མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
不要和一个朋友过于亲密，和朋友过于亲密是痛苦的根源。不要和上师过于亲近，也不要过于疏远，就像火一样，靠近会被烧伤，远离则不温暖。要么智者战斗，要么好好逃离，智者之间的战斗，就是把不需要的东西强加于人，这是很困难的。不聪明的人逃离，就是不被烦恼等沾染，从烦恼中逃脱。如果想要从轮回中解脱，就需要和世俗之人保持一定的距离。如果今生忙于农耕，做二做四，甚至做七做九，又怎么能斩断和轮回的联系呢？要深思熟虑，要提防饥饿，如果饿了，那就是我欺骗了你。仁波切说，将大手印与五道结合起来，在一个座垫上禅修，以结合菩提心为动力，将四种事物观想为如梦如幻，这是资粮道。以信奉空性的方式禅修，这是加行道。大手印在相续中生起，这是见道。使之纯熟，这是修道。 如是未见故，是名见之道。见已复串习，故名修之道。’如是说。一旦现证，远离希望、恐惧、执着、束缚等一切，那就是究竟道。那么，在见道的阶段，对于化身去听法等等，是否认为每一个都有不可估量的功德呢？这是从胜义谛和世俗谛两个方面来说的。对于前者，即使没有那样的征相，也没有矛盾。那些征相是从世俗谛的角度来说的。所谓的佛陀，并不是指具足相好，自成一体的个体。心性本身，没有任何实体，这就是自生佛。这是光明守护所请教的。经中说，过去、现在、未来的诸佛都无法见到心，未来也不会见到。经中说，在《总集经》中，诸佛也无法见到心，未来也不会见到。说的是不会改变。如果证悟了这样的心性，那就是守护中最殊胜的，因为：‘修习空性者，死主亦不能见，完全证悟自性清净。’如是说。在所有的供养中，这也是最殊胜的，因为：‘供养者、所供养、供养物，瑜伽士皆不见，此乃殊胜之供养，智者生起菩提心。’
English
Don't be too close to a friend, being too close to a friend is the root of suffering. Don't be too close to the lama, nor too distant, like fire, close by it burns, far away it doesn't warm. Either the wise fight, or escape well, the fight between the wise, is to impose what is not needed on others, this is difficult. The unwise escape, is not to be stained by afflictions etc., to escape from afflictions. If you want to be liberated from samsara, you need to keep a certain distance from worldly people. If in this life you are busy with farming, doing two or four, even doing seven or nine, how can you cut off the connection with samsara? You must be thoughtful, and beware of hunger, if you are hungry, then I have deceived you. Rinpoche said, combining Mahamudra with the five paths, meditating on a single cushion, propelled by the union of Bodhicitta, contemplating the four things as dreamlike illusions, this is the Path of Accumulation. Meditating in the manner of believing in emptiness, this is the Path of Preparation. Mahamudra arising in the continuum, this is the Path of Seeing. Making it familiar, this is the Path of Meditation. 'Thus, not seeing, it is called the Path of Seeing. Having seen and then becoming familiar, it is called the Path of Meditation.' Thus it is said. Once it is directly realized, being free from all hope, fear, attachment, bondage, etc., that is the Path of Consummation. So, in the stage of the Path of Seeing, regarding the emanation body going to listen to the Dharma, etc., do you think that each one has immeasurable qualities? This is explained from the two aspects of ultimate truth and conventional truth. For the former, even if there are no such signs, there is no contradiction. Those signs come from the explanation of conventional truth. The so-called Buddha is not an individual adorned with marks and signs, self-established. The nature of mind itself, without any entity, this is the self-born Buddha. This was asked by Light Protector. It is said in the sutras that the Buddhas of the past, present, and future cannot see the mind, nor will they see it in the future. It is said in the Compendium of Intentions Sutra that even the Buddhas cannot see the mind, nor will they see it in the future. It is said that it will not change. If one realizes such a state of mind, then it is the most supreme among protections, because: 'The Lord of Death cannot see one who meditates on emptiness, and completely sees the purity of self-nature.' Thus it is said. Among all offerings, this is also the most supreme, because: 'The one who offers, the object of offering, and the offering itself, the yogi does not see, this is the supreme offering, the wise generate Bodhicitta.' --------------------------------------------------------------------------------