Tibetan
ི་ངོ་བོ་འདི་ཡིན་བྱ་བ་མེད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས། སེམས་ཐམས་ཅད་རིག་པ། རིག་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་ཙུག་བསྒོམ། མིག་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམ་པ་གང་ལགས་ཞུས་པས། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་དགྱེས་བསྒོམས་པས་ཆོག །མིག་འདྲ་མ་བཙུམ་ན་བདེ་བ་ཙུག་ཡོང་འབྱོངས་ནས་བཙུམ་པ་བདེ། ལར་བཙུམ་པ་འདེ་སླ། འོད་གསལ་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ། དང་པོ་རྩའི་སྤྲུག་པ་རེ་བྱ། འདུག་སྟངས་བྱེད་དགོས་གསུང་ངོ་། །དང་པོ་འཁྲུལ་ལུགས་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ། སྣང་ལུགས་ཇི་ལྟར་སྣང་། རྟོགས་ལུགས་ཇི་ལྟར་རྟོགས། གྲོལ་ལུགས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཞུས་པས། མ་འཁྲུལ་པའི་གོང་དུ་འདི་ཡིན་བྱ་བ་མི་སྲིད། ཡེ་འཁྲུལ་ཆེན་པོ། །སྣང་བ་སྒྱུ་མ་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་། རྟོགས་པ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྐུ་ངོ་ཤེས་པར་རྟོགས། གྲོལ་ཡང་རང་གྲོལ། རྟོགས་པ་རང་རྒྱུའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་གནས་པས་སངས་རྒྱས་པ་དེ་རང་ཡིན་གསུང་ 1-9-4b ངོ་། །གཞུང་བལྟས་ཀྱང་ཤེས་ནས་འོང་། བླ་མ་ལ་དྲི་མི་དགོས་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་བསྒོམ་ཙ་ན་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མམ། ཕྱིར་བལྟས་ནས་བསྒོམ་པ་གཉིས་འདྲ་འམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་གར་གནས་པའི་སར་བསྒོམ་མམ། སེམས་གར་ལགས་ཞུས་པས། རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱིར་བལྟས་པ་དང་། ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དང་འདྲ། ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །སེམས་རྒྱུད་ནས་རླུང་སེམས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་དོན་ནང་དུ་གྲོལ། ཕྱིར་སོར་བཅུ་གཉིས་ཚུན་ཆད་དུ་གནས་པ་ཡིན། ཐག་རིང་པོའི་དྲན་པ་སྟེ་སེམས་སོང་བ་ཡིན། ནང་དུ་དྲན་པ་སོང་བར་སྣང་བ་ཡིན། སེམས་ཉིད་འདི་ན་ཡོད་འདི་ན་མེད་བྱ་བ་མེད་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པ་ལ་གོལ་ས་བཅད་ཡོད་དམ། རྒྱ་ལ་བར་དོར་སྐྱེ་བ་མ་དག་ན་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་ཞུས་པས། ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་ལ་གོལ་ས་མེད། ཁྱོད་རང་གི་ཉམས་ལ་འདུག་གམ། ལྟོས་དང་གོལ་ས་ཅིག་ཀྱང་མེད། ངོ་བོ་བསྒོམས་པས་བར་དོ་མ་མཐོང་བར་སངས་རྒྱས་ཐོབ། རྒྱ་ལས་མ་ཐོབ་ན་གནས་གཙང་མའི་འཕགས་པར་སྐྱེས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བླ་མས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། དེ་ལས་འགྲོས་ས་མེད་གསུང་ངོ་། །བདག་འཛིན་བློས་བཏང་ཟིན། ཚེ་བཞུག་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་། ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ལ་འདི་དགོས་བྱ་བའི་གདམ་ངག་ཅིག་ཞུ། རྒྱ་ལས་གཉན་སར་འགྲོ་བ་འམ་རི་སྟོང་ལུང་སྟོང་དུ་འདྲེ་རྒོད་དང་ཕྲད་པ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ་ལྟ་བའི་གདེང་དང་། བསྒོམ་པའི་གདེང་དང་། སྙིང་པོ་ལྷའི་གདེང་དང་གསུམ་ལྡན་པར་བྱ། དེ་ལས་གཞན་མེད་གསུང་ངོ་། །གཉན་སར་འདྲེ་རྒོད་བར་ཆད་བརྩོམ་པ་ལ། གནས་དེ་ན་གནས་ 1-9-5a པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ བར་ཆད་དང་གནོད་པ་མ་བྱེད་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་དང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྙིང་པོ་མང་དུ་ཟླས་བར་ཆད་མི་འོང་། སངས་རྒྱས་ནས་འོ་སྐོལ་བར་ལ་བརྒྱུད་པ་བཞི་ལས་མེད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སུས་བསྒོམ་པའི་ཕྱི་བཞིན་ཁྱི་བཞིན་དུ་འབྲེང་བར་འདུག་པས་སློབ་མ་བསྒོམ་པ་ཡོང་བ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་བ་མེད་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་བསྒོམ་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མི་འགོང་བ་ཡིན། འདྲེ་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ལྷ་འདྲེས་ཀྱང་བསྒོམ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་ཀྱང་། ངོ་བོ་རྟོགས་མ་མྱོང་། ངོ་བོ་བསྒོམ་མི་ཤེས། ངོ་བོ་ལྷ་འདྲེའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་དགའ་གསུང་ངོ་། །གཏུམ་མོ་ལ་འཇམ་རླུང་དང་བརྩུབ་པ་རླུང་གི་ཁྱད་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རླུང་དྲག་ཏུ་གནོན་པ་དང་། ཞན་པར་གནོན་པ་ལས་མེད། དམིགས་པའི་ཡུལ་འདྲ། ཡི་གེ་དང་མེ་དོང་འདྲ་གང་བྱས་ཀྱང་བཏུབ། གཉིས་ཀ་ལ་འོག་རླུང་མི་སྡོམ་པ་བླ་མ་མི་ལའི་ལུགས་ཡིན། རླུང་ནན་ལྟར་འབྱོངས་ན་འོག་རླུང་བག་རེ་སྡོམ། འོད་གསལ་གཏུམ་མོ་ལ་རྩིས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་། ངོ་བོ་བསྒོམས་པས་ཐུན་མོང་གི་སིདྡྷི་འོང་ངམ་ཞུས་པས། འོང་བར་བཤད་ནས་འདུག །ཕལ་ཆེར་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པ་ལས་འོང་བ་ཡིན། ངོ་བོ་བས་ཀྱང་གནས་པ་ཅན་ལ་ཐུན་མོང་འོང་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་མི་འོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟས་ཟ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱས་པས་འོང་ཞུས་པས། བླ་མ་མི་ལ་ལ་དགོངས་མོ་ཙ་ན་ཌཱ་ཀི་མས་སྟོན་མོ་དྲངས། ཟས་ཟ་མ་དགོས་སྐྱུག་ཆིལ་ལི་འོང་ཞིང་འདུག་གསུང་། གནས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་རྩེ་གཅིག་ལས་མ་ཡེངས་པ་ལ་ལྟོ་མི་དགོས་པ་འོང་བར་འདུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་མི་ 1-9-5b འོང་ངོ་བོ་མེད་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་ལ་ཉམས་མྱོང་མཆིས་མ་མཆི་ཞུས་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ང་རྒྱལ་དང་། ཆགས་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེན་པ་ལིངས་ཀྱིས་བོར་བ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། ཆོས་གཞན་ཡོ་ལ་དགོས་མེད་དུ་ཕྱི་ཤུན་དུ་ལིངས་ཏེ་འགྲོ། རང་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་བློ་བདེ་ལྷན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན། ངོ་བོ་ལ་ཉམས་རྟོགས་རྣམས་འོང་གསུང་ངོ་། །བར་དོར་སྐྱེ་བ་དག་ཙ་ན་ལུས་དང་རིག་པ་བྲལ་དུས། ངོ་བོ་རང་དུ་ཆོས་སྐུར་འགྲོའམ། འོན་ཏེ་རིག་པ་འོག་མིན་དུ་འགྲོ་བ་ལགས་ཞུས་པས། རིག་པ་ཕར་སོང་ནས་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་ལས་འདས་པའི་འོག་མིན་བྱ་བ་མེད། འདི་རང་དུ་བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ་འོག་མིན་ཟེར་བ་ཡིན། རིག་པ་ལ་འགྲོ་འདུག་མེད། ངོ་བོ་ལ་འགྲོ་འདུག་མེད། ངོ་བོ་ལ་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པའོ་གསུང་ངོ་། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་བ་སེམས་ཡིན་ནམ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། སེམས་ཡིན་ན་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སོང་བ་ཡང་ངོ་བོར་སོང་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་རྣ
Chinese
为了避免障碍和损害，供奉护法，祈请空行护法和上师三宝。念诵心咒可以避免障碍。从佛陀到我们之间只有四代传承。那些传承的空行护法，无论谁修持，都会像狗一样紧随其后，所以不会有学生在修持时遇到障碍。在修持自性的基础上，诸神也不会降临，邪魔外道也无法侵入。即使空性也知道诸神和恶魔可以修持，并且知道各种化身，但他们从未证悟自性，不善于修持自性，自性也不会成为诸神和恶魔的领域，所以修持自性是最好的。当被问及拙火（藏文：གཏུམ་མོ་）中的柔风和强风有什么区别时，回答说：‘只是风的强度不同而已，目标是一样的。无论是观想‘ཡི་གེ་’（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：字）还是火坑都可以。两种情况都不控制下风，这是米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ）上师的传统。如果能熟练地控制风，就可以稍微控制下风。光明拙火非常重要。’当被问及‘修持自性是否会带来共同成就（藏文：སིདྡྷི་）’时，回答说：‘据说会带来。’通常，修持拙火会带来共同成就，但与自性相比，专注于有相之物更容易获得共同成就，但不会带来成佛。当被问及‘如何才能像禅定者一样不需饮食’时，回答说：‘米拉日巴上师在黄昏时受到空行母的款待，不需要进食，只会呕吐。’专注于有相之物，一心不乱，可能会不需要食物，但这不会带来成佛的果实，因为自性是无的。当被问及‘修持自性是否有任何体验’时，回答说：‘如果有体验，就会产生我慢和执着。会完全放弃对世间的执着，会不必要地执着于其他教法的表面形式，会自然而然地产生自信和快乐。修持自性会带来体验和证悟。’当被问及‘在中阴（藏文：བར་དོ）阶段，当死亡发生，身体和意识分离时，自性会融入法身（藏文：ཆོས་སྐུ）吗？或者意识会前往密严刹土（藏文：འོག་མིན）？’时，回答说：‘意识不会去任何地方，没有超越轮回的密严刹土。在这里，超越思维的法身被称为密严刹土。意识没有来去，自性也没有来去。自性没有止观之分。’当被问及‘念头（藏文：རྣམ་རྟོག）是心（藏文：སེམས）还是从心中产生的？如果是心，那么各种念头也融入自性；如果是从心中产生的，那么念头……’ 为了避免障碍和损害，应供奉护法，并向空行护法和上师三宝祈祷。经常念诵心咒可以避免障碍。从佛陀到我们之间只有四代传承。那些传承的空行护法，无论谁修持，都会像狗一样紧随其后，因此学生在修持时不会遇到障碍。在修持自性的基础上，诸神也不会降临，邪魔外道也无法侵入。即使空性也知道诸神和恶魔可以修持，并且知道各种化身，但他们从未证悟自性，不善于修持自性，自性也不会成为诸神和恶魔的领域，因此修持自性是最好的。当被问及拙火中的柔风和强风有什么区别时，回答说：‘只是风的强度不同而已，目标是一样的。无论是观想种子字还是火坑都可以。两种情况都不控制下风，这是米拉日巴上师的传统。如果能熟练地控制风，就可以稍微控制下风。光明拙火非常重要。’当被问及‘修持自性是否会带来共同成就’时，回答说：‘据说会带来。’通常，修持拙火会带来共同成就，但与自性相比，专注于有相之物更容易获得共同成就，但不会带来成佛。当被问及‘如何才能像禅定者一样不需饮食’时，回答说：‘米拉日巴上师在黄昏时受到空行母的款待，不需要进食，只会呕吐。’专注于有相之物，一心不乱，可能会不需要食物，但这不会带来成佛的果实，因为自性是无的。当被问及‘修持自性是否有任何体验’时，回答说：‘如果有体验，就会产生我慢和执着。会完全放弃对世间的执着，会不必要地执着于其他教法的表面形式，会自然而然地产生自信和快乐。修持自性会带来体验和证悟。’当被问及‘在中阴阶段，当死亡发生，身体和意识分离时，自性会融入法身吗？或者意识会前往密严刹土？’时，回答说：‘意识不会去任何地方，没有超越轮回的密严刹土。在这里，超越思维的法身被称为密严刹土。意识没有来去，自性也没有来去。自性没有止观之分。’当被问及‘念头是心还是从心中产生的？如果是心，那么各种念头也融入自性；如果是从心中产生的，那么念头……’
English
In order to avoid obstacles and harm, offer Torma to the Dharma protectors, and pray to the Dakini Dharma protectors and the Lama (Guru) Three Jewels. Reciting the essence mantra frequently will prevent obstacles. There are only four generations of lineage from the Buddha to us. Those Dakini Dharma protectors of the lineages, whoever practices them, will follow closely like a dog, so there will be no obstacles for students in practice. On the basis of practicing the essence, even the gods will not descend, and demons and the like cannot invade. Even if emptiness knows that gods and demons can practice, and knows various emanations, they have never realized the essence, are not good at practicing the essence, and the essence will not become the realm of gods and demons, so practicing the essence is the best. When asked about the difference between the gentle wind and the strong wind in Tummo (fierce heat), the answer was: 'There is only a difference in the intensity of the wind, the goal is the same. Whether visualizing the 'ཡི་གེ་' (Tibetan, Devanagari Sanskrit:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) or a fire pit is fine. In both cases, not controlling the lower wind is the tradition of Lama Milarepa. If one can skillfully control the wind, one can slightly control the lower wind. The clear light Tummo is very important.' When asked 'Does practicing the essence bring common Siddhi (accomplishments)?', the answer was: 'It is said that it does.' Usually, practicing Tummo brings common Siddhi, but compared to the essence, focusing on tangible things is easier to obtain common Siddhi, but it does not bring Buddhahood. When asked 'How can one become like a meditator who does not need food?', the answer was: 'Lama Milarepa was entertained by Dakinis at dusk, and did not need to eat, only vomited.' Focusing on tangible things, with one-pointed concentration, may not require food, but this will not bring the fruit of Buddhahood, because the essence is non-existent. When asked 'Does practicing the essence have any experiences?', the answer was: 'If there are experiences, it will generate pride and attachment. One will completely abandon attachment to the world, will unnecessarily cling to the superficial forms of other teachings, and will naturally generate confidence and joy. Practicing the essence will bring experiences and realizations.' When asked 'In the Bardo (intermediate state), when death occurs and the body and consciousness separate, will the essence merge into the Dharmakaya (Body of Truth)? Or will consciousness go to Akanishta (Highest Pure Land)?', the answer was: 'Consciousness does not go anywhere, there is no Akanishta beyond Samsara. Here, the Dharmakaya beyond thought is called Akanishta. Consciousness has no coming and going, and the essence has no coming and going. The essence has no Samatha (calm abiding) and Vipassana (insight).' When asked 'Are thoughts the mind or do they arise from the mind? If they are the mind, then various thoughts also merge into the essence; if they arise from the mind, then thoughts...' To prevent obstacles and harm, offer Torma to the Dharma protectors, and pray to the Dakini Dharma protectors and the Lama (Guru) Three Jewels. Reciting the essence mantra frequently will prevent obstacles. There are only four generations of lineage from the Buddha to us. Those Dakini Dharma protectors of the lineages, whoever practices them, will follow closely like a dog, so there will be no obstacles for students in practice. On the basis of practicing the essence, even the gods will not descend, and demons and the like cannot invade. Even if emptiness knows that gods and demons can practice, and knows various emanations, they have never realized the essence, are not good at practicing the essence, and the essence will not become the realm of gods and demons, so practicing the essence is the best. When asked about the difference between the gentle wind and the strong wind in Tummo (fierce heat), the answer was: 'There is only a difference in the intensity of the wind, the goal is the same. Whether visualizing the seed syllable or a fire pit is fine. In both cases, not controlling the lower wind is the tradition of Lama Milarepa. If one can skillfully control the wind, one can slightly control the lower wind. The clear light Tummo is very important.' When asked 'Does practicing the essence bring common Siddhi (accomplishments)?', the answer was: 'It is said that it does.' Usually, practicing Tummo brings common Siddhi, but compared to the essence, focusing on tangible things is easier to obtain common Siddhi, but it does not bring Buddhahood. When asked 'How can one become like a meditator who does not need food?', the answer was: 'Lama Milarepa was entertained by Dakinis at dusk, and did not need to eat, only vomited.' Focusing on tangible things, with one-pointed concentration, may not require food, but this will not bring the fruit of Buddhahood, because the essence is non-existent. When asked 'Does practicing the essence have any experiences?', the answer was: 'If there are experiences, it will generate pride and attachment. One will completely abandon attachment to the world, will unnecessarily cling to the superficial forms of other teachings, and will naturally generate confidence and joy. Practicing the essence will bring experiences and realizations.' When asked 'In the Bardo (intermediate state), when death occurs and the body and consciousness separate, will the essence merge into the Dharmakaya (Body of Truth)? Or will consciousness go to Akanishta (Highest Pure Land)?', the answer was: 'Consciousness does not go anywhere, there is no Akanishta beyond Samsara. Here, the Dharmakaya beyond thought is called Akanishta. Consciousness has no coming and going, and the essence has no coming and going. The essence has no Samatha (calm abiding) and Vipassana (insight).' When asked 'Are thoughts the mind or do they arise from the mind? If they are the mind, then various thoughts also merge into the essence; if they arise from the mind, then thoughts...' --------------------------------------------------------------------------------