Tibetan
ལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །སྲིད་རྩེའི་བདག་འཛིན་རཱུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་བཏུལ། །རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་ཅིང་། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །ས་གསུམ་གནས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །ཚོགས་བདག་དགྲ་ལྷ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ། །དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྐྱོང་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །མི་སྡུག་མི་སྲུན་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལྷ་ཆེ། །དམ་ཉམས་འཇོམས་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཁའ་ཀློང་ནས། །སྐུར་བཞེངས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་མ་མོ་རལ་གཅིག་མ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྔོན་དུས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ནས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོར་བསྟོད། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་གཏིབ་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །མ་བས་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་བརྩེ་བ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་མ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དུས་བཞི་ཉུལ་ཞིང་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་ཅིང་། །ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྒྲུབ་གནས་ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །པད་འབྱུང་རླུང་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས། །དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་སྲུང་མར་གཉེར་གཏད་པ། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་མཛད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ། །རྒྱལ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །གངས་ཅན་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་འཁོར་ལོའི་སྒྱུར། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་སྐུ། །དཀར་གསལ་གངས་རིའི་ངོས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བའི། །མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་པོ། །འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །མཐུ་ཆེན་དྲག་པོ་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་ལ་བསྟོད། །སྤྱིར་ན་ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་། །སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རང་མདངས་དྲག་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །བསྟན་པ་བསྲུངས་བའི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་རྩལ་ལས། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་འདྲ་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས་འབར་ཞིང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ལྷ། །ཇོ་བོ་ལྷ་ཡི་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོར་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་མངོན་རྒྱུགས་ཅན། །མ་འོངས་དུས་ན་ནག་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །སྐྱེས་མཆོག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་དགྲ་བླ་ཡིན། །བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྲིད་པ་གསུམ་གཡོ་ཁམས་གསུམ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། །གར་རྦད་ས་རུ་དམ་ཉམས་ཐལ་བར་རློག །གར་ཕེབས་ས་རུ་མི་རོ་རགས་སུ་འཆེར། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །མཁའ་སྤྱོད་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་ལ་བསྟོད། །དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམྦྷ་བའི། །བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་གཏེར་གྱི་བདག །མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་བཙན་རྒོད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ཀློང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་དྲག་གཏུམ་ཁྲོས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །མི་སྲུན་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཤྭ་ན་ཆེ། །ཕྲ་མེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་དུ། །གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཟབ་གཏེར་སྐྱོང་བའི་བདག །ལྡང་ལྷ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །གཏུམ་རྔམས་རབ་འཇིགས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །པདྨའི་ཟབ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མ་ལྟར་བརྩེ་བའི་བསྟན་སྲུང་མཐུ་བོ་ཆེ། །གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་འཁོར་བཅས་བསྟོད། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །མ་དག་སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་མཛད་པའི། །སྐུ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་ལྡན་སྐུ། །དྲག་སྔགས་ཚ་ཟེར་ཐོག་འབེབས་དབྱར་རྔའི་གསུང་། །ཆོས་དབྱིངས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་རོ་གཅིག་ཐུགས། །བསྟན་སྲུང་དགྲ་ལྷའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང་། །པདྨའི་ཟབ་གཏེར་སྐྱོང་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །གྲི་བཙན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་། །ནམ་མཁའི་མཛོད་མངའ་དབུལ་བའི་གདུང་བ་འཕྲོག །ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་དཔག་བསམ་ཤིང་། །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ངལ་བསོའི་བུ་ལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་ལེགས་སྤྲུལ་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛམྦྷ་ལ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རབ་ཁྲོས་གནོད་སྦྱིན་བྱ་གཅན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །རྔོག་ཆགས་ལ་གནོད་དགྲ་བགེགས་བརླག་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་རེ་མནྟ། །རྟ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །རྟ་མཆོག་ངང་པ་སྤྲིན་དཀར་ཆད་འདྲའི་སྟེང་། །ལྷ་གཉན་དཀར་པོ་ཟླ་བ་རྒྱས་འདྲའི་ཞལ། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་འཛུམ་མཛེས་ལྡན། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་ཉན་ཐ་ཚིག་ཅན། །ཡུལ་ལྷ་སྨན་མོ་ཀླུ་གཉན་ཀུན་གྱི་གཙོ། །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་ཟིལ་ཁྲོམ་གསང་བའི་ཡུམ། །དཀོར་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཧས་པོ་རི་དང་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་སོགས། །ཕྱག་རྡོར་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས། །དམ་ལ་བཞག་པའི་བསྟན་སྲུང་མཐུ་བོ་ཆེ། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཟོ་དོར་གཙོ། །གནས་བདག་ནོར་བུ་གཡུལ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བསྟོད། །འབར་བའི་ཕོ་བྲང་བླ་མཚོ་ནག་པོ་རུ། །ཀླུ་སྲིན་བཤོས་པའི་བསྟན་སྲུང་དྲག་རྩལ་ཅན། །སྐུ་གཅིག་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་མཛད་པ། །གཏེར་སྲུང་དགེ་བསྙེན་སྙོན་ཁ་འཁོར་བཅས་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར། །ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།
Chinese
赞颂居住在山洞的具大神力者！ 在超脱世间的时代之前出现。 至高无上的黑汝嘎，圆满具足三身。 降伏统治有顶之主的罗刹三部。 向圆满大力的事业者敬礼赞颂。 守护三世诸佛的教法， 对三身刹土完全行使自在权。 于三界之中，伟大威猛无与伦比。 赞颂会主、战神及其眷属。 虽然未曾动摇法界无生之自性， 以方便与智慧调伏一切恶毒。 示现忿怒大威德金刚之身， 向吉祥怙主父母敬礼赞颂。 是诸佛护法傲慢者的主宰， 丑陋凶暴的瑜伽战神。 为摧毁违背誓言者而示现种种化身， 向守护田地的狮面空行母身敬礼赞颂。 从法界大乐的虚空中， 显现身相，是智慧事业与空行之主。 伟大的明咒守护者，独发母。 恭敬向您及其眷属敬礼赞颂。 往昔，莲师金刚颅鬘力， 发誓立誓之时， 承诺守护佛陀教法的， 赞颂欲界自在吉祥天母。 统摄三界自在的黑母热玛德， 身如深蓝色乌云密布。 如母亲般慈爱，如姐妹般亲切， 向金刚鹫母敬礼赞颂。 黑空行母，极其凶暴， 具怖畏之相，是所有空行之主。 于四时游行，守护教法， 向断法人命成就黑母敬礼赞颂。 在修行处阿修罗的岩洞中， 莲花生、大鹏金翅鸟、吉祥狮子， 立誓并交付守护的， 赞颂十二坚母及其眷属。 是生起智慧的法身大界母， 是诸佛金刚佛母之瑜伽母。 是雪域佛陀教法守护轮的转变者， 赞颂吉祥长寿自在母。 金刚绿松石，极其美丽的身相， 如同洁白雪山之面升起的太阳。 赐予修行者殊胜成就的， 向五姐妹及其眷属敬礼赞颂。 观世音化身自在天大尊， 是世界之父，三界之
English
I praise you, the mighty one dwelling in the mountains! Appearing before the time of transcendence of the world. Supreme Heruka, complete with the three glorious bodies. Taming the three classes of Rudra, the master of the summit of existence. I prostrate and praise the one who perfects great deeds. Protecting the doctrine of the Buddhas of the three times, Wielding dominion over all the realms of the three bodies. In the three realms, great and powerful, unmatched. Praise to the Lord of Hosts, the war god, with his emanations and retinue. Although not moving from the unborn state of the Dharmadhatu, Subduing all wickedness with skillful means and wisdom. Showing the form of the fierce, great Vajrabhairava, I prostrate and praise the glorious Protector, father and mother. The master of all arrogant ones who protect the Buddha's teachings, The ugly, unruly yoga war god. Spreading various emanations to destroy those who break vows, I prostrate and praise the lion-faced one who protects the fields. From the space of the Dharmadhatu, the great bliss, Manifesting form, the lord of wisdom activities and dakinis. The great mantra protector, the single-haired mother. I respectfully prostrate and praise you and your retinue. In the past, Guru Dorje Todtreng, When proclaiming vows and binding by oath, Promised to protect the Buddha's teachings, Praise to the glorious goddess, the sovereign of the desire realm. The black Remati, who subdues the three realms, Her form like a dense mass of dark blue rain clouds. Loving like a mother, affectionate like a sister, I prostrate and praise the Vajra Garuda Mother. The black dakini, extremely fierce, With a terrifying form, the chief of all dakinis. Wandering in the four times, protecting the teachings, I prostrate and praise the black executioner who accomplishes life. In the cave of the Asuras, the place of practice, Padmasambhava, the great Garuda, the glorious lion, Bound by oath and entrusted as protectors, Praise to the twelve Tenma goddesses and their retinue. The great mother of Dharmakaya, who generates wisdom, The yogini of Vajravarahi of all Buddhas. The transformer of the wheel of protectors of the Buddha's teachings in the snowy lands, Praise to Tashi Tseyi Wangchukma. The Vajra Turquoise, with an extremely beautiful form, Like the sun rising on the face of a white snow mountain. Granting supreme accomplishments to practitioners, I prostrate and praise the five sisters and their retinue. The great powerful god, an emanation of Chenrezig, The father of the world, the three realms.
Chinese
军的主宰，赐予殊胜成就，功德圆满之神。 赞颂住持胜者教令之大力者您。 本性未曾动摇于法界，为利有情而显现炽燃之身。 赞颂大仙圣拉呼拉，大力威猛随欲转变。 总之，您的神通力，身色手印并非唯一确定。 咒语之手印持九尖金刚杵，金刚善，向您敬礼赞颂。 虽未曾动摇于法界任运自成之性，然自身光彩示现各种威猛之相。 守护教法，行持各种事业，向具誓约之士您敬礼赞颂。 不变大乐法界自性力，如秋月之色，忿怒贪欲之相炽燃，赐予修行者成就之神。 赞颂主尊天之勇猛大尊。 护持佛法之护法，现前迅速，未来之时摧灭黑方之威德，是殊胜持明修行之护法神。 向护法诸尊敬礼赞颂。 撼动三有，三界剧烈动摇，足迹所至之处，违誓者化为灰烬。 降临之处，人尸粗大显现。 向大夜叉您敬礼赞颂。 大乐法界无有聚散之界，与三世诸佛之母无别，空行持明瑜伽母，赞颂三处空行之主。 莲花生大士坛城之，听命誓约随念之伏藏主。 以威力无碍四种事业，赞颂圆满誓言愿望之勇猛您。 金刚童子父母虚空之中，以大悲猛烈忿怒之神变，不驯服玛哈嘎拉夏瓦那切，与眷属仆使等一同敬礼赞颂。 威力无碍如末劫之火，将恶毒怨敌焚为灰烬之，守护金刚橛甚深伏藏之主。 赞颂朗神大天与眷属一同。 威猛极怖，极其难忍，对于修持莲师甚深法者，如母般慈爱之大力护法。 赞颂夜叉赤尊与眷属一同。
English
Lord of the army, God who grants supreme accomplishments and perfect qualities. Praise to you, the mighty one who upholds the command of the Victorious Ones. Although your nature never wavers from the realm of Dharma, You arise in a blazing form for the sake of beings. Great ascetic, supreme planet Rahula, Praise to you, mighty and powerful, who transforms desires at will. In general, by the power of your miraculous abilities, Your body color and hand implements are not fixed as one. The hand implements of mantra hold a nine-pointed vajra, Vajra Legpa, I prostrate and praise you. Although you never waver from the spontaneously accomplished nature of the Dharma realm, You display various fierce aspects of your own radiance. You protect the teachings and perform various activities, I prostrate and praise you, the oath-bound being. From the unchanging great bliss, the self-arising power of the Dharma realm, Like the color of the autumn moon, blazing with wrathful desire, God who grants accomplishments to practitioners. Praise to you, Jowo, the great fierce and mighty god of the gods. Protector of the Buddha's teachings, Dharma protector with swift manifestation, In the future, the glory of destroying the dark side, You are the sublime one, the enemy of the accomplished vidyadharas. I prostrate and praise all the Dharma protectors. Shaking the three realms, the three worlds are greatly agitated, Wherever you tread, those who break their vows are reduced to ashes. Wherever you arrive, corpses appear coarsely. I prostrate and praise you, great yaksha. The realm of great bliss, the sphere without separation, inseparable from the mother of the Buddhas of the three times, Dakini, yogini who holds knowledge of space, Praise to the chief of all the dakinis of the three places. Of the mandala master Padmasambhava, The treasure lord who listens to the command, vows, and subsequent thoughts. With the unobstructed power of the four activities, Praise to you, the fierce and mighty one who fulfills the wishes of those with vows. From the space of Vajrakumara, father and mother, From the miraculous display of compassionate, fierce wrath, Unruly Mahakala Shwana Che, I prostrate and praise you together with your retinue of messengers. With unobstructed power like the fire at the end of time, You reduce cruel enemies and obstructors to ashes, Lord who protects the profound treasure of Vajrakilaya. Praise to you, Lhang Lha Chenpo, together with your retinue. Fierce, terrifying, and utterly unbearable, To the yogi who practices the profound Dharma of Padma, A powerful Dharma protector who cherishes like a mother. Praise to you, yaksha Tsiu Marpo, together with your retinue.