Tibetan
་འགྲོ་གསུམ་ནི་རང་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ནས་བྲེལ་བས་མི་ཁོམ་ལ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ནི་ཐོས་བསམ་གྱི་རྟེན་འགག་པས་མི་ཁོམ། ཀླ་ཀློ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པས་མི་ཁོམ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལོག་པས་མི་ཁོམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པ་མུན་པའི་བསྐལ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་གྲགས་པས་མི་ཁོམ། ལྐུག་པ་ནི་ཆོས་ལ་བློ་ཁ་མི་ཕྱོགས་པས་མི་ཁོམ་པའོ། །འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དུག་ལྔ་འཁྲུགས་དང་བླུན་རྨོངས་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །ལེ་ལོ་ཅན་དང་ལས་ངན་མཚོ་ཆེན་རྡོལ། །གཞན་དབང་འཇིགས་སྐྱོབ་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་སྟེ། །འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱི་མི་ཁོམ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཐར་ལམ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །མིར་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། དུག་ལྔ་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་རྟག་ཏུ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཁྲིད་པའི་བླུན་རྨོངས་རྣམས་དང་། ལྟ་སྤྱོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ལམ་ནོར་བའི་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་ལ་སློབ་པར་འདོད་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པའི་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་དང་། བརྩོན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཅན་ལས་ངན་གྱི་མཚོ་ཆེན་རྡོལ་བ་རྣམས་དང་། །རང་དབང་མེད་པར་གཞན་གྱིས་བཀོལ་བ་བྲན་གྱི་རིགས་རྣམས་དང་། ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཆེད་དམ་འཚེ་བས་འཇིགས་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ལ་ཞུགས་ནའང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་རྙིང་བས་ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་སུ་བཅོས་ནས་ཡོད་བྱད་དང་། རྙེད་བཀུར་དང་། བསྙེན་བཀུར་དང་། སྙན་གྲགས་བསྒྲུབ་པའི་གཟུགས་ཅན་པ་རྣམས་ཏེ། བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང་དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐར་བའི་ལམ་དང་ལས་འབྲེལ་མེད་པས་དལ་བ་ཆུད་གསོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱའོ། །རིས་ཆད་བློའི་མི་ཁོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འཆིང་བ་དམ་ལྡན་ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ངན། །འཁོར་བས་མི་སྐྲག་དད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །མི་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་ཆོས་ལ་སེམས་པ་མེད། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །རིས་ཆད་བློ་ཡིས་མི་ཁོམ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཆོས་ལས་རིང་གྱུར་ཐར་ལམ་སྒྲོན་མེ་ནུབ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་འདིའི་རྫས་ཡོ་བྱད་བུ་ནོར་གཉེན་འདུན་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་བ་དང་། རང་རྒྱུད་ངན་པའི་མི་གཞི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་ཅིང་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པ་སྐྱེད་འདོན་དུ་མེད་པ་དང་། ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་བཤད་དམ། ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟ་བུ་ལའང་སྐྲག་པའི་བློ་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཐར་བ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དམ་ཡུལ་ཡོན་ཏན་ཅན་མཐོང་ཡང་དད་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་སྡིག་སྤྱོད་ལ་དགའ་བས་སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་དགེ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པ་ཁྱིའི་མདུན་དུ་རྩྭ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་རལ་བས་ངན་སོང་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རིང་ཞིང་ཐར་བའི་སྒྲོན་མེ་ནུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ཉམས་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་ངན་འགྲོ་དེར་འགྲོ་སྟེ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་མང་པོས་སྐྱོབ་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ནི། དོ་ཧ་ལས། ཀྱེ་མ་བསྟན་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་ནས་དམ་ཚིག་མི་ལྡན་ན། །རྒྱལ་པོས་ཆད་པ་གཅོད་པའི་མི་ནི་བཟུང་བ་ལྟར། །རྣམ་སྨིན་ལྕགས་ཀྱུས་སྲོག་གི་རླུང་ནི་བཟུང་བྱས་ནས། །ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མར་ཁར་བླུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ། །ཞེས་སོ། །དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བོ་དེར་བདག་མ་སྐྱེས་ཞིང་དམ་པའི་བླ་མར་བསྟེན་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་འདི་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་རྟག་ཏུ་ལེགས་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པས་ཉིན་མཚན་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །མི་ལུས་རྙེད་དཀའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཙམ་གྱི་ལུས་མཐོང་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྙེད་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་སྤྱི་ཙམ་ལ་བསམ་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ལས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་ཁབ་མིག་གི་ནམ་མཁའི་ཆ་ཙམ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཡུལ་གཞན་རྣམས་ཕར་ཞོག ནགས་ཚལ་གཅིག་གམ། ཆུ་ཀླུང་གཅིག་གམ། འཁྱིལ་ཆུ་གཅིག་ན་སྣང་བའི་སྲོག་ཆགས་ལ་ལྟོས་ན། མི་ལུས་ཐོབ་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པའི་མང་ཉུང་དང་ཚོད་མཉམ། མི་རྣམས་ལ་བསམ་ན་རྒྱ་དཀར་ནག་ལྷོ་བྱང་། མོན་ལྷོ་བལ། རྡོ་སོག་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་། ཚོང་འདུས་རེ་རེ་ན་ཚོགས་པ་མང་ཡང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ནས་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་དད་པ་ཅན་ནི། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ལས་ཀྱང་དཀོན་པར་བསམ་ལ། རང་གིས་རང་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་དལ་འབྱོར་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་བསམ་ནས་རྙེད་དཀའ་བར་བསྟན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་དབང་པོ་མ་ཚང་མཐའ་འཁོབ་སྐྱེས། །ཆོས་ལ་ལས་མེད་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལོག་ཅིང་། །བསྟན་ལ་མ་དད་ཆོས་མིན་སྡིག་པའི་གྲོགས། །ཤིན་ཏུ་གྲངས་མང་རབ་ཏུ་བསམ་བྱས་ནས། །དེ་དག་མ་གྱུར་ཆོས་ལྡན་ལུས་རྙེད་འདི། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ངེས་པར་བསམ་བྱས་ནས། །ཞེས་དེ་ལྟར་མིག་ལོང་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་རྣམས་བསམ་ལ། བདག་ནི་དབང་པོ་ཚང་བ་འདི་འཚེངས་ཆོས་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་འཁོབ་བར་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲ་མི་གྲགས་པ་ཀླ་ཀློ་སོགས་ལ་བསམ་ནས་ཀྱང་རང་ལ་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཆོས་དང་ལས་འབྲས་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་མི། ཟ་ཉལ་འགྲོ་འདུག་ཅི་བྱས་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་ལན་གཅིག་ཀྱང་ཁར་འདོན་མ་མྱོང་བ་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལོག་པ་སྔོན་ལ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ལོག་ནས་སྡིག་པ་སྣ་དགུ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མ་དད་པའི་མི་རིགས་རྣམས་དང་། སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསམ་ནས། འདི་ལྟ་བུས་ཡུལ་གཞན་ནའང་ཁེངས་ཡོད་ངེས། བདག་ཀྱང་དེའི་རིགས་ཅན་དུ་མ་སྐྱེ་པ་འདི་རེ་འཚེངས་སྙམ་དུ་སྤྲོ་དགའ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བདག་རྐྱེན་འབྱོར་བ་ཚང་ན་ཆོས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པར་ཐག་བཅད་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ་ཡང་སྔ་མ་ལས། ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་འབྱོར་བ་ལེགས་ཚང་བ། །དཀར་པོ་ལས་འཕྲོ་སད་པར་བསྟན་པ་ཡང་། །མིར་གྱུར་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་ཞིང་དད། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་ཡང་དག་ལྟ་བ་ཅན། །དེ་དག་ཐོབ་དཀའ་ལས་འཕྲོར་ལྡན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱ་བ་གང་ཞིག་བྱེད་འཕྲོར་ཡོད་པ་ལ་ཟེར་བས། འདིར་ཡང་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་ཆོས་བྱེད་པའི་འཕྲོ་ཡོད་པ་དེ་སྐྱེས་དུས་སྔོན་གྱི་བྱ་བ་བཟང་པོ་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཇི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སད་དེ་སྔར་གྱི་འཕྲོ་གང་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་བསླུས་བ་མེད་པའི་རིགས་པས་ཐོབ་པ་སྟེ། དཀར་པོའི་ལས་སད་པའི་རྟགས་སུ་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་འབྱོར་བ། བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་བས་འབྱོར་བ། ཐོས་བསམ་གྱི་རྟེན་དབང་པོ་ཚང་བས་འབྱོར་བ། ཐར་བའི་ལམ་ཡང་དག་གི་གནས་ལ་དད་པས་འབྱོར་བ། འཇུག་པའི་སྒོ་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པས་འབྱོར་བ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལོག་ལྟའི་རིགས་སུ་མ་སྐྱེས་པས་འབྱོར་བའོ། །དེ་དག་ལས་སྔོན་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་རྒྱུས། ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་སྒོ་མིའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡོད་པ་ཐག་ཆོད་པའོ། །གང་དག་འདིར་མི་ཉིད་ཐོབ་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལ་མི་ལུས་གཏན་ནས་མི་ཐོབ་པའི་རྟགས་ནི། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། འཁོར་བ་མི་ཉིད་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གང་ཟག་བཅུ་ཡོད་དེ། གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་གསོག་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ལེ་ལོ་དང་གཡེང་བས་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་གཡེལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་སྤྱོད་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་མ་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད། །གང་ཚེ་དགེ་སྤྱད་སྐལ་ལྡན་ཡང་། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་མ་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་བྱེད་པ་ངན་པའི་རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་འཕྲོས་ངན་སོང་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ། ད་ལྟར་དཀར་པོ་དགེ་བ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དལ་འབྱོར་ཐོབ་དུས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་རིགས་པ་ཉིད། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཤིང་། །དལ་བ་ཕུན་ཚོགས་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་འགྱུར་ནས། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་ལ་དད་པ་རྙེད་གྱུར་པའི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །མཐུན་རྐྱེན་གཞན་ཚང་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་རིགས་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གཞན་འབྱོར་ཚང་བའི་རྙེད་དཀའ་བརྩོན་པ་ཡང་། །སྟོན་བྱོན་ཆོས་གསུངས་བསྟན་པ་གནས་རྗེས་འཇུག །བརྩེ་ལྡན་བཤེས་དང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་འབྱོར་བ། །རབ་ཏུ་དཀོན་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་ཅག་ཐར་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ལོག་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བསྒྲུབ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་དུས་འདིར་རྟེན་སྟོན་པ་གཞན་ལས་འཕགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་བསྐ
Chinese
三恶道众生被各自的痛苦所折磨，忙碌而没有空闲。长寿天神因思维的所依中断而没有空闲。边鄙之人没有接触佛法的机会而没有空闲。持邪见的外道之人因其错误的见解而没有空闲。在佛陀不出现的黑暗时代出生的人，连三宝的名号也听不到而没有空闲。哑巴对佛法无法生起信心而没有空闲。八种突发情况导致的无暇：如意宝藏中说：五毒纷扰，愚昧无知被魔所控制，懒惰之人，恶业如海，受他人控制，恐惧救护，伪装成佛法。这八种是突发情况导致的无暇。与解脱之道无缘，不是佛法的法器，完全颠倒。如是说。有些人转生为人，也出生在可以修习佛法的地方，但由于五毒过于强烈，相续总是被扰乱；被恶友引诱的愚昧无知之人；被知见和行为颠倒的邪道所控制之人；想要学习佛法却没有精进的懒惰之人；即使精进也无法生起功德，被罪业所染，恶业如海之人；没有自主权，被他人役使的奴隶；为了今生的衣食，或因害怕伤害而为了这些而进入佛门，但由于过去的习气，行为不如法；伪装成佛法，为了获得财物、利养、恭敬、侍奉和名声的虚伪之人。这八种也是没有空闲修持正法的情况。因此，与解脱道没有关联，为了让闲暇白白浪费，所以说是颠倒。八种因心智缺陷导致的无暇：如前所说：被强烈的束缚所束缚，行为极其恶劣，不畏惧轮回，没有丝毫的信心，不行善事，作恶，对佛法没有兴趣，破戒和誓言。这被称为八种因心智缺陷导致的无暇。远离佛法，解脱之道的明灯熄灭。如是说。被今生的财物、受用、子女、财富、亲友等强烈的束缚所束缚，自身没有丝毫的善根，并且
English
The beings of the three lower realms are tormented by their respective sufferings, busy and without leisure. Long-lived gods are without leisure because the basis for thinking is interrupted. Barbarians are without leisure because they have no opportunity to encounter the Dharma. Those with wrong views, the heretics, are without leisure because of their wrong views. Those born in the dark ages when the Buddha does not appear, are without leisure because they cannot even hear the name of the Three Jewels. Mutes are without leisure because they cannot develop faith in the Dharma. The eight kinds of lack of leisure due to sudden circumstances: From the Wish-Fulfilling Jewel Treasury: The five poisons are disturbed, the foolish are controlled by demons, the lazy, the great ocean of bad karma overflows, controlled by others, fear of protection, disguised as Dharma. These eight are the lack of leisure due to sudden circumstances. Unrelated to the path of liberation, not a vessel for the Dharma, completely reversed. Thus it is said. Some who are born as humans, and are born in a place where they can practice the Dharma, but because the five poisons are too strong, their minds are always disturbed; the foolish who are led by evil friends; those who are controlled by the wrong path of reversed views and actions; the lazy who want to learn the Dharma but have no diligence; even if they are diligent, they cannot generate merit, are stained by sins, and the great ocean of bad karma overflows; those who have no autonomy and are employed by others as slaves; for the sake of food and clothing in this life, or because they are afraid of harm, they enter the Dharma for these reasons, but because of past habits, their behavior is not in accordance with the Dharma; those who are disguised as Dharma, and are hypocritical in order to obtain wealth, gain, respect, service, and fame. These eight are also situations where there is no leisure to practice the true Dharma. Therefore, there is no connection with the path of liberation, and in order to let leisure be wasted in vain, it is said to be reversed. The eight kinds of lack of leisure due to mental defects: As mentioned before: Bound by strong bonds, behavior is extremely bad, not afraid of samsara, have no faith, do not do good deeds, do evil, have no interest in the Dharma, break precepts and vows. This is called the eight kinds of lack of leisure due to mental defects. Far from the Dharma, the lamp of the path of liberation is extinguished. Thus it is said. Bound by strong bonds of wealth, possessions, children, wealth, relatives, etc. in this life, and having no good qualities at all,
Chinese
並且沒有生起厭惡懈怠，宣說惡趣和輪迴的過患，對於今生的任何痛苦都不會生起恐懼之心，讚頌解脫和三寶，即使見到具有功德的對象也沒有絲毫的信心，喜愛不善的罪業，三門沒有調伏，對於功德和善法、清淨的佛法沒有任何的感知，如同在狗面前放置草一樣，進入共同的乘卻因為破壞了發心和律儀而沒有脫離惡趣的機會，進入密咒乘卻違背了對上師和道友的誓言。這八種是遠離清淨佛法，熄滅解脫明燈的行爲。關於毀壞律儀：在《定解寶王經》中說：「以毀壞戒律將會墮入惡趣，即使聽聞再多也無法救護。」關於毀壞誓言：在《多哈》中說：「唉呀！前往佛法之地卻不具足誓言，如同國王抓住要處罰的人一樣，成熟的業力之鐵鉤抓住命氣，將沸騰的熱水灌入口中是極其難以忍受的。」總結要義：像這樣，我沒有出生在二十四種無暇之處，並且依止了清淨的上師，能夠修持甚深的佛法，想到這些就應當感到歡喜，並且應當恆常精進於善法，以此度過日夜。獲得人身極其困難的第二個理由：在《如意寶藏》中說：「像這樣見到僅僅是眾生的身體，獲得人身如同獲得轉輪王一樣稀有。」如同所說，如果思維一般的眾生，就如同與虛空界相等，而贍部洲的眾生僅僅是針眼中的虛空部分，更不用說贍部洲的其他地方，如果觀察一個森林，或者一條河流，或者一個水潭中所顯現的生命，獲得人身就如同獲得轉輪聖王一樣的稀少。如果思維人類，印度、中國的南北方，門隅、尼泊爾，以及蒙古等地方，即使在每個集市中都有眾多的群體，但是進入佛法並且追隨學習的具信者，甚至比佛陀出世還要稀少，自己對自己說