Tibetan
ཀུན་བྱེད་ལས། དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད། སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་འབྱུང་། །ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ཆེ་བའི་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་འདི། བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས། །ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་གཏི་མུག་ལས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། དོ་ཧ་ལས། བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་རབ་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཁ་དོག་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དཔེ་བྲལ་བ། །སྨྲ་རུ་མི་གཏུབ་དེ་ནི་གྱི་ན་མཚོན། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་བཞིན། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ནི་སུ་ལའང་བསྟན་ནུས་སམ། །ཞེས་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་དམ་པའི་མདོ་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་བློ་བཞག་ན། །ཕྱོགས་མེད་ལྟ་བའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་དེའི་ཚེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བླང་དོར་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཅན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པས་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པས་སྣང་སྟོང་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། སྣང་དང་སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་མེད་པའི་ཆོས་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག །མ་བཅོས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ནི། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཁོང་ནས་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །སེམས་ཉིད་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་འདས་པ་དྭངས་གསལ་ལེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་མཉམ་བཞག་ཡེངས་མེད་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་རང་སོར་བཞག་པས་དེངས་བ་སྤྲིན་ཡལ་བ་ལྟ་བུ་ལྟ་བའི་ངང་དེར་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཇི་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་ཅིག །རྟོགས་པས་རང་སར་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་ལ། །མ་ཡེངས་རང་བཞིན་བཞག་པས་བྱ་རྩོལ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི། །མི་སྐྱེ་འགགས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། །ཡེངས་མེད་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག་པ་ནི། །སེམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ངང་། །སེམས་བྱུང་མི་དམིགས་སྤྲིན་ཚོགས་དེངས་པ་བཞིན། །ཡེངས་མེད་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ཡིས། །ཇི་བཞིན་ངང་ལ་ཡེ་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་སྤྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་། འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །དེ་དག་ཉེས་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་ནི། དེ་སྤོང་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། །བྱིང་དང་རྒོད་དང་རྟོགས་པ་དང་། །དེ་སྤོངས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་། །ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་འདུག་པའོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་གསུངས་པ་ཉིད་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་སྔར་ལས་རྣམ་རྟོག་མང་དུ་སོང་བ་དང་། ཡང་རེས་འགའ་ཧ་ཆད་དེ་བ་ལ་གནས་ཤིང་། རས་མི་གནས་པ་དང་གནས་ཀྱང་གཏིང་ན་ཡིད་བྱེད་ཕྲ་མོ་མི་ཁེག་པ་ཞིག་འབྱུང་བས། དེ་གསུམ་ག་ཡང་གནས་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་བཀག་པས་མི་ཁེག་པས། དེ་ལ་ཤེས་པ་མཐའ་མེད་དུ་སྤྲོས་ནས་ཨར་ལ་གཏད་པའི་མཐར་ཀྱང་རྟོག་པ་མཐུ་བརྡུག་ནས་གནས་པའི་རང་སོ་ཟིན་པ་ཞིག་འོངས་བས་དེའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྫིང་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །སྐོར་ཞིང་སྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་བབ། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་གནས་འགྱུ་ལྟོས་བཞག་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་དྲུག་དང་ནང་ཤེས་པ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་སྐྱེ་འགགས་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རྩལ་མདངས་འགགས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་གུ་ཡང་ཆད་དེ་བ། གསལ་ཧྲིག་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེའི་རང་ངོ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱངས་པ་ལས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་བྱིང་བ་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་རོ་བསལ། ལུས་གནད་སྒྲིམ་ཤིང་ལྟ་སྟངས་སྟོད་ཤེས་པ་ལ་ངར་བཏགས། རིད་པ་ཧུར་བསྟོན་པས་ཨར་ལ་གཏད། འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་ན་ལྟ་སྟངས་སྨད། ལུས་གནད་ལྷོད་ཆ་འཚོལ། མིག་ཕབ། ཞེ་གཏིང་ནས་ལྷོད་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་གོ། ཡང་། སྐབས་རེ་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་སྤྲིན་མེད་པའི་ཚེ། །ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ལྟ་སྟངས་གཅུན་ནས་བལྟས་པས། དཔེ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའི་སྟོང་མདངས་ཀྱི་གོ་ཕྱེ་ནས། དཔེ་ཅན་ནང་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། གསང་བ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ན་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སོགས། སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་། །གཉིད་རྨུག་རྒོད་འགྱོད་ཐེ་ཚོམ་སྒྲིབ་པ་ལྔ། །སྤངས་ཏེ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ། །གཉིད་རྨུག་གཉིས་ཀྱིས་ཞི་གནས་རབ་ཏུ་སྒྲིབ། །རྒོད་འགྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་གཡེངས། །ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ཀའི་གནོད་བྱེད་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་བསམ་གཏན་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཞི་གནས་གསལ་དྭངས་བྱེད་པ་ནི་གཉིད་དང་རྨུགས་པས་བྱིང་བར་བྱེད་ལ། ལྷག་མཐོང་དྭངས་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པས་འཕྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ཀའི་དུས་སུ་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །གཉིད་ནི་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་ནང་དུ་བསྡུད་ལ། རྨུག་པ་ནི་ཡུལ་མི་གསལ་བའི་ཤེས་པ་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང་། རྒོད་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་སེམས་འཕྲོ་བ་ཡིན་ལ། འགྱོད་པ་ནི་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བཅག་པས་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཤེས་པ། ཐེ་ཚོམ་ནི་གཉིས་བཅས་ཀྱི་བློས་ཟིན་མེད་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །འདི་དག་སྤངས་བླང་དགོས་པ་ཉིད། །བཤེས་སྤྲིང་ལས། རྒོད་དང་འགྱོད་དང་གནོད་སེམས་རྨུག་པ་དང་། །གཉིད་དང་འདོད་ལ་འདུན་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ།སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དགེ་བའི་ནོར། །འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལགས་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་རྒོད་འགྱོད་གཉིས་གཅིག་གཉིད་རྨུག་གཉིས་གཅིག འདོད་པ་ལ་འདུན་པ། གནོད་སེམས་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ཡང་གཡེང་ན་ཞི་ལྷག་སོ་སོར་རྩལ་སྦྱངས། །བྱིང་ན་བསེང་། རྒོད་ན་དབབ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་བསྲེ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་བོགས་འདོན་གྱི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུངས་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་བོགས་ཐོན་ཞིང་གོལ་ས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཀུན་རྟོག་མ་ལུས་པ་སེམས་གཞི་ཡི་ངང་དུ་ཐིམ་པས་སེམས་མི་གཡོ་ཞིང་བརྟན་པ་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་གཉིས་འཛིན་བདག་གཞན་དུ་ཞེན་པ་མེད་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་ལུས་སྤྲོས་བསམ་བརྗོད་འདས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དོ་ཧ་ལས། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པས་ན། །དེར་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རབ་ཏུ་ཐིམ་འགྱུར་རོ། །གང་ཚེ་ཡིད་ནི་མི་གཡོ་རང་གནས་བརྟན་པ་དེར། །དེ་ཚེ་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ལས་ནི་རང་གྲོལ་འགྱུར། །གང་ཚེ་བདག་གཞན་ཡོངས་སུ་ཤེས་མེད་ན། །དེ་ཚེ་བླ་མེད་ལུས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱཻ་ཇི་བཞིན་རྩོལ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་མ་རྩོལ་བཅོས་ཤིང་དམིགས་མི་བྱེད། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མཚན་མའི་རྗེས་མི་འབྲང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་དོན་ལ་བཞག །འདི་ནི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་དགོངས་པ་སྟེ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཉམས་འཆར་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། དེ་ཚེ་རང་བཞིན་གཅིག་སྟེ་གདོད་མའི་ངང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ནི། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་མཐའ་དབུས་མེད་པ་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡང་དག་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་གཏན་སྲིད་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོ་རངས་དང་སྔ་དྲོ་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། སྲོད་དང་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་ཐུན་མགོར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཐུན་གཞུང་རྣམས་སུ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་གོམས་ཤིང་ཚག་ཏུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཐར་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་སྣང་སྟོང་རོལ་པ་ཆེན་པོར་བལྟའོ། །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་སྒོ་གསུམ་རྣམ་གཡེངས་དང་དོན་མེད་ཀྱི་བྱ་བར་མི་འཇུག་ཅིང་། ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས།ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་།འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དོན་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་པ་བཞིན་དེ་དག་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅེས་པ་དེ་དག་ནི་ཁྲེག་ཆོད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། གཏེར་སྟོན་
Chinese
《作一切论》中说：三时为一，没有差别。先前没有，后来没有，本来就生起。因为法身是周遍唯一的缘故。在伟大的大者之中，自性存在。又说：稀有奇妙的嬉戏，如无为的虚空般存在。对任何事物都不执著，从愚痴中，立刻从自身产生。又，《多哈》中说：努力依止上师的教言，生起俱生智慧没有怀疑。无法用颜色、功德、文字、比喻来形容，那是用“基那”来表示的。如同少女对快乐的贪恋一样，殊胜的自在，谁又能展示给他人呢？又，《三摩地胜义经》中说：对于不可思议的法性，安住于不可思议的智慧，就会产生无偏的见解体验。因此称为三摩地。如是，当自生俱生智慧生起之时，瑜伽士会将取舍、显现和空性、有和无、轮回和寂灭、能知和所知一切都视为平等性。此外，内外一切有法，如幻化的八喻，法性自性不生，本体无有差别，因此将显现和空性视为一体。如大圆满心性休息中说：显现和空性一切为一体，超越有和无的一切边，不分别轮回和寂灭二者，能知和所知是同一本体，见到无有平等和不平等的法。又，《作一切论》中说：如何显现，即如是之真如一味。对于未作的平等之王，不作意法身的意趣从心中显现。如是所说。心性超越有无之边，清明澄澈的智慧，在轮回涅槃无二的游舞中显现。如是之时，安住于无散乱、无收放的等持中，如拨开云雾般，不散乱地安住于见解的状态中。如《作一切论》中说： 唉！勇士金刚如实修持吧！在证悟自解脱的见地上，不散乱地安住自性，没有造作。一切都是自生自解脱的。又说：如未生虚空般的心性，安住于不生不灭的状态中。此外，
English
In the Kunje Gyalpo (All Creating King) it says: "The three times are one, there is no difference. There is no before, no after, it arises from the beginning. Because the Dharmakaya is all-pervading and one. It abides in its own nature as the Great of Greats." And: "This wondrous and marvelous play, abides like the unconditioned sky. Without fixating on anything, from ignorance, immediately it arises from itself." And in the Doha it says: "If you strive diligently relying on the Guru's instructions, there is no doubt that co-emergent wisdom will arise. It is beyond color, qualities, letters, and examples, it cannot be spoken of, it is indicated by 'Gyina'. Like the bliss of a young maiden clinging to her heart, who can show that supreme power to anyone?" And in the Sutra of Supreme Samadhi it says: "On the inconceivable nature of reality, placing an inconceivable mind, the experience of unbiased view will arise. Therefore, it is called Samadhi." Thus, when the self-arisen co-emergent wisdom arises, the yogi sees acceptance and rejection, appearance and emptiness, existence and non-existence, samsara and nirvana, knower and known, all as equality. Furthermore, all phenomena, internal and external, are like the eight examples of illusion, the nature of reality is unborn by its own nature, and the essence is inseparable, so appearance and emptiness are seen as one. As it says in the Great Perfection, Mind at Rest: "Appearance and emptiness are all one, transcending all extremes of existence and non-existence. Not thinking of samsara and nirvana as two, knower and known are of one essence. Seeing the Dharma without equality or inequality." And in the Kunje Gyalpo it says: "As it appears, so it is one in Suchness. For the unmade, equal King, the intention of the non-conceptual Dharmakaya arises from within." As it is said, the nature of mind transcends the extremes of existence and non-existence, and the clear and luminous wisdom arises as the play of non-duality of samsara and nirvana. At such a time, remaining in equanimity without distraction, without elaboration or contraction, like clouds dissolving, without distraction in that state of view, remaining in equanimity. As it says in the Kunje Gyalpo: "Alas! Hero Vajra, meditate on Suchness as it is! On the view of realization that is self-liberated, without distraction, abiding in its own nature, there is no effort. Everything is self-arisen and self-liberated." And: "This nature of mind, like unborn space, abide in the state of unborn and unceasing." Furthermore,
Chinese
出自《大圆满心性休息》中说： 无散乱，离放任与收摄而安住， 心性本初，如虚空般清净的自性中， 心生不显，如云雾消散。 以无散乱，远离云雾的觉性， 如实于本然之状态中，本来安住。 如是宣说。此外，此时应知的是，如此修持道时，通常禅定的障碍是，如是所说： 懒惰以及诀窍等， 遗忘、沉没与掉举， 不作意与作意， 这些是五种过患。 如是说。其对治是： 断除彼等作意八种， 安住以及于彼安住， 因以及果亦然。 不忘失对境， 沉没与掉举以及觉悟， 断除彼等显现作意， 寂止时如实安住。 如是至尊慈氏所说，于此亦应知晓。即是说，于何者中安住之时，比之前念头更多，有时又处于恍惚状态，有时不安住，安住时深处细微作意不稳固，此三种皆是努力安住，然而念头散乱无法稳固，对此，觉性无边扩展，最终念头力量耗尽，获得安住的自性，于此状态中安住，如从池塘飞起的乌鸦，盘旋复盘旋，最终仍落回原处一般。此乃非住非动，非观待而安住之故，不落入六识与内识二者之中，超越生灭常断之觉性，自知自明之体性，力量光彩无碍之显现，空性亦断绝，明澈超离言语之境，于彼自性中无散乱守护，则对实相之证悟将日渐增上稳固。又，沉没之势过重时，排除浊气，身体端正，视线朝上，觉性提起精神，疲惫时展现努力之相，最终安住。若掉举散乱，则视线向下，身体放松，寻找舒适，目光下垂，从内心深处放松，自然安住。又，有时天空晴朗无云之时，背对太阳，于天空之中
English
From the Great Perfection, Mind at Rest, it says: Without distraction, free from laxity and contraction, abide, In the nature of mind, primordially pure like the sky, Mental events do not appear, like clouds dissolving. With the awareness that is without distraction, free from clouds, Truly in the natural state, naturally abide. Thus it is said. Furthermore, what should be understood at this time is that when practicing the path in this way, the general obstacles to meditation are, as it is said: Laziness and the instructions, Forgetfulness, sinking, and agitation, Non-application and application, These are the five faults. Thus it is said. Their antidotes are: Abandoning them, eight kinds of application, Abiding and abiding in that, Cause and effect as well. Not forgetting the object, Sinking and agitation, and realization, Abandoning them, manifest application, When pacified, abide naturally. Thus said the venerable Maitreya, which should also be understood here. That is, when abiding in something, more thoughts arise than before, and sometimes one is in a daze, sometimes one does not abide, and even when one abides, there is a subtle mental activity deep down that is not stable. All three of these are efforts to abide, but because the flow of thoughts is blocked, it is not stable. Therefore, the awareness expands infinitely, and in the end, the power of thoughts is exhausted, and one attains the self-nature of abiding. Abide in that state, like a crow flying from a pond, circling and circling, and finally landing there again. This is because it is neither abiding nor moving, nor dependent on abiding. It does not fall into either the six consciousnesses or the inner consciousness, and the awareness that transcends birth, death, permanence, and annihilation, the self-knowing and self-illuminating essence, the unobstructed appearance of power and radiance, is also cut off from emptiness. The clarity transcends the realm of speech, and by guarding that self-nature without distraction, the realization of the true nature will gradually increase and become more stable. Also, if sinking is too strong, expel the stale air, straighten the body, raise the gaze, and put effort into the awareness. When tired, show an effortful appearance, and finally abide. If agitated and distracted, lower the gaze, relax the body, seek comfort, lower the eyes, and relax from the depths of the heart, abiding naturally. Also, sometimes when the sky is clear and cloudless, with the sun behind you, in the expanse of the sky