Tibetan
པར་འཕགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། །ཞེས་གསུང་པས། དེ་ཡང་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་སེམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་གདན་འབོལ་བའི་སྟེང་དུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་དེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས། རྐང་པའི་སོར་མོ་བཅུ་ས་ལ་བཙུགས། །པུས་མོ་གཉིས་ཕྱིར་བརྒྱངས། ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། གྲུ་མོ་གིས་ཐད་སོར་ཕྱིར་བརྒྱངས། མགྲིན་པས་ཨོལ་མདུད་ནོན་པར་བྱས། ཉ་བཞི་ཤུགས་ཕྱུང་ནས་སྒྲིམས། ཡར་རྩེ་མར་རྩེ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ར་གསུམ་པ་འདྲ་བ་ལ་ཉིན་མཚན་འབད་པ་ནི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་སོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། དེས་ལུས་ཁོལ་བུར་ན་ཞིང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་རང་བབས་སུ་ཁྲེས་སེ་སྐྱུར་ལ་སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རང་ངོ་སྐྱོང་ངོ་། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། གང་གི་རུ་ཤན་འབྱེད་འདོད་པས། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རང་ལོག་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནི་ཡང་དག་དེ་ལྟར་རོ། །འདི་ཉིད་བཟློག་པའི་དུས་ལ་ཡང་། །གནས་པ་མེད་པ་ཁམས་གསུམ་དུ། །ལུས་ནི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་ཡར་རྩེ་གསུམ་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་མཚོན་ལ། མར་རྩེ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་མཚོན་ཞིང་། རྐེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ནི་ཉམས་ལེན་ཁྲེག་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་། ཁྱད་པར། མཐར་ཐུག་གོ །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མ་ལུས་པ་འདག་པ་དང་། ལུས་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བ་ལྟར་མཐོང་བས་ལུས་ཀྱི་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཞེན་པ་ལོག་པས་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་མི་འཇུག་ཅིང་ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལུས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གདོད་མའི་གནས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགོས་ཆེད་རྣམས་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཡང་ཡང་འབད་པར་བྱའོ། ། སྤྱི་དོན་བཅུ་པ་ངག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱས་འདེབས་རིམ་པ་ནི། འོ་ད་ལམ་ཡང་ཁྱེད་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རིན་པོ་ཆེ་མཛད་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་ལུང་ལས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངེས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབས། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་དུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཚུལ་ཡང་། མདོ་སྡེ་མཛངས་བླུན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔོན་རྒྱལ་པོ་བྱི་ལིང་གར་ལིང་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཚིག་བཞི་པ་གཅིག་རྣ་བར་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། ལུས་ལ་ལྕགས་གཟེར་སྟོང་བཏབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྒྱལ་པོ་ཀ་ན་ཤི་ན་ས་ལི་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཚིག་བཞི་པ་གཅིག་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། ལུས་ལ་མར་མེ་སྟོང་བཙུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱོད་ནུས་པ་ཡིན། འོ་སྐོལ་ལ་ད་ལྟ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོས་པ་བྱ་རུ་ཡོད་པ་འདི་ཨ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། ཆོས་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་དུ་གསུངས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བས་ཉན་འཚལ། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བ་མང་། །ཞེས་གསུངས་པས། འོ་སྐོལ་དུས་ཐ་མ་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཆོས་ཉན་ཞིང་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཞིག་གདའ། ཆོས་ལ་གོ་བ་ཆེར་མ་བྱུང་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཡོད་དེ། སྔོན་དགེ་སློང་ཨུ་པ་ཀུ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་འཆད་པའི་སྒྲ་ཁྱི་མོ་གཅིག་གི་རྣ་བར་ཐོས་པས་ཁྱི་མོའི་སྒྲིབ་པ་སྲབ་ནས། ཁྱི་མོ་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཡང་དགེ་སློང་གཅིག་གི་བྲང་ཁང་ག་གིའི་དྲུང་རྩ་ན་བྱ་ཐི་བ་གཅིག་ཉལ་ཞིང་ཡོད་པས། དགེ་སློང་དེས་ཐོ་རངས་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ཞལ་ཐོན་མཛད་པ་བྱ་ཐི་བའི་རྣ་བར་ཐོས་པ་ལ་དེར་སྡུད་པ་རེས་ཕྱེད་ཐོན་ཙམ་ན་ནམ་ལངས། རེས་སུམ་ཉིས་ཐོན་ཙམ་ན་ནམ་ལངས་ཀྱིན་འཕུར་ནས་འགྲོ་བས། འཕགས་པ་སྡུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱ་ཐི་བ་དེའི་སྒྲིབ་པ་སྲབ་ནས་བྱ་དེ་ཤི་མ་ཐག་མི་ལུས་ཐོབ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། སྔར་གྱི་འཕགས་པ་སྡུད་པ་རྣ་བར་ཐོས་ཚད་བློ་ལ་བཟུང་མ་དགོས་པར་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་ཞིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ལྟར་དུད་འགྲོའི་རྣ་བར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་ལ་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན། རང་རེ་མིར་གྱུར་པ་ནི། སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་མི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གསུངས་པ་ལྟར་འཆད་ཉན་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་། ཉམས་སུ་ལེན་བྱར་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་པོའོ། །དེ་ལ་ཆོས་འཆད་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་གསུང་ཚུལ་སྔ་ལྟར་དང་། འདིར་དགྲ་བཅོམ་པས་ཆོས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ནི། ཉན་པ་པོའི་སྣོད་དག་པ། འཆད་པ་པོའི་ངག་དག་པ། གསུང་རབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དག་པ་དང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆད་དོ། །འཆད་པ་པོས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་མ་ཡིན་ཤེས་ཏེ། སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས། ངག་དག་པ་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ངག་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དོན་དག་པ་ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་ཐར་བར་འདྲེན་པའི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས་བསྟན་པས་དོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །འོ་ན་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འཆད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ཡོད་པས་འཆད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་བཞི་ནི། ཡུལ་གྱི་བསྐལ་བས་མི་ཤེས་ཏེ། ཡུལ་ཧ་ཅང་ཐག་རིང་དྲགས་པ་ན་འདུག་པས་མི་ཤེས་པ་མོའུ་གལ་གྱི་བུས་མ་གར་སྐྱེས་མ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་ཀྱི་བསྐལ་བས་མི་ཤེས་ཏེ་དུས་ཧ་ཅང་སྔ་དྲགས་པས་ན་ནམ་བྱུང་མི་ཤེས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཐར་བའི་ས་བོན་མ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྐལ་བས་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུ་ཐུག་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐུག་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོ་ལས། རྨ་བྱའི་མདངས་ནི་གཅིག་པུ་ལ། །རྒྱུ་ཡི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་རྣམས། །དེ་མཁྱེན་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཏེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མིན་པས་མིན། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་མང་པོ་མི་ཤེས་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པས། ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་སྒོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བལྟ་བ་ལ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་ལས། མདོར་བསྡུ་ན། གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཐོང་བ་ལ་མིག་དང་མི་ལྡན་པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། བཞི་གང་
Chinese
这是通过殊胜之门进行引导的方法。第二，三门的前行有三个，首先是身体的前行。《超越意识》中说：“结金刚跏趺坐，调理身体利益心。”因此，如果身体的关键被触及，心的清浊就会被区分。首先，在柔软的垫子上，双脚底相对，身体正直。脚的十个脚趾扎在地上。双膝向外伸展。双手合掌，不触及头顶。手肘向外伸展。用喉咙压住喉结。用力收紧四处。日夜努力使上下两端像金刚的三面墙一样，这就是身体的金刚姿势。其观想是观想一个蓝色的三尖金刚，燃烧着火焰。这样，身体的各个部位都会感到疼痛，无法站立，产生热量，心变得无念。那时，身体自然地放松，心保持在无念的自性中。因此，通过身体的行为来区分精华和糟粕非常重要。《大布置》中说：“谁想区分精华和糟粕，身体的行为自然会返回。如上所述，外在就是这样。即使在颠倒的时候，在三界中也没有存在，身体不会进入。”此外，上述金刚坐姿的三个上端象征着本体、自性和大悲，三个下端象征着三身，腰部合一象征着将脱噶和妥噶两种修行的本质视为同一道路。这样进行身体的前行有三个必要：共同、特殊和究竟。首先，消除身体的所有罪业，看到身体像燃烧的金刚火焰，平息身体的邪魔和障碍，以及舍弃对身体的执着的必要。其次，这样舍弃执着后，不再进入轮回，身体解脱为化身，这是必要的。第三，身体本身与所有佛的金刚身无二无别，在原始状态中涅槃，这是必要的。心中牢记这些必要目的，要精进努力。
English
This is the method of guiding through the door of excellence. Second, there are three preliminaries of the three doors, the first is the preliminary of the body. In the 'Transcending Consciousness' it says, 'Make the vajra full lotus posture, discipline the body to benefit the mind.' Therefore, if the key points of the body are touched, the clarity and turbidity of the mind will be distinguished. First, on a soft cushion, place the soles of the feet together and straighten the body. Plant the ten toes of the feet on the ground. Stretch the two knees outwards. Join the palms together without touching the crown of the head. Stretch the elbows outwards. Press the Adam's apple with the throat. Squeeze the four places with force. Day and night, strive to make the upper and lower ends like the three walls of a vajra, this is the vajra posture of the body. The visualization is to meditate on a blue, three-pointed vajra burning with flames. In this way, the various parts of the body will feel pain, unable to stand, heat will be generated, and the mind will become non-conceptual. At that time, the body naturally relaxes, and the mind maintains its own nature of non-conceptuality. Therefore, it is very important to distinguish the essence from the dross by performing the actions of the body. In the 'Great Arrangement' it says, 'Whoever wants to distinguish the essence from the dross, the actions of the body will naturally return. As mentioned above, the external is like that. Even in times of reversal, there is no existence in the three realms, the body does not enter.' Furthermore, the three upper points of the above-mentioned vajra posture represent essence, nature, and great compassion, the three lower points represent the three bodies, and the waist being united represents the essence of the two practices of Trekchö and Tögal being the same path. Doing the preliminary of the body in this way has three necessities: common, special, and ultimate. First, it is necessary to eliminate all the sins of the body, to see the body as a burning vajra flame, to pacify the demons and obstacles of the body, and to relinquish attachment to the body. Second, having relinquished attachment in this way, it is necessary to not enter samsara again and for the body to be liberated into the nirmanakaya. Third, it is necessary for the body itself to be inseparable from the vajra body of all Buddhas and to pass into nirvana in the primordial state. Keeping these necessary purposes in mind, one must exert strong effort.
Chinese
故应昼夜再三努力。 第十总义，于语之先行之次第广说者：哦，今番再次聚集于此之诸位，当令一切有情安住于圆满佛陀之位。为此，当以如理听闻正法并修持之想，发起珍贵菩提心而谛听。如是，经中云： 所有分别皆善摄，以极妙好之心谛听闻，于具念心中金刚萨埵等，善逝诸佛不加持。 如是，以欢喜信受听闻佛法之方式听闻。如《贤愚经》所说，往昔有国王名比陵伽陵，为听闻一句四字偈，于身钉入千铁钉之历史；以及国王迦那尸那娑梨，为听闻一句四字偈，于身点燃千盏酥油灯之历史等等，能行持无量之苦行。如今我等无需经历任何苦行，即可听闻深广之大乘佛法，当思何其欢喜！纵然昼夜不断宣说佛法，亦当以欢喜与愉悦之心谛听。 珍宝之法亦稀有，且常多违害。 如是说故，我等处于末世边地，能有听闻佛法之机缘，实属难得。纵然对佛法理解不深，仅是耳闻佛法之音声，亦有诸多利益。 往昔，比丘邬波鞠多宣讲佛法之音声，为一母狗所闻，令母狗之业障减轻。母狗命终后，转生为他化自在天之天神。又，有一比丘于其房舍附近，有一鸟雀栖息。彼比丘于清晨念诵《圣者集经》，鸟雀闻之，念诵至一半时天亮，念诵至四分之三时，鸟雀便飞离。仅是耳闻《圣者集经》之佛法音声，便令鸟雀之业障减轻，鸟雀死后立即获得人身，并对三宝生起信心而出家。往昔之圣
English
Therefore, one should strive again and again day and night. The tenth general meaning, the order of elaborating on the precedence of speech: Oh, now again, all of you gathered here should establish all sentient beings in the state of complete Buddhahood. For that purpose, listen with a precious mind of enlightenment, thinking that you will listen to the sacred Dharma properly and practice it. Moreover, from the scriptures: All thoughts are well gathered, Listen with a very good mind, Vajrasattva and others in the retentive mind, The Sugatas do not bless. As it is said, listen with joy and acceptance of listening to the Dharma. As stated in the Sutra of the Wise and the Foolish, in the past, a king named Bilinga Linga, in order to hear a four-word verse, had a history of having a thousand iron nails hammered into his body; and King Kana Shina Sali, in order to hear a four-word verse, had a history of lighting a thousand butter lamps on his body, and so on, he was able to practice immeasurable hardships. Now, we can hear the profound and vast Mahayana Dharma without any hardship, so think how happy we are! Even if the Dharma is preached day and night without interruption, listen with joy and pleasure. Precious Dharma is also rare and often has many harms. As it is said, it is very difficult for us to have the opportunity to listen to and hear the Dharma in the remote border areas of the final age. Even if we do not understand the Dharma very well, there are many benefits just from hearing the sound of the Dharma. In the past, when the sound of the Dharma preached by the monk Upagupta was heard by a dog, the dog's obscurations were reduced. After the dog died, it was born as a god who controlled the transformations of others. Also, near the house of a certain monk, there was a sparrow sleeping. When that monk recited the Noble Collection at dawn, the sparrow heard it, and when the recitation was halfway through, the day dawned. When about three-quarters of the recitation was completed, the sparrow flew away. Just hearing the sound of the Dharma of the Noble Collection reduced the obscurations of the sparrow, and as soon as the bird died, it obtained a human body, and having developed faith in the Three Jewels, it renounced the world. The former noble