Tibetan
་ཆེ་ཆེ་འདྲ་ལ། དེ་ཐོབ་པའམ་དྲག་དུས་ཕྱོགས་ནས་སྤོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དགེ་སྦྱོར་གཅིག་བྱེད་འཕྲོ་ལ་གཅིག་བྱེད་པ་བཞིན་མང་པོ་བརྩམས་ཡང་གཅིག་མགོ་མི་ཐན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཆོས་ཟབ་མོ་གཅིག་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་མེད་པར་གང་བདེར་འཇུག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་དད་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་རེས་འགྲིབ་པ་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་ཅན་དེ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱས་ལ། དང་པོ་བརྟག་ནས་ཆོས་དང་བླ་མར་བཟུང་ནས་ཕྱིས་སྐྱོ་ངལ་དང་འཕེལ་འགྲིབ་གཡོ་སྒྱུ་སོགས་མེད་པས་རྟག་ཏུ་གུས་པས་དད་པ་སྐྱེ་བར་བྱའོ། །དད་པ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གིས་དང་པོ་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་པས་བླ་མ་དང་ཆོས་ཡང་དག་པ་རྙེད་ནས། །འགྱུར་ལྡོག་མེད་པའི་དད་པ་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུ།འཕེལ་གྲིབ་མེད་པའི་དད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ། ཁ་གཏིང་མེད་པའི་དད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ། བྱས་ཡུས་མེད་པའི་དད་པ་མ་ལྟ་བུ། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་དད་པ་གཞུ་བརྡུང་བའི་རྒྱུད་ལྟ་བུ། གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་རམ་བཀའ་བཀྱོན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་དད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། སྐྱོ་དུབ་མེད་པའི་དད་པ་གྲུ་ཟམ་ལྟ་བུ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དད་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུ།གུས་ཤིང་མཉེན་ལྕུག་དང་ཞེ་སས་བརྒྱན་པའི་དད་པ་དར་ཐག་ལྟ་བུ་སྟེ། བཅུ་དང་ལྡན་པས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟེན་ཅིང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཉིད་མཆིས་པ་དག་བསྡུ་ན། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་བ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པར་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་དམ་པ་དང་ཆོས་དམ་པ་དང་གྲོགས་དམ་པ་རྣམས་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་མཇལ་ཞིང་། ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་དཀར་པོ་ལ་དགའ་བའི་ལྷས་བསྲུང་བ་དང་། བདེ་བར་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྨི་ལམ་དུའང་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྣང་བ་བཟང་པོ་རྨིས་ཤིང་བདེ་བར་སད་པ་དང་། ཅི་བསམ་པ་རྣམས་འགྲུབ་པ་དང་། བདེ་བར་ཚེའི་དུས་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་བདེ་བར་འདྲེན་པ་དང་། བར་དོའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང་། གང་དུ་སྨོན་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བས་དཀོན་མཆོག་གི་གདུང་འཚོབ་པ་དང་། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས། གང་གིས་ཞིང་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་སེམས་ཅན་ལ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་སྐལ་བར་བསྙེན་བཀུར་བས། །ཆོས་འདིར་དད་པའི་བསོད་ནམས་ཅི་འདྲ་བ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལ་མེད། །ཅེས་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བར་ཡོད་ན་ཡང་། མདོར་བསྡུ་ན། དད་པས་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་པ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། དགེ་སློང་དངོས་པོ་མཆོག་ཏུ་བྱ་དཀའ་བས། དད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་བྱ་ཞིང་། །རྗེས་མཐུན་གྲོགས་བསྟེན་སྡིག་གྲོགས་ནམ་ཡང་སྤོང་། །དམ་པའི་ཆོས་བཙལ་དེ་ཡི་དོན་བསམ་ཞིང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདྲ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྩོན་པས་འབད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིང་པོར་མི་ཐོག་ཐོབ། །ཅེས་སོ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་སྨོས་པའི་དད་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་ནས་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་བརྩོན་པ་དེ་ཡང་། དགེ་བ་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་དམིགས་པར་འདྲེས་པས་དད་པའི་འདབ་སྟོང་བྱེ་བར་མཛོད་ཅིག དེ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་དད་པའི་རང་བཞིན་བསམ་ཞིང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྟེན་དགོས་ཏེ། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དེ་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། བརྒལ་ཕྱིར་དེད་དཔོན་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བས་ཐོག་མའི་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏིང་ཟབ་པས་འོག་ནས་འོག་ཏུ་ཟུག་ལ་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཤུགས་དྲག་པས་ལས་ཀྱི་འབབ་སྲོལ་གར་ཡང་འཇུག །བཟོད་པར་དཀའ་བས་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིགས་རྣམ་པ་མང་པོས་གཙེས་པ་འདི་ལས། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་དེད་དཔོན་བླ་མའི་ཁ་ལོ་བས་བརྒྱན་པར་ཞུགས་ཏེ། ད་རེས་མི་ལུས་འདི་ཐོབ་པའི་རྟེན་འདི་ལས་འཁོར་བའི་མཚོ་ལ་བརྒལ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་འབད་ན་ཕྱིས་ནི་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་ཀློང་དུ་ཆུད་ནས་ཐར་བའི་དུས་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཐར་པའི་བློ་བསྐྱེད་ནས་ཆུ་ཡི་ཕ་རོལ་དུ་བརྒལ་བར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ཐོག་མར་གྲུ་དང་མཉེན་པ་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་དགོས། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་ལ། ཆོས་ཟབ་ཅིང་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཐར་གླིང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའི་མན་ངག་དམ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་མང་ཡང་། མདོར་བསྡུ་ན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། །ཞི་སྐུ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་ཞིང་སྐྱོན་མེད་ལ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་མཁས་གསུང་སྙན་དྲི་མ་མེད། །ཐུགས་ནི་ཟབ་ཞི་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཐོས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་དགོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན། །བྱམས་ལྡན་སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །འགྲོ་བའི་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར་ལ་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མང་པོས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཞིང་། ཤེས་རབ་དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟབ་པ། ཕྲིན་ལས་ཅི་བདེ་བརྩམས་པས་འབྲེལ་ཚད་ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་ཤིང་། སྙིང་རྗེས་རྟག་ཏུ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པས་ཐེག་པ་གང་ལ་གང་མོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། དབང་དང་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གཙང་ལྡན་ཞིང་། །རྒྱུད་ལྡན་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཕྲིན་ལས་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཉམས་རྟོགས་དྲོད་ཚད་ཐོབ། །བརྩེ་ཆེན་ཐབས་མཁས་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་འགོད། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་མ་ཡལ་བ། །དེ་འདྲའི་མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཱི་མ་ལས་མཛད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་བགྲེལ་བར། བླ་མ་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་དག་པ། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དོན་ལ་མཁས་པ། བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི་དོན་ལ་སྦྱངས་པ། རྟོགས་པ་ལྟ་བ་ལ་མ་རྨོངས་པ། ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པ་ལ་འདྲིས་པ། སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་བ། སྙིང་རྗེས་གདུལ་བྱ་འདྲེན་པ་སྟེ། བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། །བདག་གི་བླ་མ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པ་ལ་སེལ་མེད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ན་བུན་ཐུ་ལེ་བ་ཞིག་དང་། དགུ་ལྡན་དགོས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ནི། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག འདི་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཚད་མེད་དེ། ཐུགས་རྗེའི་གོ་སྐབས་ཡངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་མང་བ་གཟའ་སྐར་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གངས་ཆེན་མཚོ་ལྟ་བུའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་བསྒུལ་བ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུའོ། །སྲིད་པ་ན་གནས་ཀྱང་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །བྱམས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྙོམས་པས་ཕ་དང་མ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བ་ན་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲོལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བའི་བླ་མ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་མཚུངས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ལ།རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཀྱང་མཉམ་པར་བཤད་དེ།རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ལས། མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ། །སྨྲེ་ངག་མ་འདོན་ཀུན་དགའ་བོ། །ང་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་སྤྲུལ་ནས། །ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་དད་པས་བསྟེན་དགོས་པ་ནི། དགོངས་འདུས་ལས། བླ་མེད་སྙིང་པོ་སྨིན་པའི་རྐྱེན། ལམ་སྟོར་ས་མཁན་བཤེས་གཉེན་མགོན། །མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་རིན་པོ་ཆེ། །མཐོང་མིག་དབང་པོ་ཡིད་རྣམ་ཤེས། །ཆུ་བོ་རབ་མེད་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །འཇིགས་པའི་རྫོང་ཆེན་བརྟེན་པའི་མཁར། །འཁོར་བའི་གཅོང་འབྱིན་སྨན་པའི་མཆོག །མཚོ་གླིང་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་པའི། །དེད་དཔོན་བླ་མེད་དམ་པ་སྟེ། །སྔོན་དུ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། ཡི་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་དག་ལས། །ཀུན་ལྡན་བླ་མ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ཙམ།ཕལ་ཆེར་ལྡན་པའང་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་ཞིང་། །དྲུག་ཚན་ཙམ་ལྡན་དེ་ལའང་བསྟེན་རུང་སྟེ། །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་རབ་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། །དད་དང་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་ལ། ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་ལྡན་པའང་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པ་ཙམ་སྟེ། དྲུག་ཚན་རེ་ཚང་བའང་དམ་པར་བཟུང་སྟེ་བསྟེན་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་ལམ་ལ་མཁས་པ་དག་གཙོ་བོར་བསྟེན་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཅིས་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་སོ།དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དམ་པ་འབྲལ་མེད་དུ་བསྟེན་པར་གདམས་པའི་གཏན་ཚིག་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་གཏན་བདེ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འདུན་གྲོས་དྲི་བའི་ཡུལ་བླ་མ་ལས་གཞན་མེད་པས་ཀྱང་བླ་མ་བརྟེན་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་པོ་ལས། འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་ངེས་སྐྱོབ་ཅིང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་འདྲེན་པའི་མཆོག །བླ་མ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བླ་མ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བས། དང་པོ་བླ་མ་ལ་བསྟེན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་མགོན་བླ་མ་དེ་ཉིད་དེ། དགོངས་འདུས་ལས། སྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས། །བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་སྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བླ་མ་མེད་པར་མ་བྱོན་ཏེ། བླ་མ་ཁོ་ན་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་རིགས་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། སློབ་དཔོན་དག་ལ་མ་བསྟེན་པར། །སངས་རྒྱས་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། །འབྱུང་བ་ཡང་དག་ངེས་མ་མཐོང་། །བྱུང་ན་དམ་པའི་ལུང་དང་འགལ། །ཞེས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ནི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཤད། །བླ་མ་དག་ལས་མ་བྱུང་བའི། །དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་འགྱུར་མི་སྲིད། །བླ་མ་ཉིད་ལས་མ་བྱུང་བའི། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་འབྱུང་མི་སྲིད། །སྲིད་པའི་ཁ་ལོ་གྱེད་དུ་ནི། །བླ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་བསྒྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཅུང་ཟད་དྲན་པས་རྣལ་འབྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ཏེ། ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་བླ་མ་འདུན་པའི་ལྷ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་ཉིད། །ལག་མཐིལ་བཞག་ནས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར། །སྙིང་ཁར་ལན་སྟོང་བསྟིམ་བྱས་ན། །བརྒྱ་སྟོང་རྒྱུ་དང་ཆར་མི་ཐོབ། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཡིས། །སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་ཉིད་དུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསམ་པར་བྱ། །ཅེས་དང་། གཞུང་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །བླ
Chinese
大而又大之类的事。获得之后或者正盛之时就舍弃，有些人像做功德一样，做一个未完又做另一个，做了很多却没有一个完成，有些人对一个甚深之法和一个根本上师没有不退转的信心，随随便便进入，有些人稍微生起信心，但因缘稍微衰减就突然惊慌失措，应当舍弃这些。首先观察之后，认定为佛法和上师，之后没有厌倦和增减，没有虚伪等，因此要经常以恭敬心生起信心。如何依止信心呢？殊胜之人首先以精细的观察，找到真正的上师和佛法，具有不改变的信心如须弥山，没有增减的信心如太阳，没有内外之分的信心如大海，没有做作的信心如母亲，没有边际的信心如虚空，没有松懈的信心如拉紧的弓弦，不被他人改变或者因责骂等因缘而夺走的信心如虚空，没有厌倦的信心如桥梁，没有间断的信心如河流，具有恭敬、柔顺和谦逊庄严的信心如丝绸，以这十种来依止。如此依止并生起信心的无量功德，如果进行总结，会成为一切善法的根本，消除轮回的痛苦，把握解脱的道路，会被诸佛菩萨恒常忆念，具有知惭有愧，具有智慧等功德之聚，往生清净的佛刹，生生世世一出生就能见到殊胜的上师、殊胜的佛法和殊胜的道友，受用佛法，被喜欢善法的神所守护，安乐入睡，梦中也会梦到上师和三宝以及行持佛法的良好景象，安乐醒来，一切所想都能实现，安乐地结束生命，诸佛菩萨会引导走向安乐的道路，没有中阴的所有怖畏，往生所愿之处，成为三宝的后裔。
English
Like things that are very, very big. Abandoning them after obtaining them or when they are at their peak, and some people, like doing meritorious deeds, start one before finishing another, doing many but not completing one, and some people do not have unwavering faith in one profound Dharma and one root guru, entering casually wherever they please, and some people, even if they develop a little faith, suddenly panic when the circumstances slightly diminish. These should be abandoned. First, examine and then regard them as Dharma and guru, and later, without weariness, increase or decrease, deceit, etc., always generate faith with respect. How should faith be relied upon? Noble individuals first find a true guru and Dharma through careful examination and analysis. Faith that does not change is like Mount Meru. Faith that does not increase or decrease is like the sun. Faith without inside or outside is like the ocean. Faith without pretense is like a mother. Faith without beginning or end is like the sky. Faith without slackness is like a taut bowstring. Faith that cannot be taken away by others or by circumstances such as scolding is like the sky. Faith without weariness is like a bridge. Faith without interruption is like a river. Faith adorned with respect, gentleness, and humility is like a silk rope. Rely on it with these ten qualities. If we summarize the immeasurable merits of relying on and generating faith in this way, it will become the basis of all white Dharma, eliminate the suffering of samsara, grasp the path of liberation, be constantly remembered by all Buddhas and Bodhisattvas, possess qualities such as knowing shame and being conscientious, possessing wisdom, be born in pure Buddha-fields, and in every lifetime, immediately upon birth, meet noble gurus, noble Dharma, and noble friends, practice the Dharma, be protected by gods who delight in virtue, fall asleep peacefully, and even in dreams, dream of good omens of gurus, the Three Jewels, and practicing the Dharma, awaken peacefully, all wishes will be fulfilled, pass away peacefully, and Buddhas and Bodhisattvas will guide one to the path of bliss, all fears of the bardo will be absent, and one will be born in the place one desires, becoming an heir of the Three Jewels.
Chinese
得以恢复，并迅速获得佛的果位。如是说，圣者宝灯经中说：若以十方刹土微尘数众生，以一切安乐供养承事，于此法生信之福德如何，彼殊胜者于彼无有。如是等等广说虽有无量，然总而言之，以信心不久即可获得佛之智慧。律藏中说：比丘，事物极难成办，故应以信心依止善知识，依随顺之友，永舍恶友，寻觅圣法，思维其义，守护如珍宝之戒律，精勤生起菩提胜心，不久即可获得佛之智慧。是故，先前所说之六种信心，若能缘于此而百倍精进，并与十善业、十度、十方上师、三宝及有情众生之海会相合，则能成就信心之千瓣莲花。如是，具缘希求解脱者，应思维信心之自性，并进入上师瑜伽之修持，此亦需依止具足功德、闻思修究竟之殊胜善知识。如意宝藏中说：为度脱轮回之苦海，故应依止导师具德上师。如是所说，轮回广大，故无始无终。深邃，故下沉无底。势猛，故业力之流随处可入。难以忍受，故波涛汹涌。从此为诸多痛苦所逼迫之处，应登上以无上之法为舟，以导师上师为舵手所庄严之船，今生获得人身之所依，必须度脱轮回之海，若不努力，则未来将沉溺于轮回恶趣之中，无有解脱之时。因此，生起出离心，欲度过水之彼岸者，亦应首先依赖船只和良好之舵手。轮回之河流深不见底，