Tibetan
་ནས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་འཆད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཀུན་སྤྱོད་མདོར་བསྡུས་སོ། ། དེ་ནས་ཉན་པ་པོ་སློབ་མའི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གང་ཚེ་ལེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་བྱ་བ། །ནོར་བུའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་གཅེས་པ་དྲུག །ཉོན་མོངས་བཟོད་སོགས་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་དྲུག །ཐོས་མང་གཉེར་སོགས་སྐྱོན་གྱིས་མི་འགྱུར་དྲུག །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་སོགས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དྲུག །བྱེ་བྲག་ཤེས་སོགས་དགོས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །ཆོས་ཚོལ་ལ་སོགས་འཚོལ་བ་རྣམ་དྲུག་སྟེ། །ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྡན་པས་ཉན། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་གཅེས་པའི་འདུན་པ་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། ལག་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་སྨྲ་བའི་བླ་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དཀོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་འཛིན་ཅིང་བསམ་པ་ལ་གཅེས་པར་དོན་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལ་ཚེ་རབ་བརྒྱར་མི་རྙེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཚོལ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་བོར་ནས་དུག་ལ་སྤྱོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཉན་ཅིང་བསམ་པ་རྣམས་ལ་དོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའི་འདུན་པ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དྲུག་བཟོད་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཚ་བ་དང་གྲང་བས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང་། ངན་སྨྲས་དང་བརྒྱགས་སྐད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང་། ངལ་དུབ་འགྲོ་ལས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང། ཡོ་བྱད་གཏོང་བ་དང་འཚོལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང་། གཅེས་པར་བྱ་བའི་སྲོག་ལའང་བརྡོས་ཏེ་བཟོད་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་བ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་དུ་ལྷུར་བྱེད་པ་ལ་མདུང་ཐུང་གིས་ཀྱང་མི་བཟློག་པར་འབད་དོ། །ཐོས་པ་མང་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། ཞེས་སོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དྲུག་ནི། དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་ནས་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་བཅད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དགོས་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ནི། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པ་ལས། ཐོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་དང་། ཤེས་ནས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པའི་དགོས་པ་དང་། གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་རང་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བའི་དགོས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ལྷག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་དྲུག་གིས་ཉན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འཚོལ་བ་དྲུག་ནི། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་འཚོལ་བ་དང་། རང་གི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འཚོལ་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མི་འདོད་པར་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པས་འཚོལ་བ་དང་། གཟུ་ལུམ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇུག་པས་འཚོལ་བ་དང་། ཡིད་གཉིས་མེད་པར་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འཚོལ་བ་དང་། རློམ་སེམས་དང་། འདོད་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཚོལ་བས། ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མས་ཆོས་ཉན་པ་ན། རྒྱུད་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འབྱུང་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། མེ་ཏོག་སྟན་སོགས་འབུལ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། །སྒོ་གསུམ་རབ་སྡོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གནོད་པ་བཟོད་པ་སྤྲོ་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །མ་ཡེངས་ཐོས་པ་འཛིན་པ་བསམ་གཏན་ཉིད། །ཐེ་ཚོམ་སྒྲོ་འདོག་གཅོད་པ་ཤེས་རབ་མཆོག །ཅེས་པས། ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་བླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་སྟན་བཤམས་པ་དང་།མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྡམས་ཤིང་ཕྱོགས་དེར་སེམས་ཅན་ཕྲ་མོ་དང་ཤིག་ལ་སོགས་པ་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཚ་གྲང་ལ་སོགས་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཉན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སེམས་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཐོས་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲོ་འདོག་གཅོད་ཅིང་དགེ་སྡིག་གི་སྐྱོན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་ཉན་པ་པོ་ཆོས་དང་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚུལ་འདི་དག་ནི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། མེ་ཏོག་སྟན་སོགས་རབ་འབུལ་ཞིང་། །ས་ཕྱོགས་སྤྱོད་ལམ་བསྡམ་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་མི་བྱ། །བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་ཡེངས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉན། །རྟོག་སེལ་ཕྱིར་ནི་སྐྱོན་ཚིག་འདྲི། །སྒྲོལ་མ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན། །ཞེས་སོ། །སྒྲོལ་མ་ནི་ཉན་པ་པོ་བདག་ཉིད་སྒྲོལ་མའམ་འཇམ་དཔལ་དུ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་པའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དོན། དེ་ཡང་ཉན་པའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དེ་ཡང་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་བསམ་པ་ཡི། །སྙིང་ནང་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕོག་པར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ཨུཏྤལ་ལའི་སྟེང་ན་རལ་གྲི་དང་པོ་ཏི་འཛིན་པར་བསམ་ཞིང་། བུད་མེད་ཡིན་ན་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་ཨུཏྤལ་འཛིན་པར་བསམ་ལ། འཆད་པ་པོས་ཞལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་རང་རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཕོག་པས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་ཤིང་བློ་ཡི་པདྨོ་རྒྱས་པར་བསམ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཉན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཉན་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་དགོས་ཆེད་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མདོ་ལས། དམ་ཆོས་བཤད་པའི་དུས་བསྟན་ཕྱིར། །རྔ་འམ་གཎྜི་བརྡུང་བའི་སྒྲ། །ཐོས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ན། །ཉན་ཕྱིར་ལྷག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་རྙེད་ཡོད་པས། སྐྱོན་གསུམ་དྲི་མ་དྲུག་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གསན་མཛོད། དེ་ལའང་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་གོང་དུ་སྨྲས་པ་ལྟར་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། འཇེག་རྟེན་དུ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་འབྱུང་བར་དཀའ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཚུད་པ་དཀའ་བ། ཞལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གྱང་ལོག་ལ་སྲན་མ་གཏོར་ཀྱང་མི་ཆགས་པ་སོགས་དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། འབྲུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྤུངས་པའི་རྨིང་ལྟ་བུ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་མང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་ཆེ། འབྲུ་སྤུངས་པའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་མི་ལུས་ཆོས་ལྡན་ནི་ཆེས་ཆེར་དཀོན
Chinese
因此，对善加阐述的，是讲法者导师的特征和行为的简要概括。 接下来，听法者弟子的自性，是指听法时必须具备功德。如《如意宝藏》中所说：“何时以善妙之方式听闻，珍爱如宝之认知等共有六种，忍受烦恼等艰难行持共有六种，多闻精进等不为过失所染共有六种，生起悲心等专门行持共有六种，了知差别等所需之方式共有六种，寻法等寻求之方式共有六种，需以具足三十六种功德而听闻。” 首先，宣说六种珍爱之意乐，如《善臂请问经》中所说：“对于说法之导师，应视为珍宝之宝藏；对于法，应视为如意之宝；对于听法，应视为极为稀有；对于受持和思维法，应视为珍贵且有意义；对于通达法，应视为百千劫难遇；对于舍弃寻法者，应视为舍弃甘露而取毒；对于听闻和思维者，应依止使其具有意义之意乐。” 接下来，宣说忍受六种艰难行持，即从该经中可知：“在善知识和佛法方面，忍受寒热所带来的烦恼；忍受饥渴所带来的烦恼；忍受恶语和粗暴之语所带来的烦恼；忍受劳累奔波所带来的烦恼；忍受施舍和寻求资具所带来的烦恼；甚至对于珍爱的生命，也要舍弃而忍受，这是非常重要的。” 六种不为因缘所转之盔甲，也出自该经：“对于说法和精进佛法，即使是短矛也无法阻挡，应努力为之。应多闻受持，了知佛法之义，且具足行持，还要依止如是之人，恭敬承侍如是之人。” 六种专门行持之差别，也出自该经：“应了知一切善根，了知后如理修持，对众生生起大悲心，完全受持正法，忆念三宝
English
Therefore, what has been well explained is a brief summary of the characteristics and conduct of the teacher, the expounder. Next, the nature of the listener, the disciple, is that one must listen to the Dharma with qualities. As it says in the "Wish-Fulfilling Jewel Treasury": "When listening in an excellent manner, there are six precious things, such as the perception of jewels; six difficult practices, such as enduring afflictions; six that are not changed by faults, such as much learning and diligence; six things to do specifically, such as generating compassion; six kinds of needs, such as knowing distinctions; and six ways of seeking, such as seeking the Dharma. Listen with thirty-six qualities." First, the six precious aspirations are shown. As it says in the "Sutra Requested by Good Hand": "One should perceive the Dharma-speaking lama as a treasure of jewels; one should perceive the Dharma as a wish-fulfilling jewel; one should perceive listening to the Dharma as extremely rare; one should perceive holding and thinking about the Dharma as precious and meaningful; one should perceive understanding the Dharma individually as not being found in hundreds of lifetimes; one should perceive those who have abandoned seeking the Dharma as abandoning nectar and engaging in poison; and one should rely on the aspiration that listening and thinking will become meaningful." Next, the six difficult practices of endurance are shown, as it says in that text: "In the direction of the virtuous friend and the Dharma, endure the afflictions of heat and cold; endure the afflictions of hunger and thirst; endure the afflictions of harsh words and loud noises; endure the afflictions of tiring work; endure the afflictions of giving and seeking necessities; and even for the sake of one's cherished life, one should endure giving it up, which is very important." The armor of six that are not changed by circumstances is also from that text: "When teaching the Dharma and diligently pursuing the Dharma, one should strive not to be deterred even by a short spear. Hold much learning, know the meaning of the Dharma, be endowed with practicing it, rely on such a person, and attend to such a person with reverence." The six distinctions of what to do specifically are also from that text: "One should know all the roots of virtue, and having known them, practice them properly. Generate great compassion for sentient beings, completely uphold the sacred Dharma, and remember the Three Jewels.
Chinese
不间断母系血统，以及使一切有情成熟，应当具备这样的特殊行为。说完。成就六种必要是：在《光明守护》中所问到的，听闻后了解佛法的差别的必要，了解后不做不应做之事的必要，也向他人如此开示的必要，如此开示后自己和他人获得解脱的必要，调伏自己和他人的智慧的必要，以及断除四方来者的疑惑的必要，因此应当精进于这六种听闻。说完。六种寻求是：在《极其广大之大佛华严经》中说，不怀欺骗和虚伪，从内心深处寻求佛法，不为自己，而是为了利益一切众生而寻求，不贪图名利和恭敬，而是为了舍弃众生的烦恼而寻求，不偏袒，而是以智慧进入而寻求，不怀二心，而是为了断除一切众生的疑惑而寻求，不怀傲慢和欲望，而是为了圆满佛陀的教法而寻求，因此应当寻求这样的完全寻求。说完。当具备这样器之特征的弟子听闻佛法时，经中说会生起六度，如《如意宝藏》中所说：献花供座等是布施，身语意三门善护是持戒度，忍耐损害，欢喜是精进度，不散乱听闻受持是禅定度，断除疑惑和增益是殊胜智慧度。因此，听闻佛法时，陈设上师的法座，用鲜花等装饰是布施。约束自己的身语意三门，并避免伤害该方向的微小众生和虱子等是持戒。忍受寒热等是忍辱。祈请上师并欢喜听闻是精进。不散乱心，一心听闻是禅定。断除听闻之义的疑惑和增益，并确定善恶的过失和功德等是智慧。了解这一切都无自性，并且听闻者、佛法和上师一切显现而无自性时
English
Not interrupting the lineage of mothers, and causing all sentient beings to ripen, one should possess such special conduct. Thus it is said. Accomplishing the six necessities is: As asked in the "Light Protector," the necessity of knowing the distinctions of the Dharma after hearing, the necessity of not doing what should not be done after knowing, the necessity of also teaching others in this way, the necessity of oneself and others attaining liberation by teaching in this way, the necessity of training the wisdom of oneself and others, and the necessity of cutting off the doubts of those who come from the four directions, therefore one should strive in these six hearings. Thus it is said. The six seekings are: In the "Greatly Extensive Great Buddha Avatamsaka Sutra," it is said, without deceit and falsehood, seeking the Dharma from the depths of one's heart, not for oneself, but seeking for the benefit of all beings, not desiring gain and respect, but seeking with the desire to abandon the afflictions of beings, not being biased, but seeking by entering with wisdom, without doubt, but seeking in order to cut off the doubts of all beings, without arrogance and desire, but seeking in order to perfect the Buddha's teachings, therefore one should seek such complete seeking. Thus it is said. When a student possessing such characteristics of a vessel listens to the Dharma, it is taught in the tantra that the six perfections arise, as it is said in the "Wish-Fulfilling Jewel Treasury": Offering flowers, seats, etc., is generosity; perfectly restraining the three doors is the perfection of discipline; enduring harm, joy is diligence; non-distraction, hearing and retaining is precisely meditation; cutting off doubt and imputation is supreme wisdom. Therefore, when listening to the Dharma, arranging the Dharma throne of the lama and decorating it with flowers, etc., is generosity. Restraining one's own body, speech, and mind, and avoiding harming small beings and lice, etc., in that direction is discipline. Enduring heat and cold, etc., is patience. Praying to the lama and rejoicing in listening is diligence. Listening with one-pointedness without distraction is meditation. Cutting off doubts and imputations about the meaning of what is heard, and definitely distinguishing the faults and merits of good and evil, etc., is wisdom. Knowing that all of this is without inherent existence, and that the listener, the Dharma, and the lama all appear but are without inherent existence