Tibetan
པོས་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་དྲག་པོ་ལས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་སྙམ་པས་ངག་ཏུ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ངོ་བོ་རང་གཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདྲེན་པའི་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་མ་ཡེངས་གསལ་བའི་ངང་ནས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཅི་ནུས་འབད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་གནས་སྐབས་སུ་བསམ་པ་འགྲུབ་ཅིང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་། གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་ན། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྣམ་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱིས་ཀྱང་བགྲང་བར་མི་ནུས་པར་གསུངས། དེ་ལས་གཞན་སྐྱབས་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་། ཕ་མ་དང་བུ་དང་གཉེན་འདུན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྐྱབས་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱོབས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པ་མེད་ཅིང་། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པས་ལོང་བས་ལམ་བསྟན་མི་ནུས་པ་དང་མཚུངས་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དབང་ཕྱུག་སོགས་ལྷ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་དོན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་ན། རི་དང་བྲག་དང་ནགས་ཚལ་དང་། །ཀུན་དགའ་ར་དང་ལྗོན་ཤིང་དང་།མཆོད་རྟེན་དག་ལ་སྐྱབས་སོང་ན། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱབས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་གནས་ནས་ཐར་མི་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་ཞི་མི་འགྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ན། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་ཞེས། །ཞེས་པ་དང་། བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ཙམ་ན། །སུ་དག་སྐྱབས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །ལང་ཚོ་མ་ཡིན་སྟོབས་ཀྱང་མིན། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་པ་དང་། ལུང་ལས། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཕ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན། །གཉན་འདུན་རྩ་ལག་ཀུན་ཀྱང་མིན། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་བོར་ནས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཕྱི་མར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་བདེ་ཆེན་ཐར་གླིང་དུ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མི་བསླུ་ངེས་པ་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བསླབ་བྱའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། བསླབ་བྱའི་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དགག་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ། ཆ་མཐུན་གྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་མི་བྱ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་མི་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་མི་བསྟེན་པའོ། །དེ་ཡང་བོད་འདིར་མུ་སྟེགས་དངོས་སུ་མི་འབྱུང་ཡང་། སྡིག་ཅན་གྱི་གྲོགས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསྐུར་པ་འདེབས་པའི་མི་དང་མི་འགྲོག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ཐ་ན་སཙྪའི་ཆགས་དུམ་ཡན་ཆད་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་ཕྱག་མཆོད་བཀུར་སྟི་སོགས་གུས་པར་བྱེད། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གསུང་རབ་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་གུས་འདུད་དང་བཀུར་སྟི་སོགས་གུས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནས། །ཐ་ན་ལྷན་པ་སེར་པོ་བཏབ་པ་ཡན་ཆད་ལ་དགེ་འདུན་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་གུས་འདུད་དང་བཀུར་སྟི་སོགས་གུས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཐ་ནའང་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་དུས་རྒྱུན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་དད་པ་དང་དག་སྣང་མོས་གུས་ཐང་ལྷོད་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་བསླབ་བྱ་རྣམས་དྲན་བཞིན་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱས་པས་ཐུན་འཇོག་ཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲངས། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་སྤྱིར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡིས་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དེ་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། བརྒལ་ཕྱིར་དེད་དཔོན་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་བསྟེན། །ཞེས་པ་དང་། བསྟེན་བྱའི་བླ་མ་དེ་ཡང་། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ངེས་པ་ཅན་དུ་དགོས་པའང་། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བ་སྟོན་ཞིང་བསྟན་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རང་ཉིད་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བ་ལ་གཞན་ཡང་དེ་ལ་སྦྱོར་བའོ། ཞེས་པ་དང་། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རིམ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་བླ་མ་ནི། །གོང་མ་མཉེས་བྱས་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་འཛིན། །ཐུགས་མཛོད་ལོན་པས་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་ལྡན། །ཕྱག་གཞེས་ལོན་པས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ལ་མཁས། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་ཚོགས་བརྙེས། །གཞན་སྣང་དབང་བསྒྱུར་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན། །མདོ་རྒྱུད་བཀའ་བབ་དམ་ཚིག་གཙང་གྱུར་པ། །དེ་འདྲའི་མཁས་གྲུབ་དཔལ་མགོན་སྤྱི་པོས་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གོང་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱས་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ། བླ་མའི་ཐུགས་མཛོད་ལོན་པས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་མངའ་བ། གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བའི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ། རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཐོབ་པ། བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་གཞན་སྣང་བསྒྱུར་ནུས་པ། སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འགྲོ་བ་ཐར་པར་འདྲེན་པ། རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀ་ཚང་བ། རྒྱལ་བའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཆེ་བས་བཀའ་བབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཙང་བ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆེ། །ལུང་གི་དགོངས་པ་ངེས་པར་རྟོགས། །ཟང་ཟིང་རྙེད་པ་དོན་མི་གཉེར། །དཀའ་བ་སྤྱད་ཅིང་སྐྱོ་ངལ་ཆུང་། །མན་ངག་ཆེ་ཤིང་ལམ་ལས་གྲོལ། །རིགས་ལ་མཁས་ཤིང་དྲོད་ཚད་ཤེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བརྒྱུད་ལྡན་བཀའ་བབ་སྒྲུབ་ལ་མཁས། །མཛོད་ལྡན་ཆུ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །རང་རྒྱུད་གྲོལ་ཞིང་གཞན་དོན་བརྩོན། །གསང་སྔགས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅེས་སོ། །མཚན་ཉིད་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་འཆད་པ་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྙེད་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་དྲན་པས་རང་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་གསལ་གདབ་ལ་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་ལ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །ལོངས་སྐུ་གསང་སྔགས་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡུམ་བསམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་འདིར་འཆད་བྱའི་ཆོས་ནི་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོར་བསམ་ལ་བཤད་དོ། །དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དེ་ཚེ་འཆད་པོས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ནི། །ཚིག་དོན་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་མེད་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྐྱོ་ངལ་མེད་བཟོད་སྤྲོ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །མ་ཡེངས་བསམ་གཏན་འབྱེད་པ་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བཀྲོལ་ཏེ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་སྦྱིན་པ། འཆད་པ་ན་སྐྱོ་ངལ་དང་བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པར་བཟོད་པས་བཟོད་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་འཆད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། འཆད་པས་མི་སྐྱོ་ཞིང་སྤྲོ་བས་བརྩོན་འགྲུས། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་འཆད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་བསམ་གཏན། གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་གནས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྒོ
Chinese
心未转变的众生，为了从轮回痛苦的强烈怖畏中获得救护，口中念诵： 那摩！皈依佛、法、僧三宝！皈依上师、本尊、空行三根本！皈依法身、报身、化身三身！皈依自性、本体、大悲三者！皈依上师、佛、法之法身！皈依上师、圆满受用之报身！皈依上师、大悲之化身！皈依根本上师恩德者！皈依传承上师加持者！皈依引导上师大悲者！皈依本尊坛城诸尊众！皈依勇士、空行、护法众！如此不散乱、清晰明了地尽力念诵百、千、万、亿遍。此之利益，暂时能如愿以偿，纳入佛教徒之列，成为功德之所依。人和非人的损害不能侵犯，无论生于何处，皆生于上师和三宝之处，最终获得成佛。如经部所说：何人皈依三宝，彼人迅速得成佛。如是说。律经中说：佛之功德不可思议，殊胜之法亦不可思议，圣者僧众不可思议，对不可思议者生起信心，其果报亦不可思议，将生于清净刹土。如是所说，皈依之利益，即使佛陀之舌亦无法述说。除此之外，没有其他的皈依处了吗？世间的神、父母、子女、亲友、地方的国王等都不是皈依处，因为只有暂时的利益，没有究竟救护的大悲能力。他们都是世间人，如同盲人无法指路一样。世间的四大神，如帝释天、梵天、遍入天、自在天等，也不是究竟的皈依处。如何说的呢？山和岩石与森林，欢喜园和树木与，佛塔等处若皈依，非为殊胜之皈依处。
English
For sentient beings whose minds have not transformed, in order to be rescued from the intense fear of suffering in samsara, recite these words: Namo! I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha! I take refuge in the Guru, Yidam, and Khandro! I take refuge in the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya! I take refuge in Essence, Nature, and Compassion! I take refuge in the Dharmakaya of the Guru, Buddha, and Dharma! I take refuge in the Sambhogakaya of the Guru, perfect with enjoyment! I take refuge in the Nirmanakaya of the Guru, full of compassion! I take refuge in the Root Guru, the kind one! I take refuge in the Lineage Gurus, the blessed ones! I take refuge in the Guiding Guru, the compassionate one! I take refuge in the Yidam Mandala deities! I take refuge in the Heroes, Dakinis, and Dharma Protectors! Without distraction and with clarity, strive to recite as much as possible, hundreds, thousands, tens of thousands, or hundreds of thousands of times. The benefits of this are that temporarily, wishes will be fulfilled, one will be included among Buddhist practitioners, and one will become a suitable vessel for qualities. Harm from humans and non-humans will not be able to affect one, and wherever one is born, one will be born in the presence of the Guru and the Three Jewels, ultimately attaining Buddhahood. As stated in the Sutra Pitaka: "Whoever goes for refuge to the Three, will quickly attain Buddhahood." So it is said. In the Vinaya Pitaka, it is said: "The qualities of the Buddha are inconceivable, the sacred Dharma is also inconceivable, the noble Sangha is inconceivable. If one has faith in the inconceivable, the ripening will also be inconceivable, and one will be born in a pure realm." As it is said, the benefits of taking refuge cannot be enumerated even by the tongue of the Buddha. Is there no other refuge besides this? The gods of the world, parents, children, relatives, and the king of the land are not refuges, because they only provide temporary benefits and do not have the compassionate power to ultimately protect. They are worldly beings, like a blind person unable to show the way. The four great gods of the world, such as Indra, Brahma, Vishnu, and Shiva, are also not ultimate refuges. As it is said: "If one goes for refuge to mountains, rocks, forests, pleasure gardens, trees, and stupas, they are not supreme refuges."
Chinese
哦！依靠那些皈依处，不能从轮回的处境中解脱，痛苦的折磨不能平息。如果皈依三宝，就能获得无畏，一切安乐都会产生。如是说。在《宝女请问经》中说：当死亡来临之际，谁都不能成为救护者，青春不是，力量也不是，只能如其所愿地离去。如是说。律经中说：当阎罗王的使者到来之时，父母不是你的救护者，亲戚朋友眷属也不是，他们都会抛弃你，你自己孤身前往后世。如是说。因此，从可怖的轮回痛苦中救护，并将我们引向大乐解脱之地的导师，是不会欺骗我们的，是究竟的皈依处三宝。如是皈依之后，必须学习学处次第。那么，学处的法是怎样的呢？有三种遮止的学处，三种成办的学处，三种顺缘的学处，共九种。第一种是：皈依佛之后，不皈依世间神祇；皈依法之后，不损害众生；皈依僧之后，不依止外道。虽然在藏地没有真正的外道，但是，不要与诽谤因果的恶友交往。第二种是：皈依佛之后，对于善逝的身体的所依，乃至擦擦的碎片，都视为真实的佛，恭敬地行顶礼、供养、恭敬等。皈依法之后，对于法宝的所依，哪怕是一个文字，都视为法宝，恭敬地行恭敬和供养等。皈依僧之后，对于僧宝的所依，从出家人乃至缝有一块黄色补丁的僧衣，都视为真实的僧众，恭敬地行恭敬和供养等。第三种是：时常精勤供养三宝，乃至无论吃什么喝什么，都以初尝之物供养，并且经常皈依，顶礼等，对于信心、清净的显现和虔诚的恭敬，不要松懈。
English
O! By relying on those refuges, one cannot be liberated from the state of samsara, and the torment of suffering cannot be pacified. If one takes refuge in the Three Jewels, one will attain fearlessness, and all happiness will arise. Thus it is said. In the Sutra Requested by the Jewel Girl, it says: When the time of death arrives, no one can be a protector, neither youth nor strength, one can only depart as one wishes. Thus it is said. In the Vinaya it says: When the messengers of Yama, the Lord of Death, arrive, parents are not your protectors, nor are relatives, friends, and family. They will all abandon you, and you will go alone to the next life. Thus it is said. Therefore, the guide who saves us from the terrifying suffering of samsara and leads us to the land of great bliss and liberation is the infallible and ultimate refuge, the Three Jewels. Having taken refuge in this way, one must learn the order of the precepts. So, what is the Dharma of the precepts like? There are three precepts of abstention, three precepts of accomplishment, and three precepts of conducive circumstances, making a total of nine. The first is: Having taken refuge in the Buddha, do not take refuge in worldly deities; having taken refuge in the Dharma, do not harm sentient beings; having taken refuge in the Sangha, do not rely on non-Buddhists. Although there are no real non-Buddhists in Tibet, do not associate with evil friends who slander cause and effect. The second is: Having taken refuge in the Buddha, regard the supports of the Sugata's body, even fragments of tsha-tshas, as the actual Buddha, and respectfully perform prostrations, offerings, reverence, etc. Having taken refuge in the Dharma, regard the supports of the Dharma Jewel, even a single letter, as the Dharma Jewel, and respectfully perform reverence and offerings, etc. Having taken refuge in the Sangha, regard the supports of the Sangha Jewel, from ordained monks to even a monastic robe with a yellow patch, as the actual Sangha, and respectfully perform reverence and offerings, etc. The third is: Always diligently make offerings to the Three Jewels, and even with whatever you eat or drink, offer the first portion, and constantly take refuge, prostrate, etc., without relaxing faith, pure appearances, and devout reverence.