Tibetan
རབ་ཏུ་འཁྲུགས། །གར་རྦད་ས་རུ་དམ་ཉམས་ཐལ་བར་རློག །གར་ཕེབ་ས་རུ་མི་རོ་རག་སུ་འཆེར། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །མཁའ་སྦྱོང་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱིས་གཙོ་ལ་བསྟོད། །དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་བའི། །བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་གཏེར་གྱི་བདག །མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་བཙན་རྒོད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ཀློང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་དྲག་གཏུམ་ཁྲོས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །མི་སྲུན་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཤྭ་ན་ཆེ། །ཕྲ་མེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་དུ། །གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཟབ་གཏེར་སྐྱོང་བའི་བདག །ལྡང་ལྷ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །གཏུམ་རྔམས་རབ་འཇིགས་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་པ། །པདྨའི་ཟབ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མ་ལྟར་བརྩེ་བའི་བསྟན་སྲུང་མཐུ་བོ་ཆེ། །གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་འཁོར་བཅས་བསྟོད། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །མ་དག་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་མཛད་པའི། །སྐུ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་ལྡན་སྐུ། །དྲག་སྔགས་ཚ་ཟེར་ཐོག་འབེབས་དབྱར་རྔའི་གསུང་། །ཆོས་དབྱིངས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེའི་རོ་གཅིག་ཐུགས། །བསྟན་སྲུང་དགྲ་ལྷའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང་། །པདྨའི་ཟབ་གཏེར་སྐྱོང་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །གྲི་བཙན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔལ་རིན་ཆེན་མང་། ནམ་མཁའི་མཛོད་མངའ་དབུལ་བའི་གདུང་བ་འཕྲོག །ཡིང་བཞིན་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་དཔག་བསམ་ཤིང་། རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ངལ་བསོའི་བུ་ལ་བསྟོད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུངས་ལས་ལེགས་སྤྲུལ་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛམ་བྷ་ལར། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ར་ཁྲོས་གནོད་སྦྱིན་བྱ་གཅན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །རྔོགས་ཆགས་ལ་གནོད་དགྲ་བགེགས་བརླག་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་རེ་མནྟ། །རྟ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །རྟ་མཆོག་ངང་པ་སྤྲིན་དཀར་ཆང་འདྲེའི་སྟེང་། །ལྷ་གཉན་དཀར་པོ་ཟླ་བ་རྒྱས་འདྲེའི་ཞལ། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་འཛུམ་མཛེས་ལྡན། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་ཉན་ཐ་ཚིག་ཅན། །ཡུལ་ལྷ་སྨན་མོ་ཀླུ་གཉན་ཀུན་གྱི་གཙོ། །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་ཟིལ་ཁྲོམ་གསང་བའི་ཡུམ། །དཀོར་བདག་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཧས་པོ་རི་དང་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་སོགས། །ཕྱག་རྡོར་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས། །དམ་ལ་བཞག་པའི་བསྟན་སྲུང་མཐུ་བོ་ཆེ། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཟོ་དོར་གཙོ། །གནས་བདག་ནོར་བུ་གཡུལ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ལ༴ འབར་བའི་ཕོ་བྲང་བླ་མཚོ་ནག་པོ་རུ། །ཀླུ་སྲིན་བཤོས་པའི་བསྟན་སྲུང་དྲག་རྩལ་ཅན། །སྐུ་གཅིག་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་མཛེས་པ༑ །གཏེར་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཁ་འཁོར་བཅས༴ །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར། །ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་དྲེགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྐུར་སྟོན་པ། །མཐུན་ཆེན་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའིཚོགས་ལ༴ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །མ་རུང་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པའི་སྐུར་སྟོན་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་མ་མོའི་གཙོ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༴ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡི། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་མི་བསྲུན་དྲེགས་པའི་སྡེ། །བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག །གདུལ་དཀའི་གཤེད་གྱུར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་གཙོ། །མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་པའི། མཁའ་འགྲོ་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རབ་འཇིགས་གནས་མཆོག་ཟངས་རི་མཁར་དམར་རུ། །རྗེ་བཙུན་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །བཀའ་བསྒོས་གཅོད་ཡུལ་བསྟན་སྲུང་ཞལ་བཞེས་པའི། །བཙ་རྒོད་སྲོག་ཟན་ཤན་པ་མཆེད་གཉིས་བསྟོད། །ཀླུ་རྒྱལ་དུང་སྐྱོང་སྲས་མོ་གཟི་འབར་མ། །འཛད་མེད་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག །རྒྱལ་བའི་ཟབ་གཏེར་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །གཏེར་སྲུང་ཀླུ་སྨན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཤར་ཕྱོགས་རྨ་གཡང་ཀུན་གྱི་གཏེར་བདག་པོ། །པད་འབྱུང་བཀའ་ཉན་ཡུལ་ལྷ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །རྨ་གཡང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི།།རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་འཁོར་དང་བཅས་ལ༴ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དམ་ཚིག་ཅན། རྣོ་མཐོང་མངོན་ཤེས་སྟོན་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཁྱེའུ་ཆུང་སྨན་སྲུང་ཚོགས་ལ་བསྟོད།།བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་རྫོངས་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་དེད་པོན་མཐུ་རྩལ་ཅན། །གསང་བདག་བཀའ་ཉན་གཏེར་སྲུང་ཁོལ་པོ་ཁ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོན། །སྡང་དགྲ་ཆམ་ཤིང་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་རློག །གཞན་སྡེ་ཕམ་ཞིང་རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་དང་། །ཆབ་སྲིད་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་མཛད་པའི། །འཛམ་གླིང་དབང་བསྒྱུར་གེ་སར་རྒྱལ་པོར་བསྟོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མྱུར་མགྱོགས་ཡོན་ཏན་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང་། །སྙན་གྲགས་རྒྱས་དང་དཔལ་སྙིང་ཆེ་བ་ཡི། །རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་མྱུར་མཛད་ལྷ་རྣམས་བསྟོད། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འདི་བར་སྤྲ་ོན་དམ་ཅན་སོ་སོའི་གཏོར་ཆོག་ཀྱང་བཏང་། མ་བཏང་ནའང་རང་ངོ་། བསྐབས་འདིར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ནི་དམ་ཅན་སྤྱིའི་བསྐང་བ་ཡིན་བཞིན་རེ་སྐོང་ཀྱང་འདིར་བཏང་ན་ལེགས། མ་བཏང་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། གང་ལྟར་ཡང་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་ལ་དགྲ་བགེགས་དགུགས་བསྟེམ་བྱ་བ་ནི། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལྟར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་བ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གི་བ་སྔར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། །ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི། །གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་གྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུང་ཙམ་ལ་དམིགས་བའི་སྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྤོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷན་དྷེ་ཧོཿ བཛྲ་ཨཾ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ དེ་ནས། རཾ་
Chinese
极度忿怒！何处鞭挞，令违誓者化为灰烬。何处行进，令尸陀林中罗刹增长。向您，伟大的夜叉，顶礼赞颂！大乐法界，无有聚散之虚空。与三世诸佛之母无别，空行持明瑜伽母。向三处空行之主尊赞颂！坛城导师莲花生之，听命誓句随念之伏藏主。神通威力无碍四种事业之，具誓圆满愿望之凶猛赞神，向您赞颂！金刚童子父母虚空之中，大悲猛烈忿怒之神变所生。不驯服之玛哈嘎拉夏瓦那切，向着眷属ཕྲ་མེན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等顶礼赞颂！神通威力无碍如末劫之火，将恶毒之敌障焚为灰烬之，金刚橛之甚深伏藏守护主。向着朗拉大天及其眷属赞颂！极度凶猛可怖，极其不可思议者。对于修持莲师甚深法教之瑜伽士，如母般慈爱之护法大力者。向着夜叉赤尊赞及其眷属赞颂！诸佛之语金刚马头明王，不净显现世间傲慢之相。护持如来教法之威猛者，向着五身及其眷属顶礼赞颂！胜过三界一切之具力身，猛咒热光降雹之夏雷之语。法界俱生大乐一味之意，向着护法战神之主顶礼赞颂！持明修法之瑜伽士我等，成办四种事业之诸事业，以及，守护莲师甚深伏藏之大力者。向着格日赞大王及其眷属赞颂！八地自在菩萨珍宝多，拥有虚空宝藏，夺走贫困之痛苦。如意降下所欲之雨，如意宝树。向着多闻天王之慰子赞颂！由诸佛之语所善化现，以慈悲染著之身红色安住。圆满权势事业之赞巴拉，向着满足一切有情愿望之您赞颂！忿怒夜叉化现为鸟兽，损害掠夺，摧毁敌障之。护法守护者金刚热曼达。
English
Extremely wrathful! Where you whip, may the oath-breakers be reduced to ashes. Where you go, may the Rakshasas in the charnel grounds increase. To you, the great Yaksha, I prostrate and praise! The space of great bliss, the Dharmadhatu, without gathering or scattering. Inseparable from the mother of the Buddhas of the three times, the Yogini who holds the knowledge of sky-clearing. To the chief of all the Dakinis of the three places, I praise! Of the Mandala Master Padmasambhava, the treasure lord who follows the commands and remembers the vows. Of the unobstructed power and ability, the four kinds of activities, the oath-bound, wish-fulfilling, fierce and proud Tsen spirit, to you I praise! Vajrakilaya father and mother, from the space of the sky, from the compassionate, fierce, and wrathful emanations. The untamed Mahakala Shwana Che, to the retinue of Phra Men and others, I prostrate and praise! Unobstructed power and ability, like the fire at the end of time, who reduces the evil enemies and obstacles to ashes. The protector of the profound treasure of Vajrakilaya. To the great Lang Lha and his retinue, I praise! Extremely fierce and terrifying, utterly inexhaustible. To the yogi who practices the profound teachings of Padma, the Dharma protector who cherishes like a mother. To the Yaksha Tsiu Marpo and his retinue, I praise! The speech Vajra Hayagriva of all the Buddhas, the impure appearance, the arrogant form of the world. Who protects the sacred teachings of the Buddha, to the five bodies and their retinue, I prostrate and praise! The powerful body that overcomes all three realms, the fierce mantra, the hot rays, the hail-striking summer thunder speech. The Dharmadhatu, the co-emergent, the great bliss, the one taste of mind, to the chief of the Dharma protectors and war gods, I prostrate and praise! We, the Vidyadhara practitioners, accomplish the four kinds of activities, and the great power to protect the profound treasures of Padma. To the great Gri Tsen and his retinue, I praise! The eighth-bhumi sovereign, the mind-jewel, the precious abundance, possessing the treasury of the sky, taking away the suffering of poverty. Like a wish-fulfilling jewel tree that rains down desires, to the son of Vaishravana, the reliever of weariness, I praise! Well-emanated from the speech of all the Sugatas, abiding in a red body stained with compassion. Jambhala who perfects the activities of power, to you who fulfill the wishes of all beings, I praise! The wrathful Yaksha who emanates as birds and beasts, harms and plunders, destroys enemies and obstacles. The Dharma-protecting guardian, Vajra Remanta.
Chinese
赞颂眷属众多的马神之王！ 神骏白鹅立于洁白如云、掺杂美酒之上， 神灵白怙主，面容宛如圆满之月， 以丝绸和珍宝装饰，面带微笑，容颜美丽。 守护白方，向您顶礼赞颂！ 莲花生颅鬘者，听命誓言坚定者， 是地方神、药女、龙、神等一切之主， 伟大的药女圣母，寂静忿怒秘密之母， 伟大的财宝之主，赞颂您与眷属！ 哈布日山和吉祥山王等， 由金刚手、马头金刚、金刚童子， 以誓言束缚的具大神力的护法， 赞颂眷属众多的乐神之王！ 往昔莲花生大师座前， 承诺赐予修行者成就， 是守护白方一切的施主之主， 赞颂眷属众多的地神诺布玉杰！ 在燃烧的宫殿拉措纳波（黑湖）中， 以龙和罗刹为食的具猛烈威力的护法， 身一而化现变幻，示现各种美妙之相， 赞颂眷属众多的伏藏守护神格年卡阔！ 为了守护善逝之教法， 虽然自性未曾离开法界， 却显现傲慢之相， 向三十分的盟誓大军统帅众顶礼！ 从不变大乐法界自性中， 为了调伏不驯服者而显现忿怒之身， 作幻化金刚舞的护法神之主， 向诸佛之护法主顶礼！ 文殊饮血阎罗死主之， 听命行事的不驯服傲慢之众， 是教法的护法，具大神力与神通， 赞颂眷属众多的业阎罗！ 法身不变金刚忿怒母， 成为难调伏者的死主，诸佛之护法主， 具无碍神力，断除仇敌之命的， 空行母骑狼三姐妹顶礼赞颂！ 在极恐怖的圣地红岩城堡铜色吉祥山， 由至尊玛吉拉准（拉尊）之母， 以誓言委派断法之护法， 赞颂巴热食肉屠夫兄弟二人！ 龙王海螺护，女儿光芒炽盛母， 是无尽珍宝成就一切之主， 承诺守护诸佛甚深伏藏的， 赞颂眷属众多的伏藏守护龙女！ 东方玛扬一切之财宝主， 莲师之听命者，地方神灵
English
Praise to the retinue of the King of Horse Gods! On the supreme horse, a swan, above white clouds mixed with wine, The white deity Gnyan, with a face like the full moon, Adorned with silk and precious jewels, possessing a beautiful smile. Guardian of the White Side, I prostrate and praise you! Padma Thötreng, obedient to commands and true to your word, The chief of all local deities, medicine women, nagas, and gnyans, The great medicine nun, the mother of the Zilkhrom secret, The great lord of treasures, praise to you and your retinue! Haspo Ri and the glorious King of Mountains, etc., By Vajrapani, Hayagriva, and Vajrakumara, The powerful Dharma protectors bound by oath, Praise to the King of Gandharvas and his retinue! In the past, before the eyes of Padmasambhava, You promised to grant siddhis to practitioners, The chief of all benefactors who protect the White Side, Praise to the lord of the place, Norbu Yulgyal, and his retinue! In the blazing palace of Lhatso Nagpo (Black Lake), The Dharma protector with fierce power who feeds on nagas and rakshasas, One body manifesting various emanations and beautiful displays, Praise to the treasure guardian, Gewen Khakhor, and his retinue! In order to protect the teachings of the Sugatas, Although your nature has not moved from the Dharmadhatu, You manifest in the form of a proud and wrathful deity, To the assembly of the thirty great oath-bound commanders! From the unchanging, great bliss, Dharmadhatu nature, To subdue the unruly, you manifest in a wrathful form, The chief of the mamos who perform the illusory vajra dance, I prostrate to the chief Dharma protector of the Buddhas! Manjushri, blood-drinking Yama, Lord of Death, The obedient servants, the unruly and arrogant hosts, The Dharma protectors of the teachings, with great power and miraculous abilities, Praise to the Yama of Karma and his retinue! The unchanging Dharmakaya, Vajra Krodha Black Mother, Having become the Lord of Death for the difficult to tame, the chief Dharma protector of the Buddhas, With unobstructed power, severing the life of enemies, The three sisters, dakinis riding wolves, I prostrate and praise! In the supremely terrifying sacred place, Zangri Kharmar (Copper-Colored Red Rock Castle), By the venerable Machig Labdrön, Entrusted with the Dharma protectors of Chö, you pledged to protect, Praise to the two brothers, Batsa Gö and the flesh-eating butcher! The Naga King Dungkyong, daughter Zibarma, The mistress of all inexhaustible precious siddhis, You pledged to protect the profound treasures of the Buddhas, Praise to the treasure guardian, Naga Goddess, and her retinue! The lord of all the wealth of the eastern Ma Yang, The obedient one of Padmasambhava, the local deity