Tibetan
གསོལ་མཆོད་ལྡེབ་༡ རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་འཕྱུག་ལ་གཉེར་བཅོལ་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབས་ལྡེབ་༡ རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱི་གསོལ་མཆོད་ ༄༅། །བདུད་རྩིའི་གཏེར་བུམ་ལྡེབ ༡ བསྟན་སྲུང་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་ཕྱག་རྒྱ་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབས་ལྡེབ་༢ དགྲ་ལྷ་ང་འདྲ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོདགསོལ་དགོས་འདོད ཆར་འབེབས་ལྡེབ་༡ དེའི་བསང་མཆོད་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་ལྡེབ་༤ མཁར་དམར་ཀླུ་བཙན་གཉན་པོའི་མཆོད་གསོལ་དཔག་བསམ་འདོད་འབྱུང་ལྡེབ་༡ དཀར་པོ་རྒྱོག་གི་ས འཛིན་རི་དབང་རྒྱལ་པོའི་བསང་མཆོད་ལྡེབ ༢ བཅས་སོ། ། ༈ པོད་ཕ༽ པར། ༈ གཉིས་པ་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་ལྡེབ་༡ དུས་བཟང་ཚེས་བཅུའི་གསོལ་འདེབས་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལྡེབ ༈ བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ་༅ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ་༈ འཕོ་བའི་གདམས་པ་རང་གྲོལ་གསེང་ལམ་ལྡེབ་༈ ངག་སྦྱངས་ནུས་པ་སྟོབས་འབྱིན་ལྡེབ ༡ སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་དག་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་ལྡེབ་༈ རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ་༢ གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་རུས་པ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་འབྲེལ་ཚད་རྣམ་གྲོལ་ལྡེབ ༣ བཅས། ༈ གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་ལྡེབ་༢༡ འདིར་དམ་སྲི་མནན་པ་དང་། མ་ཏྲཾ་འགུགས་བསྒྲལ གདབ་ཕུར་བསྐྱེད་པ་བཅས་ལེ་ཚན་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་གསན་ཡིག་ཏུ་གོང་གི་སྒྲུབ་ཁོག་ནང་འཛུག་རྒྱུའི་མཆན་བུ་གནང་འདུག་པ་བཞིན་བཅུག་ཡོད། མཆན། དམ་སྲི་ཉུ་ལེ་མནན་བསྐྲད་ཆོ་ག ལྡེབ་༦ གསན་ཡིག་ཏུ་འདིར་ས་གཏེར་སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་ཆ་ལག་ཐོ་མཚམས་གཅོད་པ་འཇིགས་མེད་གཞན་ཕན་གྱིས་ཆོག་ཁྲིགས་ཅན་ཞེས་པའི་ལེ་ཚན་གཅིག་འདུག་ཀྱང་གོང་དུ་ས་གཏེར་ཀུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བཅུག་ཡོད། མཆན། ཐོ་བཞི་རྒྱལ་ཐོ་འཛུགས་པའི་ལས་རིམ་བསྡུས་པ་ལྡེབ ༡ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྨན་མཆོད་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལྡེབ ༈ མདུན་བསྐྱེད་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་ལྡེབ་༡ མཆོད་ཕྲེང་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ལྡེབ་༥ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ལྡེབ ༈ སྒྲུབ་པའི་དམ་རྒྱ་སྒོ་དྲུག་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་ལྡེབ ༡༣ སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་བྱིན་འབེབས་དཔག་བསམ་རྒྱས་པ་ལྡེབ་༤ སྒྲུབ་པའི་ལྷན་ཐབས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཕྲེང་ལྡེབ་༡༦ ལྷན་ཐབས་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་སྟེར་ལྡེབ་༤ བྱུར་སྲི་དམ་སྲི་མནན་པའི་ཆོ་ག་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ལྷུན་པོ་ལྡེབ ༡༣ ནང་སྒོ་དབྱེ་བ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེབ་༡ ཕྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་གཉན་ལྡེབ་༡ རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཆར་གཅོད་པའི་མན་ངག་སྣང་སྲིད་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལྡེབ་༤ ༄༅། །ཁ་བ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མེ་འབར་ལྡེབ་༢ རླུང་དཀྲུག་མེ་དར་དམར་པོ་དང་། ཐོག་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པ་བཅས་ལྡེབ་༅རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་ངོ ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཆར་གཅོད་པའི་གདམས་པ་ལྡེབ་༣ བཅས། ༈ བཞི་པ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་ལྡེབ་༣ བདེན་བརྗོད་སྨོན་ཚིག་འདོད་འཇོའི་དཔལ་ཡོན་ལྡེབ་༣ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་ལྡེབ ༡ སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་དུ་བསྒྲོད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་ལྡེབ་༡ བཅས། ༈ ཞར་བྱུང་ཁ་སྐོང་སྤྲུལ་སྐུ་དྲི་མེད་ཀྱིས་ཕབ་པའི་སྐོར་ལ། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐང་བ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལྡེབ་ག དང་། ཐུགས་ཆེན་སྲེག་བླུགས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ལྡེབ་༅ བཅས། ཚེ་སྒྲུབ་མདོས་འཕྱོང་དཔལ་གྱི་བེའུ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལྡེབ་༡༥ ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྒོ་ནས་ཀླུ་བཙན་གཟའ་གསུམ་གྱི་དུག་དབྱུང་དག་བྱེད་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དྲི་མེད་གསུང་ལྡེབ་༡༣ བཅས་སོ། ད ༈ གསུམ་པ་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བའི་ཆོས་སྐོར་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་ལུང་བསྟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་ཞལ་ལུང་པདྨའི་དོ་ཤལ་ལྡེབ་༡༣ ལུང་བྱང་གཉིད་འོད་གསལ་འདྲེས་ པའི་དག་སྣང་སོགས་དང་། ཡང་ལུང་བྱང་ཨེ་མ་ཧོཿ གདོད་ནས་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ཁག་གཉིས་ལ་ལྡེབ་༧ ལུང་བྱང་དབྱར་རྔ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཁྲིར་ཕེབས་ནས་སོགས་དང་། ཡང་ལུང་བྱང་མགོན་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་ཞལ་ན་རེ་སོགས་བཅས་ལ་ལྡེབ་༥ ལུང་བྱང་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་དབང་རྒྱལ་མས་སོགས་ལྡེབ་༡ ལུང་བྱང་གཉིད་འོད་གསལ་འདྲེས་པའི་སྣང་ཆ་ལ སོགས་ལྡེབ་༈ ལུང་བྱང་གཉིད་འོད་གསལ་འདྲེས་པའི་སྣང་ངོར་སོགས་ལྡེབ་དེ ལུང་བྱང་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་ལྡེབ་༢ བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་ལུང་བསྟན་པ་ལྡེབ་༡ ལུང་བྱང་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གཟིགས་མས་སོགས་ལྡེབ་༡ ལུང་བྱང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་མས་སོགས་ལྡེབ་༡ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབར་མས་སོགས་ལྡེབ ༢ བླ་མའི་བཀའ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་བརྟགས་པའི་སོགས་ལྡེབ་༡ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་ཞལ་ནས་སོགས་ལྡེབ་༡ ཉམས་སྣང་ལ་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་སོགས་ལྡེབ་༈ བྱི་བའི་ལོ་གསར་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་སོགས་ལྡེབ ༣ བཅས། ༈ གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་སྐོར་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་དབང་གི་T11622 - 084 ༄༅། །བུམ་པ་ལྡེབ་༈ སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྡེབ ༡ བཅས། ༈ གསུམ་པ་གསོལ་འདེབས་དང་ཞབས་བརྟན་སྨོན་ཚིགས་སྣ་ཚོགས སྐོར་ལ། བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ་༡ བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དབང་གི་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ་༤ བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ལྡེབ ༢ གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ལྡེབ་༡ བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད་ལྡེབ ༡ རྩ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལྡེབ ༡ གསོལ་འདེབས་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེབ་༡ གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཕ་རོལ་དཔུང་འཇོམས་ལྡེབ་༈ ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། བདུད་འཇོམས་གསོལ་འདེབས་ཨེ་མ་ཧོཿ སྔོན་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སོགས། ཡང་ཨེ་མ་ཧོཿ ཀ་དག་ཕྱོགས་ཡན་ཆེན་པོའི་སོགས་ཁག་གསུམ་བཅས་ལ་ལྡེབ ༡ བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསུང་ཨེ་མ་ཧོཿ ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་སོགས་ལྡེབ་༡ བརྒྱུད་གསུམ་གཅིག་འདྲེས་གསོལ་འདེབས་ཨེ་མ་ཧོཿ ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་སོགས་ལྡེབ ༡ ཡང་ཨེ་མ་ཧོཿ ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་སོགས་རྐང་པ་བདུན་པ་ཅན་དང་། ཨེ་མ་ཧོཿ གཞི་དབྱིངས་གྲྭ་ཟུར་ལས་འདས་སོགས། ན་མོཿ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཨོ་རྒྱན་སོགས་བཅས་ལ་ལྡེབ་༡ འཇམ་དབྱངས་གསོལ་འདེབས་སྭསྟི༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་མ་ལུས་སོགས་ལྡེབ་༡ གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལྡེབ ༡ བདུད་འཇོམས་གསོལ་འདེབས་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སོགས་དང་། གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་སྭསྟི༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སོགས དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་ལེ་ཚན་གསུམ ལ་ལྡེབ་༡ བདུད་འཇོམས་གསོལ་འདེབས་མཁའ་འགྲོ་རལ་གྲི་འབར་མ་སོགས་དང་། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གསོལ་འདེབས་གདོད་ནས་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་བཅས་ལ་ལྡེབ་༡ ཀ་དག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སོགས་སྐྱེས་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ་༡ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་མཐུ་སོགས་དང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ སོགས་ཞབས་བརྟན་ཁག་གཉིས་ཅན་བཅས་ལ་ལྡེབ ༡ ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་སྭསྟི༔ གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སྭསྟི༔ བསླུ་མེད་མཆོག་གསུམ་བདེན་པའི ༄༅། །སོགས་བཅས་ལ་ལྡེབ་༡ ཞབས་བརྟན་མིང་གི་རྒྱན་ཅན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ལྡེབ་༡ མིང་གི་རྒྱན་ཅན་གསོལ་འདེབས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལྡེབ་འདི་དཔེར་མི་སྣང་། གསོལ་འདེབས་བུམ་བཟང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལྡེབ་༡ བདུད་འཇོམས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་མགྱོགས་མ་དང་། བདུད་འཇོམས་གསོལ་འདེབས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལྡེབ་༡ བཅས་སོ། ༈ པོད་༼བ༽ པར བཞི་པ་བླ་མ་ཞི་དྲག་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྡེབ་༢ བླ་སྒྲུབ་གསང་ཆེན་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ལྡེབ་༈ དེའི་ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ ༈ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དོན་བསྐང་བཅས་ལྡེབ་༡ གུ་རུ་དྲག་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ལྡེབ་༡ གུ་རུ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཇུག་ལྡེབ་༢ གུ་རུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བླ་རྡོ་བྲི་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ལྡེབ་༢ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ལྡེབ་ྋ ཐུགས་ཆེན་བསྒོམ་བཟླས་ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ སོགས་ལྡེབ་༡ བཅས། ༈ ལྔ་པ་འཇམ་དབྱངས་སྐོར་ལ། འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་ྋ སེང་རྗེས་གནང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཇུག་ལྡེབ་༢ སྒྲུབ་ཐབས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྡེབ་༦ བསྒོམ་བཟླས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལྡེབ་༡ སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ལྡེབ་༢ སྨྲ་སེང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྡེབ་༡ འཇམ་དབྱངས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དང་། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་བཅས་ལྡེབ་༡ སྨྲ་སེང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ་༡ སྨྲ་སེང་སྒྲུབ་ཐབས་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ལྡེབ འདི་དཔེར་མི་སྣང་། ངག་དབང་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་མངོན་རྟོགས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ལྡེབ་༢ འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་མངོན་རྟོགས་ཡིད་སྦྱིན་དཔལ་སྟེར་ལྡེབ་༣ ཕྱག་རྡོར་མངོན་རྟོགས་བསྡུས་པ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལྡེབ་༡ བཅས། ༈ དྲུག་པ་ཕུར་པའི་སྐོར་ལ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལྡེབ་༤ ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལྡེབ ༡ དྲག་སྒྲུབ་རྣོ་བའི་མདེའུ་ཐུང་འབིག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ལྡེབ་༡༡ དེའི་ཆ་ལག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ལྡེབ ༦ འདིར་དག་སྣང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་པ་འདི་གསན་ཡིག་ཏུ་གོང་གི་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་ནང་ཕུར་པའི་རྩ་རླུང་གི་སྐོར་ལག་ལེན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་གི་མཇུག་ཏུ་བཞག་མཛད་འདུག་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཞུགས་ ༄༅། །ཡོད། མཆན། འཛབ་དམིགས་བསྐྱེད་ཆོག་བདག་མདུན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སོགས་ལྡེབ་༡ སྣང་སྲིད་ཕུར་པའི་རྒྱས་འདེབས་ལྡེབ་༣ བདེན་པའི་སྟོབས་ཟློག གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ལྡེབ ༡ དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་བསྐྱེད་ཆོག་བསྐུལ་དང་བཅས་པ་ལྡེབ་༦ བཅས། ༈ བདུན་པ་ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་སྐོར་ལ། མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ལྡེབ་༈ དེའི་ཚོགས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ལྡེབ་༤ སྒྲོལ་མའི་གསང་སྒྲུབ་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལྡེབ་༨ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ སོགས་ལྡེབ་༡ རི་ཁྲོད་ལོ་གྱོན་མའི་གསོལ་འདེབས་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོགས་ལྡེབ་༡ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་ཆ་ལག་བྱད་ཟློག གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལྡེབ་༢ སེར་སྲུང་མུ་སྟེགས་སཱ_UNK་ནག་པོའི་གདམས་པ་ལྡེབ ༡ གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་བདེ་དྲོད་རབ་བསྐྱེད་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ལྡེབ་༤ གཏུམ་མོའི་སྤྱན་འདྲེན་དབང་བྱིན་འབེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ ༢ གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཡིག་མེད་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ལྡེབ་༡ འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་འབྱུང་གནས་ ལྡེབ་༢ སྨན་བླའི་བསྒོམ་བཟླས་བདེ་ཆེན་ལམ་བྱེད་ལྡེབ ༡ རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་བསྐང་བ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྡེབ་༡ ཀུ་སུ་ལའི་ཚོགས་བསགས་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད་ལྡེབ་༡ ལས་བུམ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལྡེབ ༡ གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ལྡེབ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལྡེབ་༡ ལས་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ལྡེབ ༡ འཕོ་བ་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལྡེབ་༡ ཡོན་ཆབ་འབུལ་བའི་ཚིགས་རྐང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལྡེབ ༡ དཀར་གཏོར་འདོད་དོན་ཀུན་འབྱུང་ལྡེབ ༡ རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་མྱུ་གུ་ལྡེབ་༡ བཟའ་བཏུང་ལམ་ཁྱེར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྡེབ ༡ མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་སྔགས་ལྡེབ གསོན་འདྲེ་འདུལ་སྔགས་ལྡེབ ༡ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་གདམས་པ་ལྡེབ་༡ སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་ལྡེབ་༈ ཞི་ཁྲོའི་ཆ་ལག་དམ་སྐོང་ངན་སོང་དོང་སྤྲགས་ལྡེབ་༡༠ ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་ལྡེབ་༡ རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དར་ལ་བརྟེན་པ་ལྡེབ་༈ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་གཏན་ཚིགས་ལྡེབ་༈ ཞིང་སྐྱོང་འཕྱར་དར་བྱང་བུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སོགས་ལྡེབ་༢ ཀུན་ཐུབ་ ༄༅། །གླིང་བཞི་དགོངས་པའི་ཀློང་རྒྱ་ལྡེབ་༈ ས་དགྲ་བཅོས་ཐབས་ཨོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སོགས་ལྡེབ
Chinese
供养仪轨 1页，委托于惹嘉多杰彭措的如意降雨仪轨 1页，金刚胜妙事业的供养。 ༄༅། །甘露宝瓶 1页，护法热嘉本热的手印财宝降雨仪轨 2页，敌神我等八兄弟的供养祈请，所需降雨仪轨 1页，其桑供仪轨，如意降雨仪轨 4页，卡玛鲁赞年波的供养祈请，如意宝生仪轨 1页，白色乔格的 执山王尊的桑供仪轨 2页，共计。 ༈ 卷（ཕ）页码（པར）。 ༈ 第二，祈请遣除障碍仪轨 1页，吉祥初十的祈请，见即解脱仪轨。 ༈ 上师的祈请，加持降雨仪轨。 ༈ 上师瑜伽，加持降雨仪轨。 ༈ 颇瓦（迁识）的诀窍，自解脱密道仪轨。 ༈ 语加持，能力力量生起仪轨 1页，头发和体毛的清净，金刚城迁转仪轨。 ༈ 梦境显现光明的祈请，加持降雨仪轨 2页，亡者追随，骨头修持的仪轨，联系解脱仪轨 3页，共计。 ༈ 第三，修法的要诀，珍宝宝藏的妙瓶仪轨 21页。 此处有压制誓言鬼、勾招诛杀母鬼、安置橛以及生起等三个章节，但在听闻记录中，有指示要将以上内容放入修法要诀中，因此已放入。 注释：誓言鬼纽列压制驱逐仪轨 6页。听闻记录中，此处有一个章节名为“地藏修法一切支分，截断界限，无畏利他者的完整仪轨”，但已将其放入上述一切地藏的结尾处。 注释：建立四界王界的简略程序 1页。持明上师的药供，无漏甘露仪轨。 ༈ 前生，如意宝珠仪轨 1页，供品之鬘，福德大聚仪轨 5页，尊胜宝瓶的生起仪轨。 ༈ 修法的誓言印，守护六门仪轨 13页，修法的支分，加持降临，如意广大仪轨 4页，修法的辅助，如意吉祥之鬘仪轨 16页，辅助简略，如意赐吉祥仪轨 4页，妖魔誓言鬼压制仪轨，坚固金刚须弥山仪轨 13页，内门开启，金刚秘密的开门仪轨
English
Offering Rituals, 1 page. Entrusting to Dza Gya Dorje Pengchuk, the Wish-Fulfilling Rain-Bestowing Ritual, 1 page. The Offering of Vajra Supreme Skill. ༄༅། །Nectar Treasure Vase, 1 page. The Seal of the Dharma Protector Magyal Pomra, the Rain of Jewels Ritual, 2 pages. The Offering and Supplication to the Eight Brother-Like Enemy Gods, the Rain-Bestowing Ritual for Desired Needs, 1 page. The Incense Offering for That, the Rain-Bestowing Ritual for All Desires, 4 pages. The Offering and Supplication to Khar Mar Lutsen Nyenpo, the Wish-Fulfilling Wish-Granting Ritual, 1 page. The White Gyok's The Incense Offering to the Lord of the Mountain, 2 pages. Total. ༈ Volume (ཕ), Page (པར). ༈ Second, the Prayer to Clear Obstacles Ritual, 1 page. The Prayer for the Auspicious Tenth Day, the Seeing and Self-Liberating Ritual. ༈ The Prayer to the Lama, the Blessing Rain-Bestowing Ritual. ༈ Lama Yoga, the Blessing Rain-Bestowing Ritual. ༈ The Powa (Transference of Consciousness) Instructions, the Self-Liberating Secret Path Ritual. ༈ Speech Blessing, the Power and Strength Generating Ritual, 1 page. The Purification of Hair and Body Hair, the Vajra City Transference Ritual. ༈ The Prayer for Dreams to Appear as Clear Light, the Blessing Rain-Bestowing Ritual, 2 pages. The Ritual for Following the Deceased, the Bone Practice, the Connecting Liberation Ritual, 3 pages. Total. ༈ Third, the Essence of Practice, the Excellent Vase of Precious Treasures Ritual, 21 pages. Here, there are three sections: suppressing oath-bound spirits, summoning and subduing Matrams, and establishing and generating Phurbas. However, in the listening record, there is an instruction to include the above content in the essence of practice, so it has been included. Note: The Ritual for Suppressing and Expelling the Oath-Bound Spirit Nyule, 6 pages. In the listening record, there is a section here called "The Complete Ritual for All Earth Treasure Practices, Cutting Boundaries, by the Fearless Benefactor," but it has been included at the end of all the above Earth Treasures. Note: The Condensed Procedure for Establishing the Four Boundary Kings, 1 page. The Medicine Offering to the Vidyadhara Lama, the Flawless Nectar Ritual. ༈ Front Generation, the Wish-Fulfilling Jewel Ritual, 1 page. Garland of Offerings, Great Accumulation of Merit Ritual, 5 pages. The Generation Ritual for the Victorious Vase. ༈ The Oath Seal of Practice, the Ritual for Protecting the Six Doors, 13 pages. The Components of Practice, Blessing Descending, Extensive Wish-Fulfilling Ritual, 4 pages. The Supplement to Practice, Garland of Desired Glory Ritual, 16 pages. Condensed Supplement, Wish-Fulfilling Glory-Bestowing Ritual, 4 pages. The Ritual for Suppressing Byur-spirits and Oath-Bound Spirits, the Solid Vajra Mount Meru Ritual, 13 pages. Opening the Inner Door, the Key to the Vajra Secret Door Ritual.