Tibetan
་མྱུར་འགྲུབ་ལྡེབ་༨ བཅས། ༈ བཞི་པ་རིག་འཛིན་སྙིང་གི་ཡང་ཐིག་གི་སྐོར་ལ ཐུགས་སྒྲུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་ལྡེབ ༥ བསྐུལ་བྱང་ཞིང་བཅུ་ཚར་གཅོད་ལྡེབ་༡ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལྡེབ་༡ སྒྲུབ་པའི་དམིགས་རིམ་ལྡེབ་༢ བཅས་སོ། ། ༈ ལྔ་པ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཆུ་གཏེར་འདུས་པའི་སྐོར་ལ། ༈ པོད་ཆ་པར། བདེ་གཤེགས་གསང་༤ I11622 - 049 བ་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེར་སྨིན་བྱེད་ལྡེབ་༢༢ བདེ་གཤེགས་ཆུ་གཏེར་འདུས་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ་༡ བྱིན་འབེབས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ལྡེབ་༢ གསང་སྒྲུབ་ཆུ་གཏེར་འདུས་པ་ལྡེབ ༧ མདུན་བསྐྱེད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ལྡེབ ༡༡ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ལྡེབ་༈ ཚོགས་མཆོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་ལྡེབ་༦ བསྐང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་མཛོད་ལྡེབ ༈ བདེ་འདུས་བསྐུལ་བ་ལྡེབ ༡ བསྐུལ་བ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ལྡེབ་༦ སྨད་ལས་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ལྡེབ་ྋ ཕུར་གདབ་གུད་སྦས་ལྡེབ་༈ བསྒྲལ་ལས་གབ་པ་དོན་བདུན་སྤུ་གྲི་ཀ་མ་ལ་ལྡེབ་༣ བཟློག་བསྡུས་གཤིན་རྗེའི་གད་མོ་ལྡེབ་༦ སྲེག་བླུགས་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ལྡེབ ༦ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆ་ལག་རྔ་ཡི་དག་དྲན་འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་ལྡེབ ༣ བཅས། ༈ གཉིས་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ལ བདེ་གཤེགས་གསང་བ་འདུས་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ ༣ བྱིན་འབེབས་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྡེབ་༧ ལས་བྱང་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ་༣༣ ཕྱི་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ ༄༅། །ལྡེབ་ཚོགས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད་ལྡེབ་༡༩ བསྐང་བ་པདྨའི་ཆུན་པོ་ལྡེབ་༡༢ བསྟོད་གསོལ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ ༨ དཔལ་དགུའི་སྒོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལྡེབ་༡༡ བདེ་གཤེགས་ཞི་བསྐུལ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ལྡེབ ༣ དྲག་བསྐུལ་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བྱེད་ལྡེབ ༣༦ མཁྱེན་དཔང་དང་གཟུ་དཔང་གི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ལྡེབ ༤ སྨད་ལས་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་སྲིད་གསུམ་ཕུང་བྱེད་ལྡེབ་༡༣ སྣང་སྲིད་ཕུར་པའི་གདབ་འདྲེན་ལྡེབ་༨ བཟློག་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བྱད་མའི་སྙིང་འདྲེན་ལྡེབ་༡༧ བདག་ཉིད་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་སོགས་ཟོར་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་དྲི་མེད་གསུང་ལྡེབ་༡ ལྟས་ངན་བཟློག་པ་རྡོ་རྗེའི་མེ་རླུང་ལྡེབ་༦ སྲེག་བླུགས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ལྡེབ་༡༢ བཅས། ༈ གསུམ་པ་བཀའ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་སྐོར་ལ། བདེ་གཤེགས་གསང་སྒྲུབ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་ཐོ་ལུམ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གཅིག་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་བཟློག་པའི་ངར་འདོགས་ཨོ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་སྔགས་བྱང་ལས་འབྲེལ་གསུང་བཅས་ལྡེབ་༦ བཀའ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྒོམ་བྱང་དང་། འབྱུང་འདུལ་བརྡ་༤ ཡིག་བྱང་བུ་ལྡེབ་༡ བཅས་སོ། ། ༈ གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྐོར་ལའང་ལྔ་ལས། ༈ པོད་༼ ཛ༽ པར། དང་པོ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་ཕྱི་སྒྲུབ་གསང་བ་ཡེ ཤེས་ཀྱི་སྐོར་ལ། མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཆོག་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་ལྡེབ་༡༣ དབང་ཆོག་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་ལྡེབ ༣ ཕྱི་སྒྲུབ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འདོད་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལྡེབ་པས ཞུན་མར་བཅུད་ལེན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལྡེབ ༣ བཅུད་ལེན་སྡོམ་བཟུང་ལྡེབ ༢ རྩ་རླུང་བྱིན་རླབས་ཆོས་ཉིད་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ་༣ ནད་སེལ་ལུས་སྦྱིན་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལྡེབ་༧ ལག་ལེན་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་གསང་བའི་གབ་ཡིག་ལྡེབ ༡༡ གསོལ་འདེབས་ཀ་དག་ལམ་ཟབ་ལྡེབ་༈ བྱིན་འབེབས་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་སྤྲིན་དཔུང་ལྡེབ་༥ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལྡེབ ྋ དྲག་པོ་ཧར་བཞེངས་ལེའུ་ལྡེབ་༡ བསྟོད་ཆེན་ཚངས་པའི་གླུ་དབྱངས་ལྡེབ་༥ འཛབ་དམིགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལྡེབ་༈ ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ་ྋ སྤྱི་བསྐང་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ལྡེབ་༦ བསྐང་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་དྲི་མེད་ཀྱིས་ཕབ་པ་ལྡེབ་༡ རྩ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ ༄༅། །ལྡེབ་༈ ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་པ་ལྡེབ་༈ བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྡེབ་༈ བསྐུལ་བ་རྣལ་འབྱོར་དཔུང་འབོད་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བྱེད་ལྡེབ ྋ མཁའ་འགྲོའི་འབུམ་བསྐུལ་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་བཅུ་གསུམ་ལོག་རྟོགས་དཔུང་འཇོམས་ལྡེབ་༈ བསྒྲལ་ལས་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ལྡེབ ༡༠ ཕུར་པའི་གདབ་འདྲེན་ཐུགས་རྗེའི་གསང་ལམ་ཟབ མོ་ལྡེབ་༣ དྲག་བཟློག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྡེབ ༥ སྲེག་བླུགས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལྡེབ་༣ བཅས། ༈ གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་མའི་སྐོར་ལ། སེང་གདོང་མའི་དབང་ཆོག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་ལྡེབ ༡༣ དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ་༡༣ གསོལ་འདེབས་ཀ་དག་ལམ་བཟང་ལྡེབ་༣ བྱིན་འབེབས་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཆོས་ཉིད་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ་༥ ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་བའི་གཡུལ་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་ལྡེབ་༡༨ འཛབ་དགོངས་དམིགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྡེབ་༥ དྲག་པོ་ཧར་བཞེངས་ལྡེབ་༢ སྤྱི་བསྐང་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ལྡེབ་༦ བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྡེབ ༤ མཁའ་འགྲོའི་འབུམ་བསྐུལ་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་བཅུ་གསུམ་ལོག་རྟོགས་དཔུང་འཇོམས་ལྡེབ་༈ བསྐུལ་བ་ རྣལ་འབྱོར་དཔུང་འབོད་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བྱེད་ཐོག་མདའ་ལྡེབ བསྒྲལ་ལས་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ལྡེབ་༡༠ འགུགས་འདྲེན་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྡེབ་༈ ཕུར་གདབ་ཐུགས་རྗེའི་གསང་ལམ ཟབ་མོ་ལྡེབ་༤ དྲག་བཟློག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་གཞོམ་བྲལ་རབ་འབར་ལྡེབ ༦ བཅས། ༈ གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ ༡ ཕག་མོ་རིགས་ལྔའི་བསྐུལ་བྱང་དགྲ་བགེགས་ཀུན་སྒྲོལ་ལྡེབ ༡ བཅས། ༈ བཞི་པ་གསང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མའི་སྐོར་ལ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ལྡེབ ༣ གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ལྡེབ་༡ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་པ་མཁའ་སྤྱོད་མྱུར་ལམ་ལྡེབ་འཕགས་མའི་བསྐང་བཤགས་ཉམས་ཆག་རང་གྲོལ་ལྡེབ་༡ གཏོར་བསྔོས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྡེབ ༡ བླ་རྡོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་བཅང་གྲོལ་ལྡེབ ༈ བཅས། ༈ ལྔ་པ་ཡང་གསང་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྐོར་ལ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ལྡེབ་༣ གསོལ་འདེབས་དབང་གི་བུམ་བཟང་ལྡེབ་༡ ཡང་གསང་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལྡེབ ༡༠ བསྐང་བ་དངོས་གྲུབ་ཀུན ༤ ༤ ༄༅། །འབྱུང་ལྡེབ་༈ སྲོག་འཁོར་དབང་སྡུད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྡེབ་༈ ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཇུག་ལྡེབ་༡ མེ་མཆོད་འདོད་འཇོའི་དཔལ་ཕྲེང་ལྡེབ་༈ བཅས་སོ། ། ༈ བཞི་པ་སྲུང་མའི་སྐོར་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྐོར་ལ། ༈ པོད་༼ཉ༽ པར། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕ་རོལ་དཔུང་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་ལྡེབ ༨ བསྐང་གསོལ་འདོད་འབྱུང་དཔག་བསམ་རྒྱས་པ་ལྡེབ་༈ བཅས། ༈ གཉིས་པ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱིའི་སྐོར་ལ། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་ལྡེབ་༧ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་བསྐང་གསོལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལྡེབ་༡ གསོལ་མཆོད་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བརྡལ་ཁྱབ་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས་ལྡེབ་༡ བཅས། ༈ གསུམ་པ་ལྷ་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ་གསུམ་ལས དང་པོ་ལྷ་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྡེབ་༣ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་སྐྱེ་རྒྱུད་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ལྡེབ ༢ འདིའི་མཇུག་ཕབ་མ་གྲུབ། མཆན། བཀའ་སྲུང་སྒྲུབ་རྫས་བསང་སྦྱང་ལྡེབ ༤ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དབབ་ལྡེབ་༡ སྲུང་མ་གཉན་པོའི་རྟེན འཛུག་ལྡེབ་༈ སྒྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་ལྡེབ་༩ མཆོད་གསོལ་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ་༥ ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ་༣ གསོལ་མཆོད་བསྡུས་པ་ནོར་བུའི་གཙུག་རྒྱན་ལྡེབ་༡ བསྐང་གསོལ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྡེབ་མངའ་གསོལ་དབང་སྡུད་ལྕགས་ཀྱུ་ལྡེབ ༣ ལས་གཞུང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྡེབ་ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་པ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལྡེབ ༡ དྲག་སྒྲུབ་དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལྡེབ བསྐུལ་བ་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བྱེད་ལྡེབ་༧ དྲག་བསྐུལ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་ལྡེབ་༤ འབོད་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག ཞགས་ལྡེབ་༣ རྦད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ལྡེབ་༢ བསད་པ་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་ལྡེབ་༣ ལས་ཚོགས་དགྲ་བོ་བྲོས་ཤོར་གྱི་སྒོ་འདན་པ་ལྡེབ་༈ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྡེབ་༩ དྲག་བཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྡེབ ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་འདུལ་བའི་ལས་སྦྱོར་ལྡེབ་༡༥ ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་ལྡེབ་༡༢ ལྷ་ལ་མི་འཇིགས་མི་བཟློག་པའི་གོ་ཆ་བསྐོན་པ་ལྡེབ་༢ བཅས། ༈ གཉིས་པ་ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྩ་སྒྲུབ་ཟླ་བའི་འོད་ཕྲེང་ལྡེབ་༦ སྒྲུབ་པའི་གབ་གསང་ལྡེབ་༣ གསོལ་མཆོད་དབང་སྡུད་ལྕགས་ཀྱུ་ལྡེབ ༡ ༤ ༄༅། །རྩ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་ཕྲེང་ལྡེབ་༥ བསྐང་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ལྡེབ་༣ དབང་གི་བསྐུལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྡེབ་༣ བླ་རྡོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ལྡེབ་༈ ཞལ་ཧོམ་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ལྡེབ ༣ བཅས། ༈ གསུམ་པ་ལྷ་དབང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་ལྡེབ་བདུད་རྩི་ཕུད་ཀྱི་བསྐང་གསོལ རཏྣ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཕྲེང་མཛེས་ལྡེབ་༡༤ པྲ་ཏི་འགུགས་པ་དབང་གི་ཞགས་པ་ལྡེབ ༤ གཏད་ཁྲོལ་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གྲི་ལྡེབ ༤ ལས་ཚོགས་མན་ངག་འཐོར་བུའི་སྐོར་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་སོགས་ནང་གསེས་ལེ་ཚན་གསུམ་ལ་ལྡེབ་༤ ལྷ་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་སྡུད་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ལྡེབ་༥ ལྷ་ཆེན་གྱི་མནན་བསྲེགས་འཕང་གསུམ་གྱི་བརྗེད་བྱང་མཁྱེན་མིང་ཞེས་བྱའི་གསུང་ལྡེབ་༥ བཅས་སོ། ། ༈ བཞི་པ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་སྐོར་ལ། གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་སྲོག་དབང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྡེབ ༥ སྲོག་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྡེབ ༢ གསང་སྒྲུབ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ལྡེབ ༡༡ སྤྱན་འ
Chinese
共八页迅速成就法。第四部分是关于持明心髓精华，其中有：修心摧魔金刚鬘秘密修法金刚印五页，劝请文遍诛十方一页，加持三处一页，修法次第二页。 以上。 第五部分是关于修法八教，分为三类。第一类是关于八教水藏总集。༈ 贝恰帕（པོད་ཆ་པར།）函。如来密四 I11622 - 049 合一灌顶金刚成熟法二十二页，如来水藏总集祈请文加持云聚一页，降临加持光网二页，秘密修法水藏总集七页，生起次第成就生处十一页，药酒食子三供养成就普生页，会供欲乐赐吉祥六页，圆满智慧藏页，如来总集劝请一页，劝请摧魔军六页，下业轮回永度页，橛禁锢隐埋页，诛业隐义七句金刚发卡页，回遮镇压阎罗笑六页，火供四业任运成就六页，如来圆满支分鼓之清音轮回涅槃自在摄持三页。 以上。 第二部分是关于八教如来秘密总集，其中有：如来秘密总集祈请文加持降雨三页，降临加持梵天妙音七页，事业仪轨义明灯加持降雨三十三页，外修金刚鬘 页，会供成就宝库十九页，圆满莲花束十二页，赞颂祈请加持云聚八页，九护法神个别供养事业任运成就十一页，如来寂静劝请慈悲之续劝请三页，猛厉劝请震动三千世界三十六页，知证与仲裁之仪轨金刚誓言四页，下业发卡断触三有摧毁十三页，能所橛之禁锢牵引八页，回遮金刚铁雹夺命心十七页，自性本尊心间等替身增威无垢语一页，回遮恶兆金刚火风。
English
Consisting of 8 pages of swift accomplishment. 4th section: Concerning the Quintessence of the Heart of Vidyadharas, it includes: Heart Practice, Subjugating the Maras' Army, Secret Practice of the Vajra Garland, with Vajra Seals, 5 folios; Incitement Verses, Annihilating the Ten Directions, 1 folio; Blessing the Three Places, 1 folio; Stages of Practice, 2 folios. That's all. 5th section: Concerning the Eight Sadhana Teachings, in three parts. The first part is concerning the Eight Sadhana Teachings, the Collection of Water Treasures. ༈ In the Pa Chapar (པོད་ཆ་པར།) volume. Peaceful Gone Ones Secret 4 I11622 - 049 Empowerment Ritual of the Union, Vajra Maturation, 22 folios; Prayer to the Peaceful Gone Ones, Collection of Water Treasures, Cloud of Blessings, 1 folio; Descent of Blessings, Web of Light, 2 folios; Secret Practice, Collection of Water Treasures, 7 folios; Generation in Front, Source of Accomplishments, 11 folios; Offering of Medicine, Alcohol, and Torma, Source of All Accomplishments, folio; Tsok Offering, Bestowing Desired Glory, 6 folios; Fulfillment, Treasury of Primordial Wisdom, folio; Incitement of the Peaceful Gathering, 1 folio; Incitement, Subduing the Maras' Army, 6 folios; Lower Activities, Liberation from Samsara, folio; Phurba Implantation, Concealed Seclusion, folio; Annihilation Activities, Hidden Meaning, Seven Syllable Razor, Kamala, 3 folios; Reversal and Gathering, Yama's Laughter, 6 folios; Homa Offering, Four Activities, Spontaneous Accomplishment, 6 folios; Complete Parts of the Peaceful Gone Ones, Drum's Pure Recollection, Gathering Power over Samsara and Nirvana, 3 folios. That's all. The second part is concerning the Eight Sadhana Teachings, the Secret Union of the Peaceful Gone Ones, it includes: Prayer to the Secret Union of the Peaceful Gone Ones, Rain of Blessings, 3 folios; Descent of Blessings, Melodious Sound of Brahma, 7 folios; Activity Manual, Lamp Illuminating the Meaning, Rain of Blessings, 33 folios; Outer Practice, Vajra Garland folio, Tsok Offering, Treasury of Accomplishments, 19 folios; Fulfillment, Cluster of Lotuses, 12 folios; Praise and Prayer, Cloud of Blessings, 8 folios; Special Offering to the Nine Glorious Guardians, Spontaneous Accomplishment of Activities, 11 folios; Peaceful Incitement of the Peaceful Gone Ones, Incitement of the Lineage of Compassion, 3 folios; Wrathful Incitement, Shaking the Three Thousand Worlds, 36 folios; Ritual of Knowledge Witness and Arbitrator, Vajra Samaya, 4 folios; Lower Activities, Razor Cutting Contact, Destroying the Three Realms, 13 folios; Phurba Implantation and Extraction of Existence and Non-Existence, 8 folios; Reversal, Vajra Meteorite, Extracting the Heart of Sorcery, 17 folios; Increasing the Radiance of the Self-Nature Deity's Heart, etc., on the Effigy, Immaculate Speech, 1 folio; Reversing Bad Omens, Vajra Fire Wind.
Chinese
页6，烧施智慧火焰页12。 ༈ 第三部分，关于调伏八部鬼神。 寂静忿怒秘密修法调伏鬼神的托伦手印威慑合一，以及在间隙时回遮的威猛加持，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 嘛哈（藏文：མ་ཧཱ，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大） 希日（藏文：ཤྲཱི，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥） 嘿噜嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：嘿噜嘎）等咒语目录，以及相关的教言等页6，调伏八部鬼神的修法仪轨，以及调伏鬼神的符号4。 字条一页。 ༈ 第三部分，关于空行母，也有五类。 ༈ 函[ཛ]的印刷版。 首先，意修智慧日之外修秘密智慧部分。 空行母灌顶仪轨，太阳坛城光明金刚网页13，灌顶仪轨宝藏妙瓶页3，外修明镜如意宝树页，涂油精华光明心髓页3，精华誓言守护页2，脉气加持法性云聚页3，除病身施执着自解脱页7，实修基础次第秘密隐语页11，祈请原始清净甚深道页，降临加持梵天妙音光明法性云团页5，意修智慧日页，猛厉奋起章节页1，赞颂梵天妙音页5，念诵所缘光明心髓页，会供欲妙云聚页，总忏水晶明镜页6，忏罪简集成就一切无垢者所著页1，脉修心之宝箧。 ༄༅། །页，会供简集页，劝请金刚妙音页，劝请瑜伽勇士呼唤三千世界摇动页。 空行母百万劝请猛厉笑声十三颠倒觉悟摧毁敌军页，诛业剃刀断触页10，橛的安插引导大悲秘密道深 奥页3，猛烈回遮金刚怖畏页5，烧施事业任运成就页3。 ༈ 第二部分，内修降伏魔军猛母狮面空行母部分。 狮面空行母灌顶仪轨光明金刚网页13，灌顶仪轨加持降雨页13，祈请原始清净妙道页3，降临加持梵天妙音法性云团页5，手印轮涅