Tibetan
་ན༔ གེ་སར་རྒྱལ་པོས་བདུད་བསད་ནས༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལོན་པ ཡིན༔ གཞི་ཕྱུར་ལྷ་ཡི་ངོ་སོ་མཐོ༔ འདྲེ་བདུད་ལྷ་ཡིས་ཐུལ་ངོ་ཡིན༔ མི་ནོར་ཕྱུགས་ལ་ཕུང་འགྱོད་མེད༔ རིམ་གྲོ་བསོད་ནམས་བསགས་ལ་འབད༔ སྲིད་ཕྱྭར་བུ་ནི་མང་དུ་འབྱུང་༔ ཨེ་འགྲུབ་བྱས་ན་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཨེ་འཕྲད་སྨོས་ན་འཕྲད་ངོ་ལགས༔ གྲོགས་སྡེབ་བསོད་ནམས་བུ་ནོར་རྒྱས༔ བོར་བ་ལྷོ་ནས་ངེས་པར་རྙེད༔ དགྲ་ཕྱྭར་དགྲ་མེད་དགྲ་ཡུལ་ཕུང་༔ མགྲོན་ཕྱྭར་ཕྱི་དལ་ཆེ་ན་ཡང་༔ ཉེས་སྐྱོན་མེད་པར་དོན་འགྲུབ་འབྱུང་༔ ཨེ་འཐབ་ན་ཡང་འཐབ་མི་དགོས༔ ཟས་དང་ནོར་འཐོབ་རང་ཕྱོགས་བདེ༔ ནད་ཕྱྭར་ནད་ཕུག་ལྗི་ན་ཡང་༔ ཨོཾ༔ འདྲེ་གདོན་མེད་དེ་སྨན་གྱིས་འཚོ༔ གདོན་ཕྱྭར་ཞྭ་ནག་གོས་ནག་ལ༔ རྐྱེན་བྱས་སྡིག་པའི་གྲིབ་ཀྱིས་བག༔ ཨེ་ཐུབ་ན་ཡང་དེར་མི་ཐུབ༔ མི་དགེ་སྨོས་ཆེད་དགེ་ཞིང་ལེགས༔ ན་བའི་འཕྲོ་ལ་སྨོས་པ་ན༔ ན་འཕྲོ་ཤི་འཕྲོ་ཆད་པར་ངེས༔ མོ་མཐའ་བཟང་སྟེ་ལོ་འགར་བདེ༔ གཞན་ཡང་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་༔ ༈ བཞི་པའི་ས་ལ་བབ པ་ན༔ གེ་སར་བདུད་ཡུལ་ལས་ལྡོག་པ༔ གཞི་ཕྱྭར་ནང་མཁོན་མང་ཞིང་འཁྲུགས༔ ཡང་ན་འཇིགས་པ་ཞིག་འབྱུང་སྲིད༔ ནོར་ལ་གོད་ཁ་འབྱུང་བའི་ངོ་༔ གཟའ་དང་བྱད་ཁ་ཆེ་བ་ཡིན༔ དེ་བཟློག་རིམ་གྲོ་དག་ལ་བསྐོར༔ སྲིད་ཕྱྭར་བུ་མོ་མང་པོ་འབྱུང་༔ རིམ་གྲོས་བུ་དཔལ་བསྐྱེད་ཀྱང་སྲིད༔ ཨེ་འགྲུབ་ན་ཡང་འགྲུབ་ཐག་རིང་༔ ཨེ་འཕྲད་ན་ནི་མི་འཕྲད་འཛོལ༔ གྲོགས་སྡེབ་འཐབ་འཁྲུགས་ན་ཚ་མང་༔ བོར་བ་མི་རྙེད་འཚོལ་དྲག་ན༔ ཁ་མཆུ་ངན་པའི་སྣ་ཡང་འདྲེན༔ དགྲ་ཕྱྭ་རྐུན་བུ་ཡང་ཡང་ལྡང་༔ བསང་གསོལ་དགྲ་མནན་བྱས་ན་ལེགས༔ མགྲོན་ཕྱྭ་དོན་ནི་ཐོབ་ན་ཡང་༔ ཁས་རྟ་མི་འཆོས་ཉེས་འགྱོད་ཆེ༔ ཨེ་འཐབ་འཐབ་ཤིང་གཉིས་ཕུང་བྱེད༔ ནད་པར་ནད་མཐའ་རིང་བ་དང་༔ འདྲེ་གདོན་མང་སྟེ་རིམ་གྲོར་འབད༔ གཤིན་གསོན་བར་གྱི་མགྲོན་པོ་ཡིན༔ གདོན་ཕྱྭར་གོ་མཚོན་རིགས་བྱེད་གདོན༔ འདྲེ་རུ་གཟའ་དང་སྡེ་བརྒྱད་གནོད༔ ཨེ་ཐུབ་པས་ན་གཉིས་ཐུབ་བྱེད༔ ཨེ་དགེ་ན་ཡང་ཕན་གནོད་མེད༔ ན་འཕྲོ་ཤི་འཕྲོ་མི་ཆད་དོ༔ གཞན་ཡང་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་འབྲིང་༔ ༈ ལྔ་པར་གེ་སར་ལྷར་བྱོན་པའི༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པའི་གདན་ས་ཡིན༔ གཞི་ཕྱུར་དགེ་ལེགས་བསོད་ནམས་འཕེལ༔ ནད་མེད་ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ སྲིད་ཕྱུར་བུ་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས༔ འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའོ༔ ཡང་ན་དཔའ་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་པའི༔ སྐྱེས་བུས་ཡུལ་ས་ཆེན་པོ་འཛིན༔ ཨེ་འགྲུབ་སྨྲོས་ན་ལེགས་པར་འགྲུབ༔ ཨེ་འཕྲད་ན་ཡང་འཕྲད་པར་འགྱུར༔ གྲོགས་སྡེབ་མཛའ་སྟེ་ལེགས་ཡོན་འཕེལ༔ བོར་བ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྙེད༔ དགྲ་ཕྱྭར་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མེད༔ མགྲོན་ཕྱྭ་དོན་འགྲུབ་བདེ་བར་འཁོར༔ ཨེ་འཐབ་ན་ཡང་འཐབ་མི་འགྱུར༔ ནད་པར་སྲོག་སྐྱོན་མེད་པར་འཚོ༔ གདོན་ཕྱྭ་རི་ནག་སྐྱེས་ནག་གོ༔ ཡང་ན་རི་ནག ཐབས་ནག་གདོན༔ ཨེ་ཐུབ་ན་ཡང་ཕན་གནོད་མེད༔ ཨེ་དགེ་ན་ཡང་དགེ་ལེགས་འཕེལ༔ ན་དང་ཤི་བའི་འཕྲོ་ཆད་འགྱུར༔ གཞན་ཡང་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་༔ ༈ དྲུག་པ་ ཨོཾཿ ནོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་པ༔ གཞི་ཕྱྭར་འཁྲུགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ༔ ལྷ་འཁྲུགས་བདུད་དུ་བབ་པ་ཡིན༔ མོ་བཙུན་དར་མ་འཆི་བ་དང་༔ སྐྱེས་པ་གཟའ་དཔོན་དེ་ལ་ངན༔ རིམ་གྲོ་ཆེན་པོ་བསྐོར་སྡེབ་བྱ༔ མཐར་ཐུག་ངན་ཞིང་ཁྱིམ་སྟོང་ངོ་༔ སྲིད་ཕྱྭ་རབས་ཆད་མཐར་ཐུག་སྟོང་༔ ཨེ་འགྲུབ་ལེགས་བསྒྲུབ་གནོད་བྱེད་འགྲུབ༔ ཨེ་འཕྲད་འཕྲད ནས་འཐབ་རྩོད་འཆས༔ གྲོགས་སྡེབ་ཁྱི་བྱི་འཕྲད་དང་མཚུངས༔ བོར་བ་མི་རྙེད་གཏན་དུ་ཡལ༔ དགྲ་ཕྱྭ་དགྲ་འཇིགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་༔ མགྲོན་ཕྱྭ་དོན་ཤོར་དགྲ་ལ་ཤོར༔ ཡང་ན་མི་ཤི་ནོར་ཡལ་འགྲོ༔ ཨེ་འཐབ་འཐབ་སྟེ་རང་ཕུང་བྱེད༔ ནད་པ་མི་འཚོ་ངེས་པར་འཆི༔ གདོན་ཕྱྭ་བྲན་དང་བུད་མེད་གདོན༔ མོ་འདྲེས་སྣ་དྲངས་རྒྱལ་པོས་གནོད༔ ཨེ་ཐུབ་ན་ཡང་མི་ཐུབ་ཟེར༔ ཨེ་དགེ་ཞེ་ན་མི་དགེ་ངན༔ ན་ཤིའི་ཕུང་ཁྲོལ་འགྲོ་འཕར་བྱེད༔ གཞན་ཡང་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ངན༔ རིམ་གྲོ་བསྐོར་ཀྱང་བཟློག་དཀའི་གནས༔ ༈ བདུན་པའི་ས་ལ་བབ་གྱུར་ན༔ གེ་སར་ཧོར་ལ་ཆས་པ་ཡིན༔ གཞི་ཕྱྭར་བགོས་གཏོར་ཆེ་བའི་ངོ་༔ ཚིག་ངན་ཁ་མཆུ་མང་བ་ཡིན༔ མི་སྲོག་ལ་ཡང་རྒོལ་བ་མེད༔ སྲིད་ཕྱྭ་བུ་སྐྱེ་སྐྱོན་ཅན་ངོ་༔ ཨེ་འགྲུབ་ན་ཡང་ཕུགས་སུ་འགྲུབ༔ ཨེ་འཕྲད་འཕྲད་དེ་སྒུག་ཐག་རིང་༔ གྲོགས་སྡེབ་ཕུགས་སུ་སོ་སོར་འགྲོ༔ འཐབ་རྩོད་མང་མཐར་འདུམ་དགོས་འབྱུང་༔ བོར་བ་རྩད་ཆོད་དྲག བྱས་ན༔ ཡུན་རིང་རྗེས་སུ་རྙེད་པའི་ངོ་༔ དགྲ་ཕྱྭ་དགྲ་དེ་རང་ཕུང་ནས༔ རྩོད་ཡུལ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ལྟས༔ མགྲོན་ཕྱྭར་མགྲོན་པོ་དཀའ་ཚེགས་ཆེ༔ དོན་འགྲུབ་བདེ་བར་སླེབས པའི་ལྟས༔ ཨེ་འཐབ་འཐབ་སྟེ་རང་རྒྱལ་བྱེད༔ ནད་པར་རིམ་གྲོ་བྱས་ན་འཚོ༔ གདོན་ཕྱྭ་ཁང་རྒན་ཟླ་གམ་བཤིག༔ ཡང་ན་རྟེན་རྫས་གཉན་པོ་བསྒུལ༔ དེས་རྐྱེན་དཀོར་བདག་གཉན་པོས་གནོད༔ ཨེ་ཐུབ་བྱས་ན་ཐུབ་པ་ཡིན༔ ཨེ་དགེ་ཨེ་བཟང་ཟེར་བ་ན༔ ལས་དེ་བྱས་ན་དགེ་ལེགས་ཟེར༔ ན་ཤིའི་འཕྲོ་འདི་ཨེ་འཆད་ན༔ འཕྲོ་ཆད་དགེ་བའི་འཕྲོ་རྒྱུན་ཟིན༔ གཞན་ཡང་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་འབྲིང་༔ ༈ བརྒྱད་པའི་ས་ལ་བབ་གྱུར་ན༔ གེ་སར་ཧོར་ལ་བྱོན་ནས་སུ༔ ཧོར་ཡུལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཡིན༔ གཞི་ཕྱྭར་དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་འཕེལ༔ ལྷ་བསྒྲུབ་དགྲ་འདྲེ་ཐུལ་བ་ཡིན༔ རིམ་གྲོ་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ ཉེས་པ་ཟད་པའི་རྗེས་ཡིན་བཟང་༔ སྲིད་ཕྱྭར་བུ་ནི་མང་པོ་འབྱུང་༔ ཨེ་འགྲུབ་བྱས་ན་འགྲུབ་ཚར་ཟེར༔ ཨེ་འཕྲད་ ཨོཾཿ བྱས་ན་ངེས་པར་འཕྲད༔ གྲོགས་སྡེབ་ཕོ་མོ་མཆོག་ཟུང་འཕྲོད༔ བོར་བ་རང་གི་ཉེ་སར་ཡོད༔ དགྲ་ཕུང་དགྲ་ཡུལ་སྟོང་ཟིན་ངོ་༔ མགྲོན་པོ་དོན་འགྲུབ་ཕྱིར་ལ་ཆས༔ ཨེ་འཐབ་འཐབ་ཟིན་རང་རྒྱལ་ངོ་༔ ནད་པ་ནད་ལས་ཐར་ཟིན་ཏེ༔ བླ་རྐུན་ལག་ནས་བླ་ལོན་ངོ་༔ གདོན་ཕྱྭ་ཆུ་མིག་བྲག་རི་ནས༔ ཀླུ་གཉན་གནས་སར་ལས་བྱས་པའི༔ རྐྱེན་དེས་འདྲེ་གདོན་དེ་ཡིས་བྱས༔ ཨེ་ཐུབ་ན་ཡང་ཐུབ་ཚར་ཟེར༔ ཨེ་དགེ་བྱས་ན་ལས་གང་རུང་༔ བྱས་ན་དགེ་ཞིང་ལེགས་ངོ་ཡིན༔ ན་ཤིའི་འཕྲོ་འདི་ཨེ་འཆད་ན༔ ངེས་པར་འཆད་དེ་མི་ནོར་འཕེལ༔ གཞན་ཡང་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་བཟང་༔ ༈ དགུ་པའི་ས་ལ་བབ་པ་ན༔ གཉན་པོའི་ཁྱུང་ཚང་གཏོར་བ་ཡིན༔ གཞི་ཕྱྭར་འདྲེ་འཚུབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར༔ རིམ་གྲོ་དག་ལ་འབད་པ་གནད༔ སྲིད་ཕྱུར་བན་བོན་བྱད་ཀྱིས་བཅད༔ ཨེ་འགྲུབ་ན་ནི་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ཨེ་འཕྲད་འཕྲད་ཅིང་མཁོན་འཛིང་འོང་༔ གྲོགས་སྡེབ་ཕོ་མོ་གང་རུང་འཆི༔ བོར་བ་ཆུ་མཚོའི་ནང་དུ་སོང་༔ དགྲ་ཕྱྭ་དགྲ་ནི་ཆེ་དྲག་ནས༔ མི་རུང་སྔགས་མཁན་ཞིག་ལ་འགྲས༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་འབྱུང་ངོ་ཡིན༔ མགྲོན་ཕྱྭ་མགྲོན་པོའི་དོན་གཉེར་བྱེད༔ ད་དུང་ཕྱིར་ལ་མ་འཁོར་སྡོད༔ ཨེ་འཐབ་དགྲ་མི་ཡ་ལན་མེད༔ ནད་པ་ངེས་པར་འཆི་ངོ་ཡིན༔ གདོན་ཕྱྭ་ཁྲ་བོ་རིགས་བྱེད་གདོན༔ བན་བོན་བྱད་ཁ་གདོན་དུ་ལངས༔ ཨེ་ཐུབ་ཐུབ་སྟེ་རང་རྒྱལ་བྱེད༔ ཨེ་དགེ་བྱས་ན་ལས་དེ་དགེ༔ ན་འཆིའི་འཕྲོ་ལ་ད་དུང་ངན༔ གཞན་ཡང་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་འབྲིང་༔ ༈ བཅུ་པའི་ས་ལ་བབ་པ་ན༔ བལ་པོའི་ལུག་རྫོང་ཕབ་པ ཡིན༔ གཞི་ཕྱྭར་བཟང་སྟེ་ནོར་ཕྱུགས་རྙེད༔ རང་མགོ་མི་ལ་ཤོར་ངོ་ཡོད༔ སྲིད་ཕྱྭ་བུ་འབྱུང་སྐལ་བཟང་འདོན༔ ཨེ་འགྲུབ་ན་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཨེ་འཕྲད་འཕྲད་ཅིང་དགའ་འཛུམ བརྩེ༔ གྲོགས་སྡེབ་ཕོ་རབ་མོ་བཟང་འཕྲད༔ བོར་བ་ཐག་རིང་ཞིག་ནས་རྙེད༔ ཡང་ན་ཤིང་ཆེན་ཀློང་ནས་རྙེད༔ དགྲ་ཕྱྭ་དགྲ་དེ་རྒྱུད་ལྷོད་པས༔ ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་གནོད་འཚེ་མེད༔ མགྲོན་ཕྱྭ་མགྲོན་པོས་རང་ས་མནན༔ ཡང་ན་ཡུན་རིང་མི་ཐོན་ངོ་༔ ཨེ་འཐབ་འཐབ་དགོས་འབྱུང་མིན་ཏེ༔ དགྲ་ནོར་རང་ལ་ཐོབ་ངོ་ཡོད༔ ནད་པ་མི་འཆི་རིམ་གྲོས་བྱེད༔ གདོན་ཕྱྭ་རང་གི་ཕུག་ལྷ་གནོད༔ ཨེ་ཐུབ་བྱས་ན་མི་ཐུབ་ཟེར༔ ཨེ་དགེ་བྱས་ན་མི་དགེ་སྨྲོས༔ ན་འཆིའི་འཕྲོ་ཆད་སླར་ལྡང་ངོ་༔ གཞན་ཡང་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་འབྲིང་༔ ༈ བཅུ་གཅིག་པ ཨོཾ༔ ལ་བབ་པ་ན༔ རྒྱ་ལ་ཤོས་རྟ་སྤྲད་པ་ཡིན༔ གདོང་གི་རྟ་རྫོང་ཕབ་པ་ཡིན༔ རྒྱ་ཡུལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཡིན༔ གཞི་ཕྱྭར་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ༔ མི་མགོ་རང་གི་ལོན་པ་ཡིན༔ མི་མགོ་མཐོ་ལ་མི་རྒྱུད་བཟང་༔ ནད་མེད་ཚིག་བཙན་བཀྲ་ཤིས་ལེགས༔ སྲིད་ཕྱྭར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐྱེས་ཆེན་ནམ༔ ཡང་ན་དཔའ་རྩལ་གྲགས་ལྡན་འབྱུང་༔ ཨེ་འགྲུབ་ན་ནི་ལེགས་པར་འགྲུབ༔ ཨེ་འཕྲད་བྱས་ན་འཕྲད་དོན་ཐོབ༔ གྲོགས་སྡེབ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་འཛོམ༔ བོར་བ་མི་རིང་མྱུར་དུ་རྙེད༔ དགྲ་ཕྱྭ་དགྲ་དེ་ཉམས་དམའ་བས༔ ཡ་ལན་བྱེད་པ་མཐའ་རིང་ཙམ༔ མགྲོན་ཕྱྭ་ཅི་བསམ་འགྲུབ་ཅིང་སླེབས༔ ཨེ་འཐབ་དགྲ་ལ་འཐབ་ས་མེད༔ འཐབ་ཅིང་རང་གཞན་བདེ་བར་ངེས༔ ནད་པར་ནད་མཐའ་རིང་བ་ཡང་༔ འདྲེ་མེད་སྨན་གྱིས་བཅོས་པ་གལ༔ དེས་མ་ཕན་ན་འཆི་བའི་ལྟས༔ གདོན་དུ་ཉེ་འདྲེ་ཉེ་ཕྱོགས་ནས༔ འོད་ཅན་རྫས་སམ་མཆོད་ཆ་གདོན༔ ཨེ་ཐུབ་ཐུབ་སྟེ་རང་ཡང་འཚམས༔ ཨེ་དགེ་ན་ནི་དགེ་ལེགས་ལྡན༔ ན་འཆིའི་འཕྲོ་ཆད་ཡུན་རིང་བདེ༔ གཞན་ཡང་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་དགེ༔ ༈ བཅུ་གཉིས་རྒྱ་སོག་ཧོར་བལ་གྱི༔ འདྲེ་ལ་འཐབ་འཁྲུགས་ས་ཡིན་ པས༔ གཞི་ཕྱྭར་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའམ༔ ཡང་ན་ནད་རིམས་ངན་པ་འབྱུང་༔ དེ་བཟློག་རིམ་གྲོ་བསྐོར་རྡབ་བྱ༔ སྲིད་ཕྱྭ་བུ་མེད་རབ་ཆད་ངོ་༔ ཨེ་འགྲུབ་བྱ་བ་བཤོལ་བའི་མོ༔ ཨེ་འཕྲད་བྱ་ན་མི་འཕྲད་ཅིང་༔ འཕྲད་ན་དགྲ་ཡིས་བསླུ་བ་ལགས༔ གྲོགས་སྡེབ་སྟག་སྤྲེལ་འཕྲད་འདྲ་ངན༔ བོར་བ་མི་སྲུན་དགྲ་རུ་ཤོར༔ རྫས་བོར་མི་མངོན་ཟས་སུ་ཚུད༔ ཕྱུགས་བོར་གཤེད་མའི་ལག་ཏུ་སོང་༔ མི་བོར་གྲི་ཤིར་སོང་བ་ཡིན༔ དགྲ་ཕྱྭ་དགྲ་ཡི་དཔུང་ཚོགས་ནས༔ རང་རེ་སང་ལ་ཧབ་ཤ་བྱེད༔ མགྲོན་ཕྱྭ་དགྲ་ལག་སོང་བའམ༔ ཡང་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོས་མནར༔ ཨེ་འཐབ་འཐབ་སྟེ་རང་ཕུང་བྱེད༔ ནད་པ་མི་འཚོ་ཕན་མེད་ན༔ རིང་པོར་མི་ཐོགས་མྱུར་དུ་འཆི༔ གདོན་ཕྱྭ་ཁ་ཕོར་ཀ་ཚེ་འམ༔ ཡང་ན་ཕྱུགས་དང་བྲན་གཡོག་གདོན༔ ཨེ་ཐུབ་བྱས་ན་མི་ཐུབ་ཟེར༔ ཨེ་དགེ་བྱས་ན་མི་དགེ་ཉེས༔ གཡང་གི་རྟེན་གྱི་ནོར་ཕྱུག་ཕུད༔ གཡང་ཉམས་ཕུང་ཉེན་དབུལ་པོར་འགྲོ༔ ན་འཆིས་ཡང་ཡང་མནར་བའི་ངོ་༔ མི་ཆད་ལྷག་མེད་བཏང་བའི་མོ༔ གཞན་ཡང་ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ངན༔ ༈ བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བབ་གྱུར་ན༔ གླིང་གི་རྟ་རྒྱལ་རྩོད་པ་ཡིན༔ གེ་སར་དཔོན་རུ་རྒྱལ་བ་ཡིན༔ རྗེ་འབངས་དབང་T11615 - 412 ཨོཾ༔ དུ་བྱེད་པ་ཡིན༔ ལྷ་འདྲེའི་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་ཡིན༔ བདེ་སྐྱིད་ཉི་མ་འཆར་བ་ཡིན༔ གཞི་ཕྱུར་མི་ལ་ན་ཚ་མེད༔ ནོར་དང་ཕྱུགས་ལ་གྱོང་གོད་མེད༔ སྤྲང་པོ་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་ཡིན༔ ཉམ་ཆུང་རྒྱལ་སར་ཕེབས་པ་ཡིན༔ རིམ་གྲོ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དང་༔ ཤེར་ཕྱིན་སྙིང་པོ་རྡོ་ལ་བརྐོ༔ རི་རྩེ་རྒྱལ་མཚན་དཔུང་རྒྱན་ཕྱར༔ སྲིད་ཕྱྭར་ཕ་བུའི་སྡེ་ཚོ་གྱེས༔ ཨེ་འགྲུབ་བྱས་ན་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཨེ་འཕྲད་འཕྲད་ཅིང་ཡིད་མཐུན་སྟེར༔ གྲོགས་སྡེབ་མངའ་ཐང་གོང་འཕེལ་རྒྱས༔ བོར་བ་མི་རིང་ལག་ཏུ་སླེབས༔ དགྲ་མེད་ཆོམ་རྐུན་འཚེ་བ་མེད༔ མགྲོན་པོ་དོན་འགྲུབ་རང་ཡུལ་སླེབས༔ ཨེ་འཐབ་བྱས་ན་མི་འཐབ་ལེགས༔ ནད་པ་ཤི་ཟིན་མིན་ན་འཚོ༔ གདོན་མེད་ལྷ་ཡི་ངོ་སོ་མཐོ༔ ཨེ་ཐུབ་བྱས་ན་ངེས་པར་ཐུབ༔ ཨེ་དགེ་ལས་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་དགེ༔ ན་འཕྲོ་ཆད་ཅིང་ཤི་འགབ་ཆད༔ ད་ནི་ན་འཆི་མི་འབྱུང་ལེགས༔ ཅི་ལ་བཏབ་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བཟང་༔ འདི་ནི་ལན་གསུམ་བསྐོར་རྡབ་ནས༔ ཆེ་རྒྱུད་ཆུང་རྒྱུད་འབྲིང་རྒྱུད་དཔྱད༔ མོ་སྒྲུབ་བྱས་ནས་བཏབ་པ་ན༔ མངོན་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིགས་དགེ་ལེགས་འཕེལ༔ ཞེས་མངོན ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་པྲ་མོ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ལྷུན་གྲུབ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལ། ད བདུད་འཇོམས་སེང་ཆེན་དགྲ་འདུལ བདུད་འཇོམས་སེང་ཆེན་དགྲ་འདུལ T11615 - 414 ཨོཾ༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ སྐྱེ་བུ་མ་སང་དགྲ་འདུལ་གྱི་གསོལ་མཆོད་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔ མཎྜརྨརྐ།མ་རྻཤཧ ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཤ་དུམ་འབྲུ་སྣ་གཏོར་མ་སྐྱེམས༔ འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་རྫས་བཤམས་པ་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ངང་༔ གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ མངར་གསུམ་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་འབྲུ་སྣ་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་དང་༔ ཨ་ཀཱ་རོ་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གསུམ་རེ་བརྗོད་མཐར༔ ལྷ་ཀྭི་ཀྭི་ལ་བསྭོ་བསྭོ་བསྭོ༔ དགྲ་བླ་
Chinese
那！格萨尔王诛杀魔后，夺取魔之王位。 根基稳固，神之威望高，妖魔鬼怪被神所制服。人民、财富、牲畜无有损失，努力积累功德。国运昌盛，子嗣众多。 若能成办，必定成办。若能相遇，定能相遇。朋友相助，福德、子嗣、财富增多。遗失之物，定能从南方寻回。敌运衰败，无有敌军，敌国覆灭。 若有宾客，即使稍有延误，无有任何过失，事情终将成功。即使争斗，也不必争斗。食物和财富可得，自身安乐。疾病方面，即使病根深重。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！妖魔鬼怪不存，药物可医治。鬼运方面，黑帽黑衣之人，因业力所致，被罪恶阴影笼罩。即使能够战胜，也无法战胜。不说不善之事，行善则吉祥。若论及病势的延续，病势和死期必定中断。卦象结果良好，未来几年安乐。其他无论做什么都好。 第四个阶段降临之时，格萨尔从魔域返回。根基方面，内部矛盾增多，争斗不断。或者可能会发生可怕的事情。财富方面，可能会发生灾难。星曜和诅咒的力量强大。为了消除这些，应进行仪轨。国运方面，会生很多女儿。通过仪轨，或许也能增加儿子和财富。即使能够成办，也需要很长时间。即使能够相遇，也难以相遇。 朋友之间争斗不断，疾病增多。遗失之物难以寻回，若强行寻找，可能会引发恶劣的诉讼。敌运方面，盗贼频繁出现。进行祭祀和压制敌人则吉祥。 若有宾客，即使事情能够成功，但若不偿还债务，不更换马匹，则会产生很大的后悔。若要争斗，则两棵树都会被摧毁。病人方面，病程会很长，妖魔鬼怪很多，应努力进行仪轨。 是生者和死者之间的宾客。鬼运方面，是制造武器之鬼。妖魔方面，星曜和八部众会带来危害。若能战胜，则能战胜两者。若能行善，则无有利益和损害。 病势和死期不会中断。其他无论做什么都一般。第五个阶段，格萨尔化现为神，是伟大的梵天神之座。根基方面，吉祥、善业增多。无有疾病，长寿，财富增多。国运方面，会生下化身之子，与他结缘的众生都能被度化。或者，拥有英雄气概和力量之人，将统治广阔的土地。若说能否成办，则能顺利成办。
English
Na! King Gesar slays the demon, seizing the demon's throne. The foundation is solid, the prestige of the gods is high, and demons and ghosts are subdued by the gods. People, wealth, and livestock have no losses, and strive to accumulate merit. The national fortune is prosperous, and there are many offspring. If it can be accomplished, it will surely be accomplished. If it can be met, it will surely be met. Friends help each other, and blessings, offspring, and wealth increase. Lost items can surely be found from the south. The enemy's fortune declines, there are no enemy troops, and the enemy country is destroyed. If there are guests, even if there is a slight delay, there will be no faults, and things will eventually succeed. Even if there is a fight, there is no need to fight. Food and wealth can be obtained, and oneself is at peace. In terms of illness, even if the root of the disease is deep. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)! Demons and ghosts do not exist, and medicine can cure them. In terms of ghost fortune, a person with a black hat and black clothes is covered by the shadow of sin due to karma. Even if you can win, you cannot win. Do not speak of unkind things, doing good is auspicious. If you talk about the continuation of the illness, the illness and the time of death will surely be interrupted. The result of the divination is good, and the next few years will be peaceful. Everything else is good no matter what you do. When the fourth stage arrives, Gesar returns from the demon realm. In terms of foundation, internal conflicts increase and disputes continue. Or terrible things may happen. In terms of wealth, disasters may occur. The power of the stars and curses is strong. To eliminate these, rituals should be performed. In terms of national fortune, many daughters will be born. Through rituals, sons and wealth may also be increased. Even if it can be accomplished, it will take a long time. Even if you can meet, it is difficult to meet. There are constant fights and disputes among friends, and diseases increase. Lost items are difficult to find, and if you force a search, it may lead to bad lawsuits. In terms of enemy fortune, thieves appear frequently. It is auspicious to perform sacrifices and suppress enemies. If there are guests, even if things can be successful, if debts are not repaid and horses are not replaced, there will be great regret. If you want to fight, both trees will be destroyed. For patients, the course of the disease will be long, there will be many demons and ghosts, and efforts should be made to perform rituals. He is a guest between the living and the dead. In terms of ghost fortune, it is the ghost who makes weapons. In terms of demons, the stars and the eight classes will bring harm. If you can win, you can win both. If you can do good, there will be no benefit or harm. The illness and the time of death will not be interrupted. Everything else is average no matter what you do. In the fifth stage, Gesar manifests as a god, which is the seat of the great Brahma god. In terms of foundation, auspiciousness and good deeds increase. There is no disease, longevity, and wealth increases. In terms of national fortune, a son of incarnation will be born, and all beings who are connected with him can be saved. Or, a person with heroism and strength will rule the vast land. If you say whether it can be accomplished, it can be accomplished smoothly.