Tibetan
འི་རྐང་པ་བདུན། །སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །མི་རྒན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་འཕྲལ་དུ་བྲིས།། །། ཨེ་མ་ཧོཿ གཞི་དབྱིངས་གྲྭ་ཟུར་ལས་འདས་ཐིག་ལེའི་མཁར༔ གཞི་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཔལ་མངའ་བའི༔ གཞི་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་སྣང་བ༔ གཞིར་གནས་དོན་གྱི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གཞི་ལས་མི་གཞན་ལམ་སྟོར་དམུས་ལོང་འགྲོ༔ གཞི་དབྱིངས་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་འདི་ཡང་སྡོང་གི་སྐྱེས་བུ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོར། རྒན་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། ན་མོ༔ རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་རིག་འཛིན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན T1614 - 445 གྱིས་རློབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་སོ།། །། གྲི བདུད་འཇོམས་ཟབ་གཏེར་T11614 - 446 T11614 - 446 ༄༅། །སྭསྟི༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་མ་ལུས་འདུས་པའི་ཞལ༔ མཁྱེན་གཉིས་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མ་རིག་བག་ཆགས་སྒོང་རྒྱར་དུབ་པ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་ལམ་དུ་འཕྱན་པའི་སྐྱེས་བུ་བདག༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་རློབས༔ སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་བ་འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་ངང་གནས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་དགོངས༔ སྣང་འགྱུར་སྲིད་པར་རང་རྒྱུད་འཐས་པ་ཡི༔ མི་གཞན་རང་ལ་ཡུལ་དང་བདག་རྒྱུད་གོལ༔ གནས་འགྱུར་སྲིད་པ་རླུང་གི་འཁོར་ལོར་བཅུག༔ འཁྲུལ་སྣང་འདི་ལས་དཔའ་བོས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ མ་རིག་མལ་ནས་ཐུགས་རྗེས་བསླང་དུ་གསོལ༔ གཉིད་འཐུག་འདི་ལས་བླ་མས་དཀྲོག་པར་མཛོད༔ སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་མགོན་པོས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ༔ སྒོ་གསུམ་དག་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་གདིང་ཐོབ་ནས༔ བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཅེས་པ་འདི་ནི་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་སོ།། །། TI1614 - 447 T1614 - 448 ཨོཾ༔ གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ རང་སྣང་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཀློང་༔ རང་རིག་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས༔ རང་མདངས་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྦས་ཚུལ་ཅན༔ རང་གྲོལ་གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་བདུད་འཇོམས་གླིང་༔ རང་རྒྱུད་ཟོལ་མེད་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི༔ རང་རིག་རང་ངོར་སངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐལ་མཆོག་འདྲེན་སྟོན་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་རྒྱན་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བློ་ཡི་པདྨོ་བཞད་པའི་ཚལ༔ སྐལ་བཟང་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་བདུད་རྩི་འབེབས༔ སྐལ་དམན་བདག་གིས་གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བྱིན་རློབས༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཆོས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ ཆོས་མིན་ལོག་རྟོག འཇོམས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་མཛོད་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི༔ སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ རྫོགས་ སྐུ་མཚན་མ་ཚིག་བྲལ་ཟང་ཐལ་སྐུར༔ རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་ཤོག༔ ཅེས་པ་འདི་བུ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར སྤྲང་སྨྱོན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་གྱི་ཐཤལ་མ་ནུས་ཟོག་རྫུན་མཁན་གཤེ་སྐུར་གླེང་མོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། ། ༅ བདུད་འཇོམས་ཟབ་གཏེར་བདུད་འཇོམས་ཟབ་གཏེར་TI1614 - 450 ༄༅། །ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གཞིར་གནས་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་རིག་པའི་མཁར༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་རོལ་པའི་གདིང་ཆེན་ཐོབ༔ བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་རང་སློབ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བསྒྱུར་བ་དགེའོ།། །། སྭསྟི༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་བསླུ་མེད་མཐུས༔ པད་འབྱུང་ཕྲིན་ལས་རོལ་གར་དཔལ་འཛིན་པའི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མཛད་ཕྲིན་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་འདི་གྲུབ་དབང་སྒམ་བུ་པའི་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་ཞབས་པད་བརྟན་ཕྱིར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། ༈ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་
Chinese
的七支。 胜士持律如海劝请故， 老人降魔金刚即刻书写之。 唉玛吙！ 基界轮廓超离边际明点宫， 基现圆满受用之威光， 基力智慧幻化之神变， 祈请安住基之义之上师。 离基之人迷失道路如盲人行， 愿基界遍主成佛为王！ 此乃应董之化身圆满成就者之请， 老人降魔金刚所作。 顶礼！ 百族之遍主邬金海生尊， 摄持显有之自在金刚颅鬘力， 嬉戏法性幻化之持明者， 祈请赐予加持我之相续， 遣除内外秘密之障碍于法界， 加持心愿任运成就。 降魔金刚语。 降魔甚深伏藏 ༄༅། ། 斯瓦斯谛！ 诸佛与佛子无余汇集之面容， 二智多功德之大宝藏， 祈请怙主妙音。 无明习气卵壳中疲惫之， 取舍于道漂泊之补特伽罗我， 加持于智观大智慧之自性中。 空性智慧不动法身， 明朗无碍智慧圆满受用， 普遍智慧无偏化身， 平等性安住智慧自性。 四身之自性怙主妙音， 祈请以智悲力垂念。 显现转变轮回中自续执着之， 他人于自境与自续迷乱， 处所转变轮回风之轮中入， 祈请勇士从此错觉中解脱。 祈请以悲心从无明眠中唤醒， 祈请上师从此沉睡中摇醒， 祈请怙主从此痛苦中救护。 三身任运大乐之意界中， 三门清净平等得金刚座， 愿得十三金刚持之地。 嗡 阿 Ra 巴 匝 纳 德 谛 （藏文，梵文天城体：ओम् अर प च न धीः，梵文罗马拟音：oṃ a ra pa ca na dhīḥ，汉语字面意思：嗡，阿，Ra，巴，匝，纳，德，谛） 此乃降魔金刚忿怒力所作。 嗡！ 祈请甘露妙瓶成就海安住。 唉玛吙！
English
Of the seven branches. At the urging of the noble one, Tsultrim Gyatso, The old man Dudjom Dorje wrote it immediately. Emaho! The base realm is beyond the edges of the mandala, the palace of bindus, The base appearance possesses the glory of perfect enjoyment, The base power is the magical display of wisdom's illusion, I pray to the Lama who abides in the meaning of the base. Other than the base, people lose their way and go blind, May the lord of the base realm awaken to become king! This was also at the request of Dong's emanation, Yongdrub, The old man Dudjom Dorje. Namo! Orgyen Tso Kyegye, the master of a hundred families, The power of Vajra Thotreng Tsal, who subdues appearance and existence, To the Rigdzin who plays in the illusion of reality, I pray, please bless my lineage, T1614 - 445 Dissolve the outer, inner, and secret obstacles into space, Bless that aspirations are spontaneously accomplished. Spoken by Dudjom Dorje. Dudjom's profound treasure Swasti! The face of all the Buddhas and Bodhisattvas gathered together, The great treasure of the two wisdoms and many qualities, I pray to the protector Manjushri. I am exhausted in the shell of ignorance and habitual tendencies, I, a person wandering on the path of grasping and clinging, Bless me in the nature of great wisdom and insight. Emptiness wisdom, the unmoving Dharmakaya, Clear and unobstructed wisdom, perfect enjoyment, All-pervading wisdom, the unbiased Nirmanakaya, Equality, the nature of abiding wisdom itself. The nature of the four kayas, the protector Manjushri, I pray, please consider with wisdom and compassion. In the changing existence, my own lineage is attached, Others are confused about their own land and lineage, The changing existence is placed in the wheel of wind, I pray that the hero will liberate me from this delusion. I pray that you will awaken me from the sleep of ignorance with compassion, I pray that the Lama will shake me from this deep sleep, I pray that the protector will save me from this suffering. In the expanse of the spontaneously accomplished great bliss of the three kayas, May I attain the Vajra seat with the three doors pure and equal, May I attain the ground of the thirteen Vajra holders. Om Ara Pa Tsa Na Dhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओम् अर प च न धीः, Sanskrit Romanization: oṃ a ra pa ca na dhīḥ, Literal Chinese meaning: Om, A, Ra, Pa, Tsa, Na, Dhi) This was made by Dudjom Dorje Khrolo Tsal. Om! May the nectar vase of supplication, the ocean of accomplishments, abide. Emaho!
Chinese
嗡！自显三身圆满大乐之界，自性本来清净法身之游舞中，自光幻化的瑜伽隐秘之行者，自解脱教言之宝藏持有者降魔洲（地名），以自续无伪之虔诚作祈请，愿自性自心中证悟而加持。殊胜引导导师之海之顶严，具缘智慧莲花绽放之园林，吉祥耳传深奥之甘露降下， 劣缘我作祈请传承赐加持。法性幻化游舞之尸陀林中，护法勇士空行众会之主，摧毁非佛法邪分别之黑汝嘎，祈请法性虚空藏大乐中，愿通达一切佛法而加持。三身任运成就莲花生，四身自性上师仁波切，祈请身与智慧游舞中，愿二身显现而加持。圆满佛陀本觉普贤王如来，圆满 身相无有言词离戏光明身，由大圆满瑜伽大士作加持后，愿于大圆满之界中成一味。此乃应弟子秋吉多杰之再三劝请， 名号流浪疯子降魔金刚者，乃众人之唾弃无能虚伪欺骗者，受指责议论之处者，依于空行之表示而说，愿一切吉祥！ 降魔深伏藏 降魔深伏藏TI1614 - 450 嗡！邬金法王调伏有情之化身，基位法身显现觉性之城堡，轮涅清净平等游舞之大座垫， 祈请降魔金刚之莲足。应自之殊胜弟子多吉南嘉之劝请，降魔金刚所书写，善哉！ 愿吉祥！ 根本上师三根本及护法海众，以您们之智悲力之无欺威力，祈愿莲师事业之舞自在，寿命福德财富事业，增长广大。 嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 此乃为成就自在冈波巴第四世之莲足永固，由饮血降魔金刚所作。善哉！善哉！善哉！ 三世诸佛
English
Om! In the expanse of the spontaneously manifest three kayas, From the play of self-aware, primordially pure Dharmakaya, With the hidden conduct of a yogi of self-radiant illusion, Dudjom Lingpa, holder of the treasury of self-liberating instructions, With unfeigned devotion from my heart, I pray, Bless me to awaken to self-knowing in my own nature! Supreme ornament of the ocean of guides for fortunate beings, Garden where the lotuses of the minds of the blessed bloom, Bestowing the nectar of the profound whispered lineage, I, with inferior fortune, pray, bless the lineage! From the charnel ground where the nature of reality plays as illusion, Lord of the hosts of Dharma protectors, heroes, and dakinis, Heruka who destroys wrong thoughts that are not Dharma, I pray to the great treasury of the nature of reality, Bless me to understand all Dharmas! Lotus-born, spontaneously accomplished three kayas, Precious Guru, essence of the four kayas, I pray to the play of form and wisdom, Bless me to realize the two kayas! Perfectly complete Buddha, primordial awareness, Samantabhadra, Perfectly Form, signless, beyond words, transparent kaya, Having been blessed by the great yogi of Dzogchen, May I become one taste in the expanse of Dzogchen! This was spoken based on the repeated urging of the son, Chökyi Dorje, The one called the wandering madman Dudjom Dorje, who is the object of everyone's scorn, an incapable, deceitful liar, a place of criticism and gossip, relying on the symbols of the dakinis. May it be entirely virtuous! Dudjom Profound Treasure Dudjom Profound Treasure TI1614 - 450 Om! Orgyen Gyaltsab, emanation who tames beings, The castle of awareness where the ground Dharmakaya is manifest, Having attained the great cushion of the play of pure equality of samsara and nirvana, I pray to the feet of Dudjom Dorje! Written by Dudjom Dorje at the urging of his own excellent disciple, Dorje Nampar Gyalwa. May it be virtuous! Svasti! May the life, merit, wealth, and activities of the assembly of the root three, oath-bound ones, and ocean of protectors, who hold the glory of the activity dance of Padmasambhava, increase and expand through the infallible power of your wisdom, love, and strength! Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) This was done by the blood-drinking Dudjom Dorje for the stability of the lotus feet of the fourth incarnation of Drubwang Gampopa. May it be virtuous! May it be virtuous! May it be virtuous! All Buddhas of the three times
Tibetan
གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཁྱབ་བདག་སྤྱི་དཔལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁྱེན༔ ཚེ་རབས་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཏེར་སྟོན་པས་སོ།། ། T1614 - 452 ཨོཾ༔ མཁའ་འགྲོ་རལ་གྲི་འབར་མ་ཡིས༔ ཨེ་མ་ཧོཿ ཆོས་ཉིད་མངོན་སྣང་ཞིང་གི་མཆོག༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཚད་ཕེབས་ལོངས་སྐུའི་བཀོད་པ་ངོམས༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་བདུད་འཇོམས་གླིང་༔ གཉིས་མེད་རིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ས་རུ་དྲོངས༔ ཞེས་དད་ལྡན་དེ་ཡི་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་སོ།། ། ༈ གདོད་ནས་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བའི་དཔལ༔ བོ་དྷི་སཏྭས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བདུད་སྡེ་གདུག་པ་འདུལ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་བསྒྱུར༔ བཀའ་དྲིན་བསམ་འདས་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་སོགས་འཁོར་བཅས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྐྱབས་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག༔ བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སོ། T11614 - 454 ༄༅། །ཀ་དག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྣལ་འབྱོར་ནུས་ལྡན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ །ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་བ། །གྲུབ་ཐོབ་མཁར་ནག་ཧེ་པ ཆོས་འབྱུང་གནས། །ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཟུང་། །བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ། །གཞན་ཡང་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རུ། །གདུལ་བྱ་འདུལ་མཛད་སྤྲུལ པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་དམ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞི་དབྱིངས་བླ་མའི་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པ་རུ། །འཕོ་ཆེན་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། T11614 - 455 T11614 - 456 ༄༅། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་མཐུ་དང་། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འོད། རབ་ག གསལ་མི་ཤེས་མུན་པ་དྲུང་འབྱིན་ནས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ཆེན་པོའི་བར། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་འཚོ་བཞེས་ཏེ། །མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག ཅེས་པདྨ་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་སོ།། །། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་བྲལ །ཞུམ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཆུ་ཟླའི་གར