Tibetan
་ར ཨོཾཿ ཉིད་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྐུ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་ཡི་ཚོམ་བུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ༔ རྫོགས་ལྡན་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ གཞི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་གི་རྡོ་རྗེ༔ དམིགས་མེད་ཡེ་བབ་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཟབ༔ སྦྱངས་བགྲོད་ཐོབ་བྲལ་ཡེ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ༔ གཅིག་རྫོགས་རིག་སྟོང་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ མི་མིན་རང་སྣང་ཆོས་སྐུ་ཡི་སྟོན་པ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད༔ སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་བླ་མ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཆོག་དེ T11614 - 417 མཁྱེན་ནོ༔ དཔག་ཡས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ༔ མ་ངེས་གང་འདུལ་ཐབས་མང་གི་སྤྱོད་པས༔ འགྲོ་བའི་སྣང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་མཛད༔ ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ དགོངས་རྒྱུད་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཡི་མཛོད་ལས༔ མ་འགགས་ཀློང་རྡོལ་ཟབ་གསང་གི་བརྡ་བཀྲོལ༔ ཐོས་ཚད་རྣམ་གྲོལ་དམ་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྟོན༔ བརྒྱུད་པ་གཅིག རྫོགས་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས༔ རྒྱུ་མཚན་དྲན་ནས་དོན་མཆོག་དང་ལྡན་ཅིང་༔ ཚེ་འདིར་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཞིག་ཟིན་པར༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ༔ མི་རྟག་འཆི་བ་སྙིང་ནས་རང་དྲན་ཏེ༔ རྟག་ཏུ་བློ་སྣ་དམ་ཆོས་སུ་འགྱུར་བར༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ མི་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་དུག་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས༔ རྟག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད༔ ཡང་དག་དགེ་བ་ཁོ་ན་རུ་འགྱུར་བར༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར༔ བཟོད་མེད་ཉམ་ཐག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་ལ༔ སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་བྱ་བཏང་ཞིག་ཐུབ་པར༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ སོ་ཐར་སྡོམ་པ་བྱང་ ཨོཾཿ སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དམ་ཚིག་དང་བཅས་པ༔ སྐྱོན་མེད་ཚུལ་བཞིན་མཐར་ཕྱིན་ཞིག་འབྱུང་བར༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་དེ མཁྱེན་ནོ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་ཞུགས་ཚེ༔ ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་རྒྱས་ཤིང་༔ གོལ་འཆུག་མེད་པའི་ས་ལམ་མཆོག་ཐོབ་པར༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ མ་རིག་མུན་པ་ཡུལ་མེད་དུ་སངས་ནས༔ ཤེས་རབ་སྤྱན་གྱི་རང་ཞལ་ཉིད་གཟིགས་ཤིང་༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་དེ་མཁྱེན ནོ༔ སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞིའི་གསང་ལམ་དེར་བརྟེན་པས༔ ཤེས་རབ་མིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཚུད༔ མངོན་སུམ་སྣང་བ་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་བར༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ མ་དག་སྣང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་འཇིགས་པས༔ མ་ངེས་ཉམས་རྟོགས་འར་འུར་དང་ཆལ་ཆོལ༔ གོང་འཕེལ་སྣང་བ་མངོན་གྱུར་དུ་འབྱུང་བར༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཚོམ་བུ་རུ་སྨིན་ཏེ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་དེ་འབྱུང་བར༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ ཆོས་ཅན སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟད་ནས༔ མི་ཤིགས་གདིང་ཐོབ་བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ༔ མྱུར་བར་གདོད་མའི་བཙན་ས་མཆོག་ཟིན་པར༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ སླར་ཡང་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་རུ་སངས་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་ངོ་བོ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གཏན་སྲིད་དེ་ཟིན་པར༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པས༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་དུ་འགྱུར་བར༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་མཛོད༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན༔ ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་འཕོ་བར༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་བདེ་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་སུ༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རོལ་པར༔ ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ནས༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རུ་འགྲུབ་པར༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ འདི་ནི་ཡང་ཟབ་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་བཅུད་ཡིན༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་ཡིན༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སྙིང་ཐིག་དེ༔ བཀའ་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཏིག་ཡིན༔ ཉམས་སུ་ལེན་ ཨོཾ༔ པའི་སྐྱེས་བུ་ཀུན༔ དད་མོས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས༔ ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་རྒྱས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་གེགས་གྲོལ་ཞིང་༔ བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ངས༔ རིག་འཛིན་ཁྱོད་དང་བརྒྱུད་འཛིན་སྤྱི༔ བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི༔ སྐྱེས་བརྒྱུད་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས༔ ཞེས་གསུངས་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་ཡལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་དབྱིངས་ལས་བསྒྱུར་བའོ།། དགེའོ། །དགེའོ །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ད T1614 - 421 T11614 - 422 ཨོཾ༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་བཞུགས༔ གཉིད་འོད་གསལ་འདྲེས་པའི་སྣང་བ་ལ༔ ཡུལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཞིག་ན༔ ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩེ་མོ་དགུང་ལ་སྙེགས༔ དེ་ཡལ་ག་ལོ་མ་འཇའ་རིས་འཁྲུངས༔ དེར་རྨ་བྱ་མཛེས་ལྡན་གཅིག་ཕེབས་ནས༔ ལུས་སྤྲུགས་ཤིང་ངག་ནས་འདི་སྐད་ཟེར༔ ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་དང་༔ ད་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན༔ ང་ལྷ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ཡིན༔ དབྱིངས་དེ་ལས་འདི་རུ་ལྷགས་པའི་དོན༔ ཀླུ་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་སྨྲ་འདོད་ཕྱིར༔ ད་སྨྲ་བ་འདི་ཉིད་ལེགས་པར་ཉོན༔ ཀྱེེ༔ གཞི་དབྱིངས་གདལ་ཁྱབ་ཀྱི་ཀློང་ཆེན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཆེན༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་གྱི་ངོ་བོ༔ སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན༔ མཐའ་བྲལ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ལྟ་བ༔ རང་ཐོག་རང་བབས་ཀྱི་བསྒོམ་པ༔ བྱ་བྲལ་ངང་གནས་ཀྱི་སྤྱོད་པ༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེཿ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་རང་དྲན་པསཿ དོན་མེད་བྱ་བཞག་ཀུན་སྤངས་ཏེ༔ མི་ལུས་དོན་ལྡན་དུ་འགྲུབ་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༴ རྟག་འཛིན་ཞེན་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ༔ འདི་སྣང་སྒྱུ་མ་རུ་ཤར་ནས༔ འཆི་བ་སྙིང་ནས་རང་དྲན་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེཿ དགེ་སྡིག་རྣམ་སྨིན་ལ་བསམ་ནས༔ དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་ཏེ༔ བླང་དོར་གནས་ལ་ཡང་མཁས་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེཿ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་ནས༔ སྐྱོ་ཞིང་སུན་པ་རང་སྐྱེས་ཏེ༔ ཐར་པ་དོན་གཉེར་ཞིག་ཐུབ་པར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེཿ འདི་ཕྱི་བར་དོ་དང་གསུམ་དུ༔ སྐྱབས་མགོན་དཔུང་གཉེན་དུ་བསྟེན་ནོ༔ འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་རང་བཟུང་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེཿ སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་དུས་ཀུན་ཏུ༔ རང་འདོད་འཁྲི་བ་དང་བྲལ་བའི༔ གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་གྱི་བྱམས་བརྩེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཞིག་སྐྱེ་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེཿ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དང་དགེ་རྩ༔ བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་དེ༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ༔ འགྱོད་ཚངས་བཤགས་སྡོམ་གྱིས་དག་ནས༔ བྱ་བྱེད་དགེ་བ་རུ་འ
Chinese
ར ཨོཾཿ（藏文） ཉིད་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ 您，上师，我了解您！本体无生无灭，无有边际的法身；自性任运成就的报身之集合；大悲无有偏颇，幻化的化身；圆满具足的吉祥怙主，我了解您，上师！基之界，离戏，原始清净之金刚；无有对境，本来自然，自然解脱的甚深道；断除勤作，无有获得，本来如是之果；一圆满，觉性空性，我了解您，上师！非人，自显现，法身之导师；全知全见，智慧之自性；无有缺失，功德圆满之上师；智慧幻化的胜妙身，我 T11614 - 417 了解您！无量不可思议之世界中；不确定调伏何者，以众多方便之行持；使有情之显现心性于法性中解脱；事业，业之勇士，我了解您！意之传承，浩瀚虚空之宝藏中；无有阻碍，顿然涌现，甚深秘密之表示解说；听闻即解脱，神圣佛法之意义开示；传承唯一 圆满之上师，我了解您！极其难得，闲暇圆满之人身；忆念因由，具足殊胜意义；此生获得解脱道之开端；有情之怙主，我了解您，上师！此生之显现如梦如幻；无常死亡从内心深处忆念；恒常心念转为神圣佛法；有情之怙主，我了解您，上师！不善罪行如毒药般断除；恒常身语意三门之所作所为；完全转为善行；有情之怙主，我了解您，上师！三界轮回无边之城市；无法忍受，可怜痛苦所逼迫；生起厌离心，能够舍弃；有情之怙主，我了解您，上师！别解脱戒律，菩 ཨོཾཿ（藏文） 心之教诲；甚深秘密真言之誓言与；无有缺失，如理如实，究竟圆满得以成就；有情之怙主，我了解您 了解您！进入金刚乘之殊胜道时；证悟功德增长广大；获得无有错谬之地道；有情之怙主，我了解您，上师！无明黑暗无处可去而消散；以智慧之眼目亲见自己之面容；法性真谛显而易见；有情之怙主，我了解您 诺！萨
English
Ra. Oṃ. You, Lama, I know you! The essence is unborn and unceasing, the Dharmakaya without boundaries; the collection of Sambhogakaya, spontaneously accomplished in nature; the Nirmanakaya of compassion, impartial and illusory; the perfect and glorious protector, I know you, Lama! The ground-essence, free from elaboration, the Vajra of primordial purity; the profound path of aimlessness, naturally arising and self-liberated; the result of no effort, no attainment, being primordially so; the one complete, awareness-emptiness, I know you, Lama! Non-human, self-appearing, the teacher of Dharmakaya; all-knowing, all-seeing, the nature of wisdom; the Lama without faults, complete with qualities; the supreme body of wisdom-illusion, I T11614 - 417 know you! In the immeasurable and inconceivable realms of the world; with various methods of taming beings as needed; liberating the appearances and minds of beings into Dharmata; the hero of activity, the Karma warrior, I know you! From the treasury of the vast sky of the mind lineage; without obstruction, spontaneously erupting, explaining the profound and secret symbols; revealing the meaning of the sacred Dharma that liberates upon hearing; the one lineage Perfect Lama, I know you! The very difficult to find human body with leisure and endowments; remembering the reasons, possessing supreme meaning; in this life, obtaining the beginning of the path to liberation; the protector of beings, I know you, Lama! The appearances of this life are like dreams and illusions; impermanence and death are remembered from the depths of the heart; may the mind always turn to the sacred Dharma; the protector of beings, I know you, Lama! Abandoning non-virtuous and sinful actions like poison; may the actions of body, speech, and mind always; completely turn into virtue alone; the protector of beings, I know you, Lama! The endless city of the three realms of Samsara; unbearable, miserable, tormented by suffering; generating renunciation, being able to abandon; the protector of beings, I know you, Lama! The Pratimoksha vows, Bo Oṃ. The instructions for the mind; together with the vows of the profound secret Mantrayana; may it be without faults, properly and truly, ultimately perfected; the protector of beings, I know you I know you! When entering the supreme path of Vajrayana; may the experience and realization of qualities increase and expand; obtaining the supreme Bhumi and path without error; the protector of beings, I know you, Lama! The darkness of ignorance vanishes without a trace; seeing one's own face with the eye of wisdom; the truth of Dharmata is directly seen; the protector of beings, I know you No! Sa.
Chinese
依靠四种明妃的秘密道，智慧眼中生起智慧之眼，无碍地见到显现的景象，救度众生的上师啊，您知道。 不净的显现心识融入法性，不定的体验证悟喧嚣而混乱，增上的显现显现出来，救度众生的上师啊，您知道。 空性与明觉无二双运的体性，自然成就报身的庄严成熟，觉性达到圆满，显现生起，救度众生的上师啊，您知道。 显现耗尽于法性中，获得不可摧毁的把握，在超离思维的法界中，迅速获得原始的殊胜地位，救度众生的上师啊，您知道。再次从明空法身中醒来，身与智慧自生的体性，获得童瓶身的永恒统治，救度众生的上师啊，您知道。直到三界轮回未空之际，以调伏难调的利他事业，成为引导众生的导师，救度众生的上师啊，您知道。权能与加持，成就的宝藏，智慧、慈悲和力量，智慧与功德，心续和意旨完全转移，救度众生的上师啊，您知道。轮回与涅槃清净平等的大乐法界中，师徒意旨无别的游舞中，解脱于遍主原始的基础法界，成就虹身大迁转，救度众生的上师啊，您知道。这是极深精华的浓缩，是持明上师的心髓，是本尊大海的体性，是十万空行母的心滴，是所有护法的命根，修持 嗡 (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！的修行者们，具有信心和誓言，体验证悟功德不断增长，内外障碍消除，心愿如法成就，获得真正圆满的佛果。空行事业自在母我，持明您与传承者们，特别是金刚降魔的后裔，对于隐藏的瑜伽士，祈愿赋予增广，开启虹身大迁转的缘起。如是所说，法性如幻般消逝。萨玛雅 (藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言)！ 嘉嘉嘉 (藏文，无，无，汉语字面意思：无)！ 标志融入！ ཞ
English
Relying on the secret path of the four consorts, in the eye of wisdom, the eye of primordial awareness arises, seeing manifest appearances without obscuration, the protector of beings, the Lama, knows. Impure appearances and mind frightened into Dharmata, uncertain experiences and realizations tumultuous and chaotic, progressive appearances manifestly arise, the protector of beings, the Lama, knows. The essence of indivisible union of space and awareness, spontaneously accomplishing, ripening into a cluster of Sambhogakaya, awareness reaching its limit, that appearance arises, the protector of beings, the Lama, knows. Appearances exhausted into Dharmata, gaining indestructible confidence, in the realm beyond mind, swiftly seizing the supreme primordial stronghold, the protector of beings, the Lama, knows. Again, awakening from the clarity-emptiness Dharmakaya, the essence of self-arisen body and wisdom, attaining the eternal dominion of the youthful vase body, the protector of beings, the Lama, knows. Until the three realms of samsara are not empty, with the activity of taming the difficult to tame, becoming the guide leading beings, the protector of beings, the Lama, knows. Empowerment and blessings, a treasury of accomplishments, wisdom, compassion, and power, wisdom and qualities, the mind-stream and intention completely transferred, the protector of beings, the Lama, knows. In the realm of great bliss, pure and equal samsara and nirvana, in the play of inseparable intention of teacher and disciples, liberated into the all-pervading primordial ground of being, accomplishing the great transference of the rainbow body, the protector of beings, the Lama, knows. This is the condensation of profound essence, the heart essence of the Vidyadhara Lama, the nature of the ocean of Yidams, the heart-drop of a hundred thousand Dakinis, the life-essence of all Dharma protectors, practicing Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)! All practitioners, endowed with faith and samaya, experiences, realizations, and qualities increasingly flourish, outer and inner obstacles and hindrances are cleared, intentions are accomplished according to Dharma, and perfect Buddhahood is attained. I, the Dakini, the Karma Yogini, you Vidyadhara and all lineage holders, especially the descendants of Vajra Dudjom, for the hidden yogis, may aspiration and entrustment increase and breathe life, and may the auspicious connection of the great transference of the rainbow body be established. Thus it was said, Dharmata vanishes like an illusion. Samaya (藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言)! Gya Gya Gya (藏文，无，无，汉语字面意思：无)! Symbols dissolve! Zhi