Tibetan
ས་ཀྱི་ལ་ཡོག་འདོར་བས་ན༔ སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ་འབྱུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ བརྫུས་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ འབྱུང་གནས་ལ༔ མི་དང་མི་མིན་བར་ཆད་བརྩམ་ལ་ལྟོས༔ འགྲོ་བ་གཞན་ལ་འབྱུང་བ་སྨོས་ཀྱང་ཅི༔ དེ་ཕྱིར་ཡི་ཆད་བཏང་བ་བློ་རེ་ཆུང་༔ རང་རང་ལས་དང་སྐལ་པར་མི་ལྡན་ན༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་འཕྲད་ཀྱང་འཚེང་བ་མིན༔ སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་འབངས་གྱུར་ལེགས་སྐར་དང་༔ པད་འབྱུང་འབངས་གྱུར་བདུད་བློན་བཙུན་མོ་སོགས༔ ལས་ངན་ལམ་ལས་བཟློག ཐབས་མེད་བཞིན་དུ༔ དམུ་རྒོད་སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་ལས་ངན་པ༔ ཆོས་སྒོར་བཙུད་ཀྱང་འཛུད་པར་འགྱུར་མིན་གྱི༔ སློབ་ངན་དག་ལ་སྡང་སེམས་མ་བྱེད་ཅིག༔ འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་འགྱུར་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད༔ བླ་མ་མཆོག་ལ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་༔ སློབ་མ་ལས་དང་སྐལ་བར་མི་ལྡན་ན༔ སྨིན་གྲོལ་ནུས་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་སྟོང་ངོ་༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན གྱིས་བརྒྱན་ཀྱང་༔ བསྙེན་བཀུར་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པའི་མི་མེད་ན༔ དགོས་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་དཔེ༔ སྤང་ན་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ མཐོང་ཐོས་ཐམས ཨོཾ༔ ཅད་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་མངོན༔ དེ་མིན་རང་སྐྱོན་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ མིག་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཡང་སྐྱོན་དུ་མཐོང་༔ བླ་སློབ་སྐྱོན་བརྟགས་རྩར་གཅོད་སྤང་བ་གནད༔ གལ་ཏེ་སྐྱོན་བརྟགས་རྩར་གཅོད་བྱེད་དྲག་ན༔ དམ་ཉམས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངེས་འགྱུར༔ ཨེ་མ༔ ཡང་ཅིག་གསོན་དང་སྐལ་ལྡན་བུ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཕྲུལ༔ ཟབ་ཆོས་དག་སྣང་སྐོར་གསུམ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྙིང་ཐིག་ནི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་རྒྱས་བཏབ༔ རིག་འཛིན་བླ་མས་དགོངས་རྒྱས་བཏབ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བརྡ་རྒྱས་བཏབ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་སྲོག་རྒྱས་བཏབ༔ དགོངས་པ་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པ་རུ༔ ཏིང་འཛིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཕྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ འབྲེལ་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས༔ གང་གིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་མི༔ སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་གྲོལ་བའི་སྟོབས༔ དེང་སང་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབས་དུས༔ གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དུས་ཚིགས་ཡིན༔ གཏེར་སྒྲུབ་འོད་གསལ་སྦུབ་འཇུག་པ༔ ཡང་གསང་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ སྔོན་བྱུང་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ཡང་༔ གཏེར་སྟོན་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་གཏེར་ལུང་ ལས༔ ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ་ཁམས་ཀྱི་གསེར་ལུང་དུ༔ བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཟབ་གཏེར་སྒོ་ཡང་འབྱེད༔ ཡང་ཅིག་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་གཏེར་ལུང་ལས༔ གཏེར་སྟོན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ ཁྲོ་ལོད་ཀྱིས༔ ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་སྙིང་ཐིག་བསྟན་པ་སྐྱོངས༔ ཡང་ཅིག་གྲུབ་ཐོབ་མཁར་ནག་གཏེར་ལུང་ལས༔ སྙིགས་མའི་ཡང་མཐར་ཁྱོད་ཉིད་ཡང་སྲིད་དེ༔ བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་འདོམས༔ ཡང་ཅིག་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་ལུང་ལས༔ ཡབ་ནི་སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་པོའི་ཚུལ༔ སྤྲོ་ཐུང་སྐྱོ་ཤས་བརྩོན་འགྲུས་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ སྨྱོན་པའི་མིང་ཅན་སྒྲུབ་ལ་མངའ་བརྙེས་འབྱུང་༔ ཡང་ཅིག་ཇ་རུང་སྨན་པའི་གཏེར་ལུང་ལས༔ མ་འོངས་བསྐལ་པ་རྩུབ་འགྱུར་ཡང་མཐའི་དུས༔ པད་འབྱུང་ང་ཉིད་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ༔ ཅེས་དང་ར་ཤག་པ་ཡི་གཏེར་ལུང་ལས༔ ཁམས་ཀྱི་ས་ཆར་འབྲོག་མིའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་༔ སྙིང་གར་ཤ་མཚན་སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་ཤར༔ ཡང་ཅིག་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་གཏེར་ལུང་ལས༔ གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཞེས་བྱ་འབྱུང་༔ ཡང་ཅིག་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ལུང་ལས༔ གར་དབང་ལྷ་ཡི་མིང་ཅན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན༔ མཆན་གཡས་སྨེ་བ་ ཨོཾ༔ ནོར་བུའི་དབྱིབས་འདྲ་ཡོད༔ ཅེས་དང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དྲག་རྩལ༔ ཡང་ཅིག་གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོའི་གཏེར་ལུང་ལས༔ སྙིགས་དུས་པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ མི་ཡི་རྫུ་ལ་ཞུགས་ནས་གདུལ་བྱ་སྐྱོངས༔ ཡང་ཅིག་བདུད་འདུལ་གཉིས་པའི་ཞལ་ན་རེ༔ ཆུ་སྦྲུལ་ལོ་ལ་ང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ ཤིང་མོ་ལུག་ལོར་ཁམས་ཀྱི་གསེར་ལུང་དུ༔ ང་ཉིད་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱར་འགྱུར༔ ལུས་ལ་ལྟེ་སྨེ་སྙིང་གར་གྲུ་གསུམ་ཤར༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་སེང་ཞལ་སྨེ་ཤ་ཤར༔ ཟབ་གཏེར་རྣམ་གཉིས་སྒོ་འབྱེད་འབྲེལ་ཚད་ཀུན༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་དུ་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ ཡུམ་ཡང་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀིའི་སྤྲུལ་པ་མཆོག༔ པུཎྱེའི་མིང་ཅན་སྨྱོན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད༔ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་ལུང་ལས༔ ཡུམ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཌཱ་ཀིའི་རིགས་ཅན་ལ༔ རྒྱན་གྱི་མིང་འཛིན་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན་ཞིག་འབྱུང་༔ བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལྷ་ལྕམ་ཁྲོམ་པ་རྒྱན༔ བུ_UNKའི་མིང་འཛིན་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་སྟོབ༔ བལ་འབངས་སྤྲུལ་པ་སྒྲོན་གྱི་མིང་མཐའ་ཅན༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་མཛའ་ན་མོ༔ བུ་ཡང་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ཨ་ཙར་དབྱངས༔ ཡར་ལུང་སྦ་མིའི་སྤྲུལ་པ དང་བཅས་འབྱུང་༔ དེས་དུས་རྗེ་འབངས་སྤྲུལ་པ་བཅུ་དྲུག་འཛོམ༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང་༔ འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མགོ་དམན་ལ་ལྕགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འབྱུང་༔ མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས༔ སྟག་སེར་ཁྲ་ལ་ཞོན་པའི་རྩ་བ་གསུམ༔ སྤྲུལ་པ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད༔ ཤར་དེ་ནས་ཆུ་ལྷའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན༔ འོད་བརྒྱ་པར་རི་བོང་འཛིན་པ་ཤར༔ ཅེས་སོགས་ལུང་གིས་བསྟན་པ་མང་ལགས་ཀྱང་༔ མདོ་ཙམ་ལས་ནི་མ་སྨྲོས་གྲངས་ལ་འཛེམས༔ དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིས༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་དང་༔ གདུལ་བྱ་དུས་ལ་ཅུང་ཟད་མ་བབས་ཀྱིས༔ དུས་བབ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ཚེ་འགྲོ་དོན་འབྱུང་༔ དེང་དུས་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱི་དད་བརྩོན་ནས༔ ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ངེས་རེ་བྱེད་ན༔ གདུལ་བྱ་ཐེར་འབུམ་ཡང་དག་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཁྱད་པར་ཁྱོད་ནི་སེ་ཕུང་ནག་པོ་དང་༔ མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་ལོག་པའི་ཁ་གནོན་ཏེ༔ ཕྱི་རོལ་རིག་སྔགས་བཟློག་པའི་ཐབས་ལ་འབད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་ཞུས༔ ཀྱེེ་ཧོཿ རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་རྗེ༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས༔ བདག་གི་སྡང་བའི་དགྲ་འདི་ལ༔ འདུལ་བའི་སྔགས་མཁན་སུ་ལ་ ལཨོཾ༔ བྱེད༔ འདུལ་བྱེད་བཀའ་སྲུང་གང་གིས་མཆོག༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞལ་ན་རེ༔ ཀྱེེ་ཧོཿ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད༔ སྡང་དགྲ་འདུལ་བའི་སྔགས་མཁན་གྱི༔ དཔུང་གཡས་སྨེ་ནག་སུམ་ཚོམ་ཤར༔ མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་སྔགས་མཁན་གྱི༔ མཁལ་ཁུང་གཡོན་ན་སྨེ་ཤ་ཡོད༔ མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་སྔགས་མཁན་གྱི༔ སོག་པ་གཡས་སྟེང་སྨེ་བ་ཡོད༔ མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་སྔགས་མཁན་གྱི༔ པུས་མོའི་སྟེང་ན་སྨེ་བ་ཡོད༔ མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་སྔགས་མཁན་གྱི༔ མིག་འོག་སྨེ བའི་ཐིག་ཚོམ་ཡོད༔ མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་སྔགས་མཁན་གྱི༔ ལག་རྒྱབ་སྨེ་བའི་ཚོམ་བུ་ཡོད༔ མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་སྔགས་མཁན་གྱི༔ ལག་མཐིལ་གཡས་སུ་སྨེ་བ་ཡོད༔ མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་སྔགས་མཁན་གྱི༔ ནུ་མ་གཡོན་འོག་སྨེ་བ་ཡོད༔ མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་སྔགས་མཁན་གྱི༔ མགུལ་ལ་སྨེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཤར༔ མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་སྔགས་མཁན་གྱི༔ ཟ་འགྲམ་སྟེང་ན་སྨེ་ཤ་ཡོད༔ མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་སྔགས་མཁན་གྱི༔ ལུས་ལ་མེ་ལྕེའི་རི་མོ་ཡོད༔ མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་སྔགས་མཁན་གྱི༔ བྲང་ལ་ཤ་མཚན་མིག་འདྲ་ཡོད༔ མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་སྔགས་མཁན་གྱི༔ རྩིབ་ལོག་གཡོན་ན་སྨེ་བ་ཡོད༔ མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་སྔགས་མཁན་གྱི༔ རྒྱབ་ཤ་སྨེ་ཤ་ནག་པོ་ཡོད༔ མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་སྔགས་མཁན་གྱི༔ ལུས་ལ་སྨེ་དཀར་ཐིག་པ་ཤར༔ འདི་དག་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དབང་༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལ༔ དགྲ་སྲོག་དམར་འབྱིན་ནུས་པ་ཡོད༔ དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ལ༔ དགྲ་དབུགས་འཕྲོག་པའི་ནུས་པ་ཡོད༔ བཀའ་སྲུང་བདུད་མགོན་ནག་པོ་ལ༔ དགྲ་སྙིང་དམར་འབྱིན་ནུས་པ་ཡོད༔ དྲང་སྲོང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ནི༔ མཚན་མོ་མུན་པའི་སྨག་ལ་རྦད༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ནི༔ དགུང་མོ་དམར་ཐག་ཆད་དུས་རྦད༔ གུང་གཉིས་མ་འཆུག་དུས་སུ་རྦད༔ དེ་ཡིས་དགྲ་བོ་ངེས་པར་སྒྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་བདག་གིས༔ ཀྱེེ༔ ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་གི་ཟབ་ཆོས་བཀའ་བབ་པའི༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སྔོན་གྱི་ལས་འབྲེལ་གང་ལ་ཡོད༔ གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་གུ་རུའི་ཞལ་སྔ་ནས༔ ཉོན་ཅིག་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང་༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ༔ མཁན་སློབ་ཆོས་རྒྱལ་ཞལ་སྔ་རུ༔ རྗེ་འབངས་འབངས་TI1614 - 330 ཨོཾཿ ཚོགས་འདུ་བ་མཛད༔ དེ་ཚེ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཀྱེེ༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལགས༔ དེ་རིང་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དུས༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ གདུལ་བྱའི་མགོན་དུ་སྐྱེས་བུ་གང་༔ དེ་རིང་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་གསོལ༔ དེ་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀྱེེ༔ ཉོན་ཅིག་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ རྩུབ་འགྱུར་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ བདུད་པོ་མི་སྲུན་སྤུན་གསུམ་གྱིས༔ ཧོར་གྱི་ཡུལ་འཛིན་རྒྱལ་ཁམས་དཀྲུགས༔ དེ་དུས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ གླིང་རྗེ་གེ་སར་དགྲ་འདུལ་གྲགས༔ དེ་ལ་གྲུབ་ཆེན་སུམ་ཅུས་བསྐོར༔ བདུད་ཡུལ་མུན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ༔ སེ་ཕུང་སྤྲུལ་པ་སྟོད་དུ་འབྲོས༔ དེ་ལ་སྟོད་ཧོར་ཞེས་བྱ་བའི༔ མུ་ཏོ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག འབྱུང་༔ སྙིགས་དུས་བོད་ཁམས་འཇོམས་པར་ཆས༔ དེ་ཚེ་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་ཉིད༔ བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཅུ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡང་ཟབ་གཏེར་གྱིས་གདུལ་བྱ་སྐྱོངས༔ སྤུ་རི་དྭགས་རྫོང་ཕུག་ཉིད་ནས༔ ཡང་ཟབ་གཏེར་སྨྱོན་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ སྟོད་ཧོར་གདུག་པའི་མགོ་འཕང་མནོན༔ དེ་འོག་ཙཱ་རིའི་ཉེ་འདབས་སུ༔ བདུད་པོ་ཐོད ཁུར་ཅན་གྱི་སྡེས༔ བོད་ཁམས་མི་བདེའི་ལ་ཡོག་འདོར༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་ཡང་༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་བཞེངས༔ པདྨ་བཀོད་དང་འབྲས་ལྗོངས་ནས༔ ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་མགོ་འཕང་གནོན༔ དེ་འོག་སེ་ཕུང་སྨོན་ལོག་པས༔ བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བདུན་བྱུང་ནས༔ དམེ་འཁྲུགས་མཚོན་གྱི་ཡོ་ལངས་འགྱེད༔ སྟག་ལ་མཚོན་གྱི་སྡོང་པོ་འབྱུང་༔ འཁོར་བའི་ཁྲག་གི་ཆར་པ་འདེབས༔ མགོ་ཡུལ་ལ་ལ་དུག་
Chinese
既然舍弃了地上的拉约，更不用说发生在其他人身上了。看看虚假出生的化身莲花生（པདྨ་འབྱུང་གནས，Padma-byung-gnas，Padmasambhava，莲花生）吧，人和非人都在制造障碍。还用说发生在其他众生身上吗？因此，放弃希望是多么的小心眼啊！如果自己没有业和福分，即使遇到甚深之法也不会满足。看看成为释迦牟尼佛的臣民的列卡星，以及成为莲师臣民的魔臣、妃子等，就像无法阻止恶业一样。那些没有福分的顽劣众生，即使被带入佛法之门，也不会被真正接纳。不要对恶劣的弟子心生憎恨！轮回是无尽的，还指望什么呢？即使上师拥有圆满的功德，如果弟子没有业和福分，成熟解脱的能力也无法进入，成为一片空地。即使如意宝珠装饰着功德，如果没有人去恭敬祈祷，也无法产生所需所欲的享受。对于舍弃一切过患的圣者，所见所闻一切都是最殊胜的功德。否则，自身具有过患的人，即使眼睛看到佛陀，也只会看到过患。观察上师和弟子的过患，并彻底根除舍弃才是关键。如果过于严厉地观察过患并根除，一定会堕入破戒金刚地狱。唉玛！再听我说，有福分的儿子！这是法性虚空藏的幻化，甚深之法是达南郭松（དག་སྣང་སྐོར་གསུམ）和空行母汇聚的心髓，是三世诸佛意密的显现，是持明上师意密的显现，是空行母和母亲们以符号形式显现，是护法海众以生命力形式显现。在广阔无垠的意境中，禅定是虚空藏的幻化，是智慧游戏的精华凝聚。这是与所接触者皆能解脱的法，无论谁见到、听到、忆念或触及，都具有从七世中解脱的力量。如今，正值缘起成熟之时，是最终确立的关键时刻。发掘宝藏、光明融入，是最极秘密的意义的修持。这也是过去预言所证实的，从伏藏师桑杰喇嘛的伏藏预言中，在五百之期，康区的瑟隆（གསེར་ལུང་，Serlung）之地，降魔金刚（བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ，Dudjom Dorje）将开启甚深伏藏之门。还有，从苯教的拉本（ལྷ་འབུམ）伏藏预言中，伏藏师降魔金刚克罗德（ཁྲོ་ལོད་）将开启甚深伏藏。
English
Since the Laya of the earth is abandoned, what need to mention what happens to other beings? Look at the falsely born emanation Padmasambhava (པདྨ་འབྱུང་གནས，Padma-byung-gnas，Padmasambhava，Lotus Born), both humans and non-humans are creating obstacles. What need to mention what happens to other sentient beings? Therefore, how small-minded it is to give up hope! If one does not have the karma and fortune, even encountering the profound Dharma will not be satisfying. Look at Lekse, who became a subject of Buddha Shakyamuni, and the demon ministers, consorts, etc., who became subjects of Padmasambhava, just like there is no way to avert bad karma. Those unruly and unfortunate sentient beings, even if brought into the Dharma gate, will not be truly accepted. Do not harbor hatred towards bad students! Samsara is endless, what can you expect? Even if the supreme Lama has perfect qualities, if the student does not have the karma and fortune, the power of maturation and liberation cannot enter, becoming an empty field. Even if the wish-fulfilling jewel is adorned with qualities, if there is no one to venerate and pray to, the desired enjoyments will not arise. For the holy being who has exhausted all faults by abandoning them, everything seen and heard is the most supreme quality. Otherwise, a person with inherent faults, even if seeing the Buddha with their eyes, will only see faults. Examining the faults of the Lama and the student, and thoroughly eradicating and abandoning them is the key. If one is too harsh in examining faults and eradicating them, one will surely fall into the hell of a broken-vow Vajra being. Ema! Listen again, fortunate son! This is the manifestation of the Dharmata space treasury, the profound Dharma is the Three Pure Vision Cycles (དག་སྣང་སྐོར་གསུམ) and the Heart Essence of the Gathering of Dakinis, it is the embodiment of the intention of the Buddhas of the three times, the embodiment of the intention of the Vidyadhara Lamas, the embodiment of the signs of the Dakinis and mothers, the embodiment of the life force of the ocean of Damchen. In the vast expanse of intention, meditation is the manifestation of the space treasury, the essence of the play of wisdom condensed. This is the Dharma that liberates all who come into contact with it, whoever sees, hears, remembers, or touches it, has the power to be liberated from seven lifetimes. Now, at this time when interdependent circumstances have ripened, it is the crucial moment for final establishment. Treasure accomplishment, the merging of clear light, is the practice of the most secret meaning. This is also confirmed by past prophecies, from the treasure prophecy of Terton Sangye Lama, in the time of the five hundred, in the Serlung (གསེར་ལུང་，Serlung) of Kham, Dudjom Dorje (བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ，Dudjom Dorje) will open the door to the profound treasure. Also, from the treasure prophecy of the Bonpo Lhabum, Terton Dudjom Dorje Krolod (ཁྲོ་ལོད་) will open the profound treasure.
Chinese
开启觉性心髓教法，守护之！又，成就者黑堡伏藏授记中说：浊世末期您将转世，降魔勇士将传授空行心髓。又，桑杰林巴的伏藏授记中说：父亲是持咒瑜伽士的形象，性情急躁，有厌世感，精进修法，以疯子的名义，证悟实修。又，嘉绒医生的伏藏授记中说：未来恶劣时代末期，莲师我将化现为降魔金刚。如是，拉夏巴的伏藏授记中说：康区（今四川甘孜藏族自治州一带）地方将出现牧民的化身，心间将出现紫黑色三角形的肉痣。又，邬金林巴的伏藏授记中说：名为伏藏师金刚忿怒者将会出现。又，降伏魔金刚的伏藏授记中说：名为自在天者，具有苦行，右腋下有痣，形状如宝。如是，降魔金刚雄猛鹏力。又，雅嘉先母的伏藏授记中说：浊世莲师金刚忿怒尊，化现为人身，利益调伏众生。又，降魔第二尊说：水蛇年我将融入法界，木羊年康区（今四川甘孜藏族自治州一带）色隆地方，我将转世为降魔金刚，身上有脐痣，心间出现三角形，右耳后有狮面肉痣，开启深伏藏之门，凡结缘者，皆引向西南莲花光。母亲也是食肉空行母的化身，名为功德者，行为如疯子。对此，桑杰林巴的伏藏授记中说： 母亲是尸陀林空行母种姓，名为庄严者，将出现一位忿怒暴烈者。降魔金刚说：空行之主拉尊仲巴坚，儿子名为大乐游戏力，尼泊尔百姓化身，名为灯结尾者，是生起乐空智慧的道友。儿子也是法王父子阿杂雅，以及雅砻斯巴氏族的化身。 一同出现，届时君臣化身十六位将汇聚。如是说，吉美钦列沃色的授记中说：头顶上会长出铁苗。米久南喀多杰说：骑乘黄虎的根本三尊化身。