Tibetan
ག་ཅིག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར༔ བདག་མདུན་གྱི་སྐུ་ལས་ཐུན་མཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་ཁྲོལ་གྱིས་ཞིག་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨཿཡིག་དཀར་པོར་གྱུར་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ༔ ཚེ་བསོད་ནྲྀཿ ཡིག་ལྗང་གུའི་རྣམ་པར་རང་ལ་ཐིམ་སྟེ་གཟུགས་ཕུང་དེ་ཉིད་ཤ་ཡི་རི་བོ༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བ་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་དེ་ནས་བརྟན་མ་བྱིན་རླབས་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ བྲོ་མནན་སྐབས༔ གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེན་པས༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག་རོལ་ཏུ་ཁུག་ཅིག༔ ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཿ འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར༔ གནོད་བྱེད་དེ་དག་རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ༔ རླུང་རི་ནག་པོ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕོ་ཁ་སྦུབས་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བཞི་ཡིས་གཟེར་བཏབ་པས་འཕར་ལྡང་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བདེ་བའི་ངང་དུ་བརྒྱལ་བར་གྱུར༔ གཏོར་གཞོང་ཡར་བཏེགས་པའི་ཚེ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཡོན་ཏན་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་བླ་གཟའ་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བྷཿ ཨ་ཡུ་པུ_UNK་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ༔ སླར་ཡང་མཆོད་པ་ལ༔ མཆོད་རྫས་བཤམས་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོའི་དབྱིངས་དང་༔ བདག་མདུན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ལྔ༔ གཞན་ཡང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཐོགས་པ་དང་༔ སྦྱོར་བ་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ༔ སྒྲོལ་བ་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབང་པོ་སོ་སོར་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་ཐིམ་པས་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་ རོས་ཚིམས༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་གཟི་བྱིན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསམ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ལ༔ བདག་མདུན་དང་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ལས དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་མཛེས་སྡུག་ལྟ་བའི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་གཞོན་ཞིང་དར་ལ་བབ་པ་གྲངས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ནས་སྐུ་ཡིས་མཛེས་པའི་གར་བྱེད་ཅིང་༔ ཕྱག་ནས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འཁྲོལ་ཏེ༔ ངག་ནས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟོད་པ་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བསམ་ཞིང་༔ མཐར་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་བྱིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཐུ་ནུས་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ལ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་ནས་མེ་ཏོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་སྔོན་རྣམས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས་ས་གཞིའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར༔ ཡེ་ངྷརྨ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྗེས་སུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་བྱིན་ _UNKཿ རླབས་དང་༔ བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤིང་༔ བསྟན་པའི་རྩ་ལག་བཤེས་གཉེན་རྣམས༔ ཞབས་པད་བརྟན་ཞིང་འགྲོ་དོན་འཕེལ༔ གདུལ་བྱ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཅིང་༔ ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་འཕེལ་བ་དང་༔ གཏན་བདེའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་དྲལ༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདག་སོགས་གར་གནས་གར་སྐྱེས་པའི༔ གནས་དང་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་༔ སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི༔ རྟག་ཏུ་དགེ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ༔ གདམས་པའི་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ བཀའ་སྲུང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་བཅས་ལ་གཏད༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་བྱེད་པོ་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠི༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེ་མྱུ་གུས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་བུ་མངོན་དགས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། T11614 - 178 མ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ སྒྲུབ་པའི་ལྷན་ཐབས་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་སྟེར་བཞུགས༔ ལྷན་ལྷན་T11614 - 179 ཥྟཾ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ གརྣ༵རྟྟརྒྒཤླ་྅བྐཙྴ|་དྷཱདྡྷཱརྣ༵གྲྀ| གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་གཅེས་ནོར་དུ༔ ལྷན་ཐབས་ཡིད་བཞིན་དཔལ་སྟེར་བསྟན༔ དང་པོ་རང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ནི༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུ་མདོག མཐིང་ནག་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་ཁྲོད་དུ་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དུ་T11614 - 180 ལྷན་ཥྟཾ་བཞུགས་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཀ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་ཡུམ་རླུང་འབྱིན་མ་ཡབ་ཡུམ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བའི་བསང་ཆུ་དེ་ཉིད་འབག་རྩོག་དག་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མཆོད་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ཞིང་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་འབྱུང་པོ་མཆོད་རྫས་ལ་རྐུ་ཞིང་འཚེ་བའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་དྲན་ནམ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲེག་ཅིང་བརླག་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་T11614- 181 ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆུ་དེ་དཀྲུགས་བྲན་བྱེད་ཅིང་༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ མཆོད་རྫས་ཀྱི་མ་དག་པའི་དྲི་མ་འབག་རྩོག་ཐམས ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱི་མཆོད་པ༔ ནང་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ༔ གསང་བ་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ༔ གཞན་ཡང་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སུ་ར་སུ་ར་ཨ་བརྟ་ཡ་ཨ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས ཤཔྡ་རཱུ་པ་ནས་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧོཿ དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་ནི༔ རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་ཞིང་༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་མཐིང་ནག་འོད་ཕུང་འབར་བ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་བ་སྣང་ བྷཾ སྟོང་ནམ་མཁའི་ཀློང་ནས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་བཞེངས་པར་བསམ༔ མཐར་ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་དཀར་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོཿ བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས བསང་༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལན་ཆགས་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཤ་རི་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ དེ་ནས་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ག་གཱ་ན་ཨ་ཨཱཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བགྲང་ཕྲེང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་སྟེ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྟ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དེ་ནས་ཚོགས་བསྒྲལ་གྱི་སྐབས་སུ༔ ཚོགས་སྣོད་དེ་ཉིད་ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ནག་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཚོགས་རྫས་དེ་ཉིད་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར༔ རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་རཱུ་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཐ་མ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ཛཿ ཧཱུྃ་
Chinese
嘎ཅིག（藏文）！三次念诵完毕后，从我面前的本尊身上降下各种象征性的雨，敌对邪魔的形体粉碎，其识转化为白色ཨཿ（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，融入面前所生起本尊的心间。寿命福德转化为绿色ནྲྀཿ（藏文）字，融入自身。其形体化为肉山，血海，显有之界完全充满，其体性为乐空无漏，转变为智慧甘露的自性。嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）哈（藏文）呵（藏文）舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！三次念诵后，加持地母。珍宝容器宽广浩大，其中食子充满所欲之财富，成为取之不尽的巨大宝藏，如同虚空般无边无际。嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！三次念诵！ 压制时，食子盘倒扣的同时，一切不顺遂皆消逝。顶礼！佛、法、僧！上师、本尊、空行母！ 法身、报身、化身之身语意之谛实力，愿所有作祟的邪魔、冤魂、厉鬼皆被压在食子盘燃烧的须弥山下！扎（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）班（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：班）霍（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）！ 三次勾招收摄之后，愿所有作祟者皆被压在巨大的须弥山下，沉入浩瀚的海洋深处，在黑色的风山上，将男性倒扣，女性仰卧，四肢用四根铁质橛子钉牢，使其无法动弹，在安乐中昏厥！当食子盘抬起时，愿我们师徒施主眷属的寿命、福德、财富、权势、功德、生命、身体、权威、运气、魂运、星运、名声一切都越来越增长！贝（藏文）阿（藏文）瑜（藏文）布（藏文）_UNK（藏文）布（藏文）普什丁（藏文，梵文天城体：पुष्टिं，梵文罗马拟音：puṣṭiṃ，汉语字面意思：增长）咕噜（藏文，梵文天城体：कुरु，梵文罗马拟音：kuru，汉语字面意思：做）耶（藏文）梭哈（藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）！如此念诵后，再次供养。将供品陈设之物观为空性之体性， 从我面前所化现的七位供养天女和五位欲妙天女，以及手持药、食子、血等，以及交合菩提心的供养，以及朵玛血肉之堆等，各自手持无量供品，以与诸佛之身语意和感官相符的供养来供养并融入，令其心满意足于乐空的 味，最后
English
Ga chig! After reciting three times, from the deity in front of me, rains of various symbolic representations fall, the forms of hostile demons are shattered, and their consciousness transforms into a white A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) syllable, which is absorbed into the heart of the deity generated in front. Longevity and merit transform into a green Nrih (藏文) syllable, which is absorbed into oneself. That very form transforms into a mountain of flesh, an ocean of blood, completely filling all realms of existence, its essence being bliss and emptiness, free from defilements, transforming into the nature of wisdom nectar. Om (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Ah (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊) Hum (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Ha Ho Hrih (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)! After reciting three times, bless the earth goddess. Inside a precious vessel, wide and vast, the torma is filled with the splendor of all desires, becoming an inexhaustible great treasure, boundless as the sky. Om (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Ah (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊) Hum (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Recite three times! When pressing down, at the same time as the torma plate is overturned, all unfavorable circumstances are extinguished. Namo! Buddha, Dharma, and Sangha! Lama, Yidam, and Dakini! By the truth of the body, speech, and mind of the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, may all harmful demons, spirits, and ghosts be confined under the burning Mount Meru of the torma plate! Dza (藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎) Hum (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Bam (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：班) Hoh (藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍)! After three times of summoning and withdrawing, may all those who cause harm be suppressed under the great Mount Meru, sunk into the depths of the vast ocean, on the black wind mountain, with the male face down and the female lying supine, their four limbs nailed down with four iron pegs, so that they cannot move, and they faint in a state of bliss! When the torma plate is raised, may the life, merit, wealth, power, qualities, life force, body, authority, luck, soul, astrology, and fame of us, the teachers, disciples, patrons, and retinue, all increase and expand from above! Bhe (藏文) Ayu Pu_UNK Pushtim (藏文，梵文天城体：पुष्टिं，梵文罗马拟音：puṣṭiṃ，汉语字面意思：增长) Kuru (藏文，梵文天城体：कुरु，梵文罗马拟音：kuru，汉语字面意思：做) Ye Svaha (藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈)! After saying this, offer again. Visualize the nature of the objects arranged as offerings as emptiness, and the seven offering goddesses and five desirable goddesses emanated from myself and the deity in front, as well as those holding medicine, torma, blood, etc., and the offering of union bodhicitta, and the pile of flesh and blood of the torma, etc., each holding countless offerings, offering and absorbing offerings that are in accordance with the body, speech, mind, and senses of the deities, satisfying their minds with the taste of bliss and emptiness, and finally
Chinese
思维威力能力光荣权势与成就不可思议地增长广大，供养与赞颂时，从自身前方与供品中， 涌现无数英勇男女，美貌无比，青春焕发，于虚空中以身姿曼妙起舞，手中弹奏各种悦耳乐器，口中以梵天之音赞颂诸佛菩萨身语意，献上歌乐之供养，思维至最终融入自身，威力能力加持不可估量地增长广大，圆满具足三世诸佛之威力能力荣耀，再次行吉祥之事时，从自身心间放射光芒，劝请十方诸佛菩萨及其眷属之心意，充满虚空降临，宣说吉祥之真实语，从四方与中央降下白黄红绿蓝等鲜花之雨，充满整个大地，念诵“耶达玛”等吉祥颂，之后立下愿文：顶礼！以三宝之谛实力，三根本护法之加持，以及二谛之谛实力，祈愿佛教兴盛广大，佛教之根本善知识们，莲足永固，利生事业增上，所化有情众生，皆具善妙功德，政教权势增长，行持恒常安乐之因果，修行之瑜伽士兄妹们，不入歧途，于同一坛城中成佛！从今至生生世世，我等无论身处何地，无论生于何处，在一切处所、地域、时间，佛教兴盛，众生安乐富足，恒常行持善法，愿二资粮圆满，二利任运成就，获得荣耀！萨玛雅！空行事业自在母，作为一切修法之组成部分，甚深口耳传承之法，交付于护法大自在天与红黑曜魔等，遣除修行之障碍违缘，成为成办事业之助伴！萨玛雅！嘉嘉嘉！阿替（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），古雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！此乃应利众子蒋扬钦哲苗芽之敦请而作。