Tibetan
་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ༔ ཉམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ༔ ཚེ་སྲོག་བསོད་ནམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་ཉུལ་ལེ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་རཱུ་པ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནྲྀཿ ཏྲི་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཅི་མང་བརྗོད་མཐར༔ འགུགས་པ་ནི༔ ཛཿ ཛཿལས་འགུགས་བྱེད་སོགས་ནས་ས་མ་ཡ༔ བར་རོ༔ བསྒྲལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་གྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཞིང་བཅུ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་གྱི༔ མི་སྲུན་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ དུག་མཚོན་ཐུན་གྱི་ཆར་ཕོབ་ལ༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་མེད་པར་གྱིས༔ དྲན་པའི་དབང་པོ་མྱོས་སུ་ཆུག༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་འཁོར་ ཚྭཛྃ དབྱིངས་སུ་བཤིག༔ འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་སོད༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ༔ ནྲྀཿ ཏྲིཿ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད་ཕཊ༔ བསྒྲལ་ཞིང་མནན་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཛཿ དམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁ་རུ་བསྟབས༔ མི་སྟག་ནག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ བོན་དང་བན་གཏོའི་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔ དེ་དག་མཐའ་ནས་མ་སྟོང་བར༔ མནན་པ་ཡིན་གྱི་མ་ཤོར་རྒྱ༔ རླུང་རི་ནག་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ མེ་དང་ཆུ་ཡི་འོག་ཏུ་མནན༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ དེ་སྟེང་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལའི་ཕོ་བྲང་བཏབ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མ་ལྡང་ཞིག༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ནན༔ ཀ་ཏྲི་ནན༔ ཤ་ཏྲི་ནན༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱཿ ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སུཾ་ལཾ༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཅེས་བརྗོད་མཐར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་གྱི་རང་གཞུང་གི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་ངོ་༔ ༈ དེ་ནས་སྒོ་བྱང་ཕྱི་མ་ལ༔ རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་ གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་པོ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་བགེགས་དཔུང་འཇིགས༔ འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡིས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅིང་༔ ཡོངས་ལ་རྣམ་སྨིན་ཆོས་བཤད་ཅིང་༔ སྒོ་འདི་སྲུང་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ༔ རྣལ་འབྱོར་འདོད་དོན་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭ་ཧཱ༔ ༈ སྒོ་བྱང་ནང་མ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བཞེངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྚ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ༔ བདུད་ཀྱི་བདུད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཤེད༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད༔ བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ བསྟོད༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ༔ ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ ཡིས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་དང་༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ༈ དེ་ནས་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་ལ༔ མདུན་དུ་མ་ཏྲཾ་གྱི་གཟུགས་བྱས་ལ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་རཱུ་ཏྲ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་སྲུང་མ དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པས་བདག་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་རཱུ་ཏྲ་ཐམས་ཅད་བམ་གཟུགས་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག་ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཅི་མང་བརྗོད་མཐར༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་དུས་ལ་བབ༔ མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་སྡིག་ཅན་འདི༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆ་འབར་བས་སོད༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བ་ སུ་སྤོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་ཏ་ཐ་ཡ་ཏ་ཐ་ཡ་ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ་ཐུལ་ཐུལ་རྦད་རྦད་སོད༔ ཅེས་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྙིང་གར་གདབ་པས་དབྱིངས་སུ་སད་པར་བསྒོམ༔ སྙིང་ཤར་དུ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་གྱི༔ སྙིང་ཕྱུང་ཤར་ཕྱོགས་བསིལ་བ་ཚལ༔ ལག་གཡས་ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ མཚན་མ་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས༔ རྐང་གཡོན་བྱང་ཕྱོགས་ལང་ཀ་བརྩེགས༔ ནང་ཁྲོལ་ཤར་ལྷོ་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས༔ མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་གསང་ཆེན་རོལ༔ ལག་གཡོན་ནུབ་བྱང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ༔ རྐང་གཡས་བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་བརྩེགས༔ རཱུ་ཏྲའི་མགོ་བོ་ཡན་ལག་དང་༔ དོན་སྙིང་ནང་རོལ་ལས་གྲུབ་པའི༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི༔ བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཕུང་པོ་གྲུ་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་རྒྱན་བཀོད་པ༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྷྲུྃ་བྷྲུྃ་བྷྲུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ དེ་ནས་ཕུར་པ་གདབ་པ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སོགས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཞིག༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ གདན་ལ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་སྤྲོས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི བསྒྲད༔ འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ སྐུ་སྨད་དབལ་ཕུར་ཟུར་གསུམ་གྱིས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་སྙིང་གར་གཟིར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྟིམ༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་སུ་གདབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ཡིས༔ སྟེང་གི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི་ལས་མཛོད་ལ༔ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་དུ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི་ལས་མཛོད་ལ༔ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཨོ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་རུ༔ ་ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡིས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྲ་གདོན༴ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི༴ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ནུབ་ཕྱོགས་དགྲ་གདོན་བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི༴ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཕྱོགས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡིས༔ བྱང་ཕྱོགས་དགྲ་གདོན༴ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི༴ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཆེན་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡིས༔ ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས༔ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའིཿ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཆེན་མི་གཡོ་ རྡོ མགོན་པོ་ཡིས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དགྲཿ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའིཿ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཆེན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དགྲཿ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི༴ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དགྲཿ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི༴ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲེེ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འོག་ཕྱོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེས༔ འོག་གི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི་ལས་མཛོད་ལ༔ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཨོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ དགུ་མ༤ ཕཊ༔ ཅེས་ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཞལ་ཕྱིར་འགྱུ་ནས་བསྲུང་བཟློག་གི་ལས་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །གོང་གི་དམ་སྲི་མནན་པ་ནས་ཁྲོ་བཅུ་ཕུར་གདབ་འདི་བར་སྔར་གྱི་མ་ཕྱིར་ལེ་
Chinese
对于成就菩提造成障碍的，对于禅定造成障碍的，对于寿命福德造成障碍的，对于甚深密咒修持造成障碍的，所有怨敌、鬼怪、障碍、魔障、凶神、邪祟、游魂，都聚集到这个象征物、物质的所依（རཱུ་པ་，rūpa，色）上！融入其中！ ནྲྀཿ （藏文） ཏྲི་（藏文） ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ （藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思） ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（藏文） （梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）
English
Those who obstruct the accomplishment of enlightenment, those who obstruct samadhi, those who obstruct life and merit, those who obstruct the profound secret mantra practice, all enemies, demons, obstacles, maras, oath-breakers, evil spirits, and wandering spirits, gather into this symbolic material support (rūpa)! Dissolve into it! Nṛ Tri Ākarṣaya Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ
Chinese
哦！大威德金刚摧毁魔军，轮回涅槃之共同荣耀，我赞美您！然后是委派任务： 吽！忿怒之王，阎罗死主，请享用这欲妙食子，遣除修持的障碍和违缘，为一切宣说成熟之法，守护此门，成就悉地，成就瑜伽士的意愿！ 萨玛雅 惹叉 惹叉 耶 梭哈！ 接下来是内门上的门牌。 从自己心间的吽字发出光芒，将过去、现在、未来三世的诸佛连同他们的子嗣，都观想成忿怒大甘露漩涡之身，融入身像，成为轮回涅槃一切的伟大荣耀。 嗡 班杂 旃扎 玛哈 洛 恰那 吽 啪！ 萨瓦 萨帕里瓦ra 班杂 萨玛雅 扎 扎！ 用供品等进行供养，赞颂如下： 吽！ 三世诸佛聚集之荣耀，魔之魔敌，障碍之诛杀者，威力力量能力不可估量，向障碍之敌顶礼赞颂！ 赞颂！ 然后是委派任务： 三世诸佛的一切，事业之主，最伟大的，忿怒大甘露漩涡者，请享用这欲妙食子，遣除障碍和邪恶引导，将誓言物转化为甘露，使修行没有障碍！ 嗡 班杂 卓达 阿弥利达 衮扎利 哈纳 哈纳 吽 啪！ 萨瓦 萨玛雅 惹叉 惹叉 咕噜 吼！ 接下来是诛杀魔母： 在前方制作魔母的形象，从自己本尊的心间发出光芒，将三界众生相续中的我执二取的罗睺罗全部聚集，融入形象。 拿摩！ 三宝和三根本、三身护法等，以誓言的真实力，将我执二取的罗睺罗全部勾招到这个替身中！ 吽 班 吼！ 尽可能多地念诵，最后： 吽！ 智慧嬉戏的幻化天神，升起吧，从法界中升起！ 事业显现的时候到了！ 这个罪恶的魔母罗睺罗，用燃烧的智慧之剑杀死！ 将意识转移到法界中！ 嗡 班杂 卓达 玛哈 希日 嘿ra 嘎 吽 啪！ 魔母罗睺罗 达塔 亚 达塔 亚 切玛 切玛 图尔 图尔 惹 惹 梭！ 这样用三尖的印在心间盖印，观想在法界中觉醒。 将替身放在东方，吽！ 魔母
English
Oṃ! Great Terrifier destroys the armies of obstacles, I praise you, the common glory of saṃsāra and nirvāṇa! Then, entrusting the activity: Hūṃ! Wrathful King, Yama, Lord of Death, please accept this desirable offering cake, avert obstacles and hindrances to accomplishment, explain the ripening dharma to all, protect this door, accomplish siddhis, accomplish the desires of the yogi! samaya raksha raksha ye svāhā! Then, on the inner door plaque: Light radiates from the Hūṃ in one's own heart, and all the victorious ones of the three times, together with their sons, are visualized as the body of the great wrathful nectar swirl, which dissolves into the body, and becomes the great glory of all of saṃsāra and nirvāṇa. Oṃ vajra caṇḍa mahā roṣaṇa hūṃ phaṭ! sarva saparivāra vajra samaya ja ja! Offer with arghaṃ etc., and praise: Hūṃ! Glory of the assembly of the Buddhas of the three times, enemy of the māras, slayer of obstacles, immeasurable power, strength, and ability, I prostrate and praise the enemy of obstacles! Praise! Then, entrusting the activity: Of all the Buddhas of the three times, supreme master of activity, greatest of all, O great wrathful nectar swirl, please accept this desirable offering cake, dispel obstacles and wrong guidance, transform the samaya substances into nectar, and make it so that there are no obstacles to accomplishment! Oṃ vajra krota amṛta kuṇḍalī hana hana hūṃ phaṭ! sarva samaya raksha raksha kuru hoḥ! Then, killing the mātraṃ: In front, make an image of the mātraṃ, and light radiates from the heart of one's own yidam, gathering all the self-grasping and dualistic rūtras in the minds of all sentient beings of the three realms, and dissolving into the image. Namo! By the truth of the command of the Three Jewels, the Three Roots, the Three Kāyas, the protectors, etc., hook all the self-grasping and dualistic rūtras into this effigy! Hūṃ vaṃ hoḥ! Recite as much as possible, and finally: Hūṃ! Illusion deity of the play of wisdom, arise, arise from the dharmadhātu! The time has come for the manifestation of activity! This sinful mātraṃ rūtra, kill with the blazing weapon of wisdom! Transfer the consciousness to the dharmadhātu! Oṃ vajra krota mahā śrī heruka hūṃ phaṭ! mātraṃ rūtra tata yata tata yata phye ma phye ma thul thul rbada rbada soḍ! Thus, seal the heart with the three-pointed mudrā, and meditate on awakening in the dharmadhātu. Place the effigy to the east, Hūṃ! mātraṃ
Chinese
唉！行恶罪人的，心取出，东方寒林苑，右手南方圆满于身，标志西方莲花堆，左脚北方罗刹堆，内脏东南任运成，头颅西南大密嬉，左手西北嘿汝嘎展，右脚东北世间堆。 茹扎的头颅肢体和，心意内脏所成就的，八大尸林全部的，陈设圆满成就了。尸体四方为宫殿。 寂怒诸佛坛城尊，刹土宫殿之庄严，量与特征皆圆满。吽吽吽！ bhrum bhrum bhrum 谛叉 瓦日拉 耶 梭哈！之后橛的安立：嗡 玛哈 舜亚达 嘉纳 等。 显现有寂一切皆融入空性。空性之中，于尸林火焰燃烧之坛城中，莲花与日轮，方位护法男女交抱之 座上，自己本尊心间吽字放出十个光芒，完全变化之后，成为十尊智慧忿怒尊，三面六臂四足， 威慑，手持各种怖畏的兵器，下身橛，三角，刺于，方位护法男女的心间，三处金刚心髓中，放光，从虚空中，迎请智慧尊，成为无二无别。 嗡 萨瓦 玛哈 卓达 萨玛雅 杂杂 阿贝夏雅 斯瓦。念诵三遍融入。之后向方位安立：吽！ 忿怒尊吽大嘎惹，上方之敌魔障鬼众，驱逐压制镇伏之事业，守护修持之坛城极坚固。嗡 班杂 卓达 吽 嘎惹 吽！ 上方之敌魔障鬼众全部 嘎惹 嘎惹 吽 啪！东方：吽！大忿怒尊 遍胜，东方之敌魔障鬼众，驱逐压制镇伏之事业，守护修持之坛城极坚固。 嗡 班杂 卓达 贝杂雅 吽！东方之敌魔障鬼众全部 哈纳 哈纳 吽 啪！南方： 吽！大忿怒尊 阎魔敌，南方之敌魔障，驱逐压制镇伏之，守护修持之坛城极坚固。嗡 班杂 卓达 亚曼达嘎 吽！南方之敌魔障鬼众全部 啪杂 啪杂 吽！