Tibetan
ར་སྟབས་བསྒྲད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་མ༤ འབར་ཀློང་འགྱིང་༔ སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་དམིགས༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུཏྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་བུམ་པའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ༈ དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ༔ ཡོལ་བ་བཀྲམ་པའི་ཕྱི་ནས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ལྷ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་འཇུག་ཆོག་གི་གནང་བ་ཞུ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་མཐར༔ ནང་དུ་གཞུག་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་དགོས་པའི་ཞལ་བཀོད་གནང་བ་ལྟར༔ སློབ་མས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དགོས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་བསླབ་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་ལྟར་ངེས་པར་བྱའོ༔ ༈ དེ་ནས་ཐིག་སྟ་གོན་ནི་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་སྲད་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་ཅན་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་༔ གཡོན་ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་བསྣམས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་ཐིག་སྐུད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿསྟྭཾ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་དང་བྱིན་རླབས་འབར་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གི༔ འུབ་ཆུབ་རོལ་ ཚྭ་ཛྃ༔ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཐིག་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བར་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཏཱ་ཏ་པུར་པ་ཏ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཐིག་སྐུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་བྲེང་ངེ་བྱུང་བར་བསམ་ལ༔ མཐེ་བོང་དང་གུང་མོ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་ཞིང་གཅུས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གྱེན་དུ་སེ་གོལ་གྱིས་གདབ་སྟེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ༔ ཀུན་ལ་གཡས་བསྐོར་དང་ཁྱད་པར་ཚངས་ལོགས་རྒྱབ་འགྲོས་སུ་བཏབ་པར་བྱའོ༔ བར་ཐིག་ནི༔ སྔར་བཞིན་པར་འཛིན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས རློབས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ ཛྙ་ན་པཉྩ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ལྡིང་ཁྲི་བར་མ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམ༔ ལས་ཐིག་ལ༔ སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ཐིག་སྐུད་འཛིན་ལ༔ ཡུམ་གྱིས་དྲིལ་བུ་བཅས་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་ཏེ་ཐིག་སྐུད་དཀར་དམར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་གསང་བར་འཛིན་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ བཀོད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ བྷྲུྃཿ བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ ༦༦༡༡༦ Tl1614 - 057 མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྡོར་དྲིལ་བཞག་སྟེ་ཡས་ཐིག་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གོ་མ་ལོག་པར་སྤྱི་ལྟར་གདབ་སྟེ་བྲི་བ་ལ༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབ་ཡོངས་རྫོགས་གཞི་མའི་ལྷ་གནས་སུ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར་བའི༔ དང་པོ་ལ་འདབ་མ་བཞི༔ དེ་རྒྱབ་བརྒྱད༔ དེ་རྒྱབ་བཅུ་དྲུག༔ དེ་རྒྱབ་དྲུག༔ དེ་ཕྱིར་ཉིས་བརྒྱ༔ དེའི་ཕྱིར་སུམ་བརྒྱ༔ དེའི་ཕྱིར་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལེགས་པར་བྲིས༔ ༈ དེ་ནས་ཚོན་སྟ་གོན་ལ༔ བྱིན་རླབས་དང་༔ བླུགས་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ཚོན་བཞི་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ༔ དབུས་མཐིང་ནག་ཤར་དཀར་པོ་ལྷོ་སེར་པོ་ནུབ་དམར་པོ་བྱང་ལྗང་གུ་རྣམས་བཀོད་དེ༔ དེ་དག་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་བྲིས༔ མཆོད་རྫས་རྣམ་ལྔ་བཤམས་ཏེ༔ བྷྲུྃཿ ལས་རིན་ཆེ་སྣོད་ཡངས་པར༔ དཀར་པོ་ཨོ་ལས་རྣམ་སྣང་མཛད༔ མཐིང་ག་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ༔ སེར་པོ་ཏྲཱཾཿ ལས་རིན་འབྱུང་གནས༔ དམར་པོ་ཧྲིཿལས་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ལྗང་གུ་ཨཱཿལས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ དེ་དག་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས༔ མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་དོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་༡5༥༷༥༷༦ ཏཱ་ཛྃ ཤར༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་དེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་རཏྣ་ཡེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་མཐར༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ ༈ དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་བླུགས་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ༔ ཚོན་ལ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་བླངས་ལ༔ དབུས་ཀྱི་འགྱིང་ཕུར་ཤུལ་དུ་ཚོན་སྣ་ལྔས་བཀང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བྱང་ཤར་ནས་པྲ་བརྟག་པ་བཞིན་ཚོན་སྣ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བླུགས་པར་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་༔ ཚོན་ལྷ་དང་ཐིག་སྐུད་ལ་སྔར་བཞིན་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་བསྟོད་པ་གོང་ལྟར་བྱའོ༔ མ་ཚང་བ་དང་མ་འབྱོར་ལྷག་ཆད་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དོར༔ དེ་དག་ལ་བསྟིམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུཿ དེར་ཡང་གནས་དང་དུས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་མ་འཛོམ་ནའང་༔ སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་མདུན་དུ་གསལ་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱས་ཏེ༔ མཐར་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཏེགས་ཏེ་རས་བྲིས་དང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ༈ དེ་ནས་རྟེན་བཀྲམ་པ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྡིང་ཁྲི་ཐོག་མར་གཙོ་བོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྫའམ་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་ནང་དུ་རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ་སུམ་གཉིས་འགང་བར་བྱས་ཏེ་དར་གྱི་ཁ་ཁེབས་དང་༔ རྒྱ་ཆིངས་ལ་ཐིལ་རྒྱས་གདབ་ནས་དབུས་སུ་བཞག༔ དེའི་ཤར་དུ་བླ་མའི་གཏོར་མ༔ ལྷོ་རུ་ཡི་དམ༔ ནུབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ༔ བྱང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་བཞག་གོ༔ ཡང་ན་མདུན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ༔ གཡས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན༔ རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ༔ གཡོན་དུ་ལས་ཀྱི་བུམ་པ་རྣམས་བཞག་གོ༔ དེ་ལ་དར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ༔ དེ་དག་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་ལྡན་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ་མོ༔ འོག་ཆ་ལ༔ མདུན་དུ་བླ་མའི་གཏོར་མ༔ གཡས་སུ་ཡི་དམ༔ རྒྱབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ༔ གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་བཤམས་པ་རྣམས་ལྷ་གྲངས་རྫོགས་པར་བྱའོ༔ དེ་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་གཏོར་མ་བཅུ་གཉིས་རེས་བསྐོར་ནས་བཞག༔ དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་གསང་རྟེན་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་འགོད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཐིག་ཚོན་དང་རས་བྲིས་རྣམས་མི་སྒྲིབ་པ་གལ་ཆེ༔ ཡང་ན་ཚོམ་བུ་རྣམས་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་གཞན་གང་སྟེང་དུ་བཞག་མི་རུང་ངོ་༔ ༈ དེ་ནས་རྒྱན་བཀོད་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ལ་ན་བཟའ་རིམ་པ་གསུམ༔ བར་དུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད༔ འོག་ཏུ་སྟག་ཤམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དཀྲིས་སོ༔ དེ་དག་ནང་ནས་ཕྱི་མ་སྒྲིབ་པ༔ ཕྱི་ནས་ནང་མ་གབ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ལས༔ དེ་ཡང་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་བྱེད་དགོས་པའོ༔ སྟེང་ན་མཛེས་པའི་ཕུར་མ༔ བར་ན་མཛེས་པའི་དྲྭ་ཕྱེད༔ རྡོ་ཛྃ༔ འོག་ན་མཛེས་པའི་སྟག་ཤམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་བསྲུང་བའི་ཕུར་པ༔ མཚམས་བཞིར་བསྲུང་བའི་རལ་གྲིའོ༔ དེ་དག་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མཆོད་རྫས་བཀོད་པ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་༔ ནང་མཆོད་དེ་དང་བསྟུན་པས༔ ཁྲག་གི་ཡོན་ཆབ༔ ཆུ་སེར་གྱི་ཞབས་བསིལ༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག༔ ཤ་ཚིལ་གྱི་བདུག་སྤོས༔ ཚིལ་ཞུན་གྱི་སྣང་གསལ༔ མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ༔ ཤ་རུས་ཀྱི་ཞལ་ཟས༔ རྐང་གླིང་དང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་རྣམས་སོ༔ ནང་མཆོད་ལ༔ གཟུགས་མེ་ལོང་༔ སྒྲ་པི་ཝང་༔ དྲི་བདུག་སྤྲོས༔ རོ་ཞལ་ཟས༔ རེག་བྱ་ན་བཟའ་སྟེ་ལྔའོ༔ གསང་མཆོད་བཤམས་པ་ལ༔ སྣང་སྲིད་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་བ་ལིང་གཏོར་མ༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མར་བསྡུས་པའི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི༔ འཁོར་བ་ཁྲག་ཏུ་བསྐྱིལ་བའི་རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ༔ ཁྱད་པར་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་མཆོད་པ༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་ཏྲ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་རི་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་གྱ་ནོམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་ནས་མཛེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡིས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པའི་ལག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ༈ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྲི་རུ་བཞུགས་ཏེ་ཡོལ་བས་སྒྲིབ༔ རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་གནས་ཁང་གི་ཕྱི་སྒོར་དུ་ཐོན་ཏེ༔ མེ་ཐུན༔ ཆུ་ཐུན༔ རྡོ་ཐུན་ཐམས་ཅད་སྟ་གོན་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ༔ དང་པོ་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས་ལ་བརྟེན ནས་མེ་དཔུང་དང་མཚོན་ཐུན་འཕྲོས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འདྲེ་གདོན་དམ་སྲི་བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པ་དང་༔ གཟིར་བ་དང་༔ བསད་པའི་ལས་བྱེད་པར་བསམ་སྟེ་དྲག་ཏུ་བྲབ་བོ༔ གཞན་ཡང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་འུར་འདོན་བྱ་བ་གནད་དོ༔ དེ་ནས་བསྲུང་བའི་གུར་ཁང་རིམ་པ་ལྔར་བསྒོམ༔ སླར་ཡང་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་སྒྲུབ་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་དངོས་སུ་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རུ་བསྒོམ་སྟེ༔ སྒོ་སྲུང་རྣམས་ལ་འཇུག་ཆོག་གི་གནང་བ་ཞུ་བའི་རྗེས་ཟློས་ལ༔ ཀྱེེ༔ སྒོ་སྲུང་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ འཇུག་ཕྱིར་སྒོ་ཕྱེ་ནང་བཏང་འཚལ༔ ཐར་པ་ཆེན པོའི་གྲོང་བསྟན་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ༔ ཧོཿ སྐལ་བར་ལྡན
Chinese
饶速 扎！智慧火聚中， 燃焰腾跃！从身中净化之甘露流，观想降下充满宝瓶。嗡 阿弥利达 乌达嘎 吽 帕！尽力念诵后，观想融入宝瓶之水中。 之后，对于预备好的弟子：从拉起的帷幕之外，请求上师允许进入如实显现为坛城主尊之本尊。上师赐予允许后，引入其中。如上师按照修行仪轨所需而给予指示，弟子也需如法行持，因此务必如学习解脱道之教诫般。 之后，线之预备是加持五色丝线： 吽！自己刹那间化为普贤嘿汝嘎，具有蓝白红色之面容，右手持金刚三股，左手持颅碗三层，智慧之火焰燃烧，圆满尸林之装束。嗡 班杂 玛哈 卓达 希 嘿汝嘎 吽 帕！念诵此咒，三身诸佛连同佛子全部以光蕴之形式融入线绳之中。咕噜 德瓦 达吉尼 萨瓦 嘎玛 阿贝夏亚 呸 呸 扎 桑！观想五种智慧之光和加持燃烧。 吽！三身诸佛连同佛子之，轮回涅槃菩提心胜者之，觉醒嬉戏 匝 仲！之智慧之，殊胜线绳赐予我等灌顶。吽 嘉纳 达达 布尔巴达 吽 扎！观想线绳生起智慧之光芒，白色闪耀。以拇指和中指朝下握住线绳并缠绕，用铃杵朝空中向上抛掷，观想如空中彩虹般，智慧之坛城自然成就。对所有人都顺时针旋转，特别是逆时针旋转。 中间线是：如前一样握持， 吽！十方三世诸佛，自然成就五种智慧之本体，请加持坛城嬉戏。无别大乐中安住啊！嘉纳 班匝 匝嘎拉 曼达拉 吽 舍！迪 扎 班杂！观想莲花座中间自然成就报身坛城圆满。 事业线是：在台阶之上，上师右手持金刚杵握住线绳，本母之
Chinese
以铃和杵两者都清晰显现为天神，思维红白线是方便和智慧的游舞而加持，秘密地执持，吽吽。 总持父母结合中，生起菩提心之明点，乃大秘密游舞之最胜坛城，转变成庄严的宫殿。བྷྲུྃཿ （藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）比湿瓦比殊提嘉那扎克ra 66116 Tl1614 - 057 曼荼罗吽。之后放置金刚铃，如上弦一样，方向不错乱，如常安放而书写时，门、角、马面全部作为地基的本尊处，环绕六层外围。第一层有四瓣，其后有八瓣， 其后有十六瓣，其后有六瓣，其外有二百瓣，其外有三百瓣，其外有五百瓣，都好好地书写。然后是颜色的准备，加持和倾注两种。首先四种颜色从法界智慧依次，中央深蓝黑色，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色安放，在那些上面书写各自的种子字。陈设五种供品，བྷྲུྃཿ （藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）从珍贵广阔的器皿中， 白色ཨོ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦）中生起毗卢遮那佛，深蓝色ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起不动佛，黄色ཏྲཱཾཿ （藏文，梵文天城体：त्रాం，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：种子字）中生起宝生佛，红色ཧྲིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）中生起无量光佛，绿色ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）中生起不空成就佛。 从那些之中光芒四射，从自性处所生起智慧者，从各自的处所迎请融入，供养云如虚空宝藏般献供。以嗡班杂阿甘等的印契而供养。然后是赞颂，吽，法身周遍广大，远离戏论边际，任运成就身和智慧圆满受用，以大悲随顺所化为调伏者的光荣15556 达藏 夏，对三身任运成就圆满者顶礼赞叹。如此赞颂，嗡阿吽梭哈，嗡阿吽萨瓦班杂ra那耶萨玛雅吽吽。如是多次念诵后，念诵吽字，思维五部是五种智慧的自性，是珍宝微尘的自性，光和光芒燃烧，而加持之。然后是倾注彩粉， 阿阇黎面向东方，取走安放在颜色上的字，中央的支撑桩的孔洞中用五种颜色填满。然后从东北方向如仪轨般依次倾注各种颜色。阿
English
With both bell and vajra clearly manifested as deities, contemplate that the red and white threads are blessed as the play of skillful means and wisdom, and secretly hold them, Hūṃ Hūṃ. From the union of the all-encompassing father and mother, the bindu arising from bodhicitta, the supreme mandala of the great secret's play, is transformed into a glorious palace. Bhrūṃ (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) Viśva Viśuddhe Jñāna Cakra 66116 Tl1614 - 057 Mandalā Hūṃ. Then, placing the vajra bell, draw the lines as before, without reversing the directions, placing them as usual. When drawing, the doors, corners, and horse faces are all placed at the deity's place of the base, surrounded by six layers of outer circles. The first layer has four petals, the next has eight petals, The next has sixteen petals, the next has six petals, the outer one has two hundred petals, the one after that has three hundred petals, and the one after that has five hundred petals, all drawn well. Then, for the preparation of colors, there are two aspects: blessing and pouring. First, the four colors, in order from the Dharmadhatu wisdom, are: central dark blue-black, eastern white, southern yellow, western red, and northern green. Write their respective seed syllables on them. Arrange the five offerings, Bhrūṃ (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) from the precious and vast vessel, From the white O (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, Literal Chinese meaning: O) arises Vairochana, from the dark blue Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) arises Akshobhya, from the yellow Trāṃ (Tibetan, Devanagari: त्रां, Romanized Sanskrit: trāṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) arises Ratnasambhava, from the red Hrīḥ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrīḥ) arises Amitabha, from the green Āḥ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) arises Amoghasiddhi. From these, light radiates, the wisdom arising from its own nature, invite and dissolve them from their respective places, offering clouds like a treasure of space. Offer with the mudras of Om Vajra Argham, etc. Then, the praise, Hūṃ, the Dharmakaya is all-pervading, free from the limits of elaboration, the spontaneously accomplished body and the wisdom of perfect enjoyment, with compassion, whatever is to be tamed is the glory of the tamer 15556 Tā Jaṃ Shar, I prostrate and praise the spontaneously accomplished and perfect three bodies. Thus praise, Om Ah Hum Svaha, Om Ah Hum Sarva Pañca Ratna Ye Samaya Hum Hum. After reciting this many times, say Hūṃ, and contemplate that the five families are the nature of the five wisdoms, the nature of precious dust particles, light and rays blazing, and bless it. Then, pouring the colored powders: The teacher faces east, takes the letters placed on the colors, and fills the hole of the central support pillar with the five colors. Then, from the northeast, pour the various colors in order, as in the ritual. A.