Tibetan
་རང་རྒྱུད་ཐུལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆགས་མེད་རྒྱུད ལ་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གྲོགས་མེད་བློ་བདེ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངེས་མེད་གཉན་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བྱར་མེད་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཕྱུགས་མེད་ཆོས་ཚུལ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགྱུར་མེད་མོས་གུས་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཉམས་མེད་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབྲལ་མེད་བླ་མ་དྲན་པར་བྱིན གྱིས་རློབས༔ གཞོལ་མེད་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཇིགས་མེད་གདིང་ཆེན་འཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་བ་བདེན་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁྲུལ་མེད་བཙན་ས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེངས་མེད་འཁོར་ཡུག་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བསྒོམ་མེད་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཅོས་མེད་གནས་ལུགས་རང་གཞིའི་ཞལ་མཐོང་ནས༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ་དུ་གདིང་ཐོབ་ཤོག༔ T11611 - 324 ཕ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དབང་བཞི་ལེན་པ་ལ༔ ཕ་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཁྱེན༔ བུའི་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གིས་རབ་སྨིན་ནས༔ ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ད་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཨ་ལ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཕ་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཁྱེན༔ བུའི་ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ གསུང་གསང་བའི་དབང་གིས་སྨིན་གྲོལ་ཏེ༔ ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཨ་ལ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཕ་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཁྱེན༔ བུའི་ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཐུགས་ཤེས་རབ་དབང་གིས་སྨིན་གྲོལ་ནས༔ སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ད་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་ཨ་ལ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཕ་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཁྱེན༔ བུའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ དོན་ཚིག་དབང་ཆེན་པོས་སྨིན་གྲོལ་ནས༔ ཀློང་སྐུ་བཞིའི་དཔལ་དུ་དབུགས་དབྱུང་མཛོད༔ ད་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཨ་ལ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཕ་བླ་མའི་དགོངས་རྒྱུད་ཀློང་ཆེན་པོ༔ འོད་མཐིང་ནག་རྣམ་པར་བདག་ལ་ཐིམ༔ གཤིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སད༔ གཞི་ཀ་ དག་ངང་དུ་གཉིས་མེད་རོལ༔ ངང་གཞོན་དུ་བུམ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་བོ༔ ད་འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཨ་ལ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཁྱབ་བརྡལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དགེའོ །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། 322 TI1611 - 326 མ ༈ མཚམས་༄༅། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བེེ་ཌཱུརྻའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ T11611 - 327 བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀ་ལི་ཡེ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་བཏུད་དེ་གང་གི་དཀྱིལ འཁོར་དུ། །སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆོ་གའི་མཚམས་སྦྱོར་འགོད། །དཔང་གྱུར་ཚོགས་ཀྱིས་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུར། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་TI1611 - 328 ༄༅། །ལ་རྣམ་བུམ་དྲིའི་ཆབ་དང་སོ་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་འགོད། བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་བམ་མདུན་དུ་གཙོ་འཁོར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ་ཚང་བ། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད། མི་ལྤགས། རྐང་གླིང་། ཌཱ་དྲིལ། ཅོག་པུ། གྲི་གུག བསྒྲལ་ཆས། ཚོགས་རྫས། ཧོམ་ཁུང་། འུར་རྡོ། བྷ_UNK་ཆོས་སྨན་ཆང་སྦྱར་གྱིས་བཀང་བ། སྔགས་བྱང་།ཕྲེང་བ། སྐྲ་ཅོག །ཐོད་སྣོད། ཁ་ཊྭཱྃ། སྒོམ་ཐག །དུང་ལུང་། རས་གཟན། ཨང་རག །སྟག་པགས། རིག་ཙཀ། དགའ་འཁྱིལ་སྲོག་ཡིག་ཅན། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བསྡོམས་པ། ཤེལ་རྡོ། མེ་ལོང་། འཇའ་ཐིག། འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དངོས་དང་ཙཀླི་ཅི་རིགས། རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་དཔེའུ་རིས་ལྟར་TI1611 - 329 སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། རྫས་བརྒྱད། རྟགས་བརྒྱད། སྣ་བདུན་བཅས་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་དང་སྲོག་བདག་རྣམ་བཞི་གཟའ་བཅས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན། བགེགས་གཏོར་གླུད་གཟུགས་མ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་མཁོ་བའི་ཆས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ལས་བྱང་ཆེ་འབྲིང་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བའི་གཞུང་བསྲང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པས་སྒྲུབ་པའམ། རྟོགས་པས་མི་ཆུན་ན་བཟླས་པའི་འགོར། _UNK་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་པས་འཛབ་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་དང་། སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའང་ཅི་རིགས་མཐར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་བཞིན་དུ་ ༄༅། །གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿད སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ཤར༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་ནུས་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་བུམ་པའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྙིང་པོ་གང་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་བསྟོད་ཤློ་ཀ་བཅས་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས། ལས་བུམ་སྭ་བྷཱ་ཝས་བསང་སྦྱངས ལས་ཀྱི་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐར་གསལ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི
Chinese
愿加持自续调伏。 愿加持无贪执于相续稳固。 愿加持忆念无友之乐。 愿加持把握不定之寂静处。 愿加持能忍受无助之山林。 愿加持把握无误之法。 愿加持不变之敬信稳固。 愿加持生起无厌离之出离心。 愿加持忆念不离之上师。 愿加持获得无勤之成就。 愿加持获得无畏之大勇。 愿加持证悟显现无实。 愿加持证悟无我之智慧。 愿加持见到无处之通透。 愿加持把握无谬之要地。 愿加持无散乱融入轮涅。 愿加持证悟无修之大圆满。 愿从无造作之本性中， 亲见自性之面容， 愿得四身之自在。 ཕ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ 于领受四灌顶时， 祈请父上师三世诸佛垂念。 净化子之身体与脉之障碍。 以身宝瓶灌顶令成熟， 祈请将身体转化为化身。 当下成熟持明者阿拉拉。 ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ 祈请父上师三世诸佛垂念。 净化子之语与风之障碍。 以语秘密灌顶令成熟解脱， 愿加持语转化为报身。 当下寿命自在持明者阿拉拉。 ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ 祈请父上师三世诸佛垂念。 净化子之意与明点之障碍。 以意智慧灌顶令成熟解脱， 愿加持心转化为法身。 当下手印持明者阿拉拉。 ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ 祈请父上师三世诸佛垂念。 祈请净化子之二障习气。 以义句大灌顶令成熟解脱， 愿于空性四身之自在中安住。 当下任运成就持明者阿拉拉。 ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ 父上师之意传承大圆满， 蓝色黑暗之光融入我身。 于本性大圆满之空性中觉醒， 于原始清净中无二游戏， 于青春之状态中证得瓶身。 当下轮回涅槃清净平等阿拉拉。 ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ 如是于离戏广大之本性中安住。 善哉！
English
May I be blessed to tame my own mind. May I be blessed to stabilize unwavering attachment in my mindstream. May I be blessed to remember the bliss of having no companions. May I be blessed to seize the uncertain solitary places. May I be blessed to endure the helpless mountain retreats. May I be blessed to grasp the unerring Dharma practices. May I be blessed to stabilize unwavering devotion. May I be blessed to generate renunciation without disappointment. May I be blessed to remember the inseparable guru. May I be blessed to attain effortless accomplishment. May I be blessed to attain fearless great confidence. May I be blessed to realize that appearances are unreal. May I be blessed to realize the wisdom of selflessness. May I be blessed to see the unobstructed expanse without location. May I be blessed to seize the unerring stronghold. May I be blessed to mingle the unscattered environment. May I be blessed to realize the Great Perfection without meditation. From the uncorrected natural state, Seeing the face of one's own ground, May I gain confidence in the glory of the four kayas. ཕ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ When receiving the four empowerments, Father Lama, may the Buddhas of the three times be mindful. Purify the obscurations of the son's body and channels. Ripen with the vase empowerment of the body, Please transform the body into the Nirmanakaya. Now the ripening vidyadhara Alala. ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ Father Lama, may the Buddhas of the three times be mindful. Purify the obscurations of the son's speech and winds. Ripen and liberate with the secret empowerment of speech, Bless the speech to be transformed into the Sambhogakaya. Now the life empowerment vidyadhara Alala. ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ Father Lama, may the Buddhas of the three times be mindful. Purify the obscurations of the son's mind and bindus. Ripen and liberate with the wisdom empowerment of mind, Bless the mind to be transformed into the Dharmakaya. Now the mudra vidyadhara Alala. ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ Father Lama, may the Buddhas of the three times be mindful. Please purify the habitual tendencies of the son's two obscurations. Ripen and liberate with the great empowerment of meaning and words, May you breathe in the glory of the four kayas of space. Now the spontaneously accomplished vidyadhara Alala. ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ The great expanse of the Father Lama's mind lineage, The blue-black light dissolves into me. Awaken in the expanse of the Great Perfection of nature, Play without duality in the original purity, Attain enlightenment as the vase body in the youthful state. Now samsara and nirvana are pure and equal Alala. ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ Thus, abide equally in the nature that is free from elaboration and all-pervasive. Good!
Chinese
愿吉祥！ 322 TI1611 - 326 མ ༈ 界限༄༅། 法性虚空藏中，空行母忿怒黑母灌顶之界限结合，名为蓝宝石项链。 T11611 - 327 降魔忿怒母༄༅། །那摩咕噜班杂瑜伽尼卓提卡利耶。 顶礼上师慈悲忿怒尊众，于彼坛城之中，弟子入坛之仪轨结合而著。 祈请誓言众赐予恩准。 于是，在此坛城中获得灌顶，安住于誓言与戒律之导师，以三种方式摄受具器弟子。 预备供品之陈设。 正行修供灌顶。 后行事业之次第。 第一，于空行聚集之处，如上下初十之日。 于坛城中央，于绘制之坛城或安放本尊数量之堆积物之上，置放矮桌TI1611 - 328 ༄༅། །，其上放置装满香水和三十五种物质之宝瓶，饰以蓝色颈饰，具有护身符金刚。 宝瓶之装饰物之间或前方，放置主尊眷属二十八尊之像。 左右两侧，放置八种尸林之物。 人皮。 腿骨号。 嘎巴拉鼓。 嘎巴拉碗。 弯刀。 诛法器。 会供品。 火供炉。 抛石器。 盛满bh_UNK法药酒之容器。 咒牌。 念珠。 发髻。 颅器。 卡杖嘎。 禅带。 海螺号。 袈裟。 红色颜料。 虎皮。 明妃像。 具有欢喜旋生命字。 五部之手印总集。 水晶石。 镜子。 彩虹线。 五光之明点，实物与食子皆可。 后方，如灌顶朵玛图样TI1611 - 329 ，以丝绸伞装饰本尊像。 陈设八吉祥物。 八瑞物。 七宝等。 前方，如通常陈设，摆放药、酒、朵玛三物及水二和五妙欲。 此外，供奉前行护法总供、四命主及曜等之朵玛。 会供之物。 赎命物。 驱魔朵玛替身。 事业瓶。 眼镜、鲜花等所需之物皆备齐。 第二，如仪轨，无论是长或短之仪轨，皆依循仪轨正行，以自他对立不二，显有皆为基础之见解而修持，或以证悟而修
English
May there be auspiciousness! 322 TI1611 - 326 M * The Limit ༄༅། From the Treasury of Dharmata's Sky, the Limit-Joining Empowerment of the Wrathful Black Dakini, called the Sapphire Necklace. T11611 - 327 Subduer of Maras, Wrathful Mother ༄༅། Namo Guru Vajra Yogini Krodhi Kaliye. I prostrate with reverence to the assembly of deities of the Lama's Compassionate Wrathful One. I will write down the Limit-Joining ritual for initiating disciples into that mandala. I beseech the assembly of witnesses to grant permission. Here, the teacher who has received empowerment in this mandala and abides by the vows and precepts will adopt qualified disciples in three ways: the arrangement of preparatory implements, the actual practice of accomplishment and offering empowerment, and the sequence of subsequent activities. First, in a place where dakinis gather, such as on the tenth day of the waxing or waning moon, in the center of the dais, on top of a painted mandala or an arrangement of deity-number tormas, place a low table. TI1611 - 328 ༄༅། On top of that, place a vase filled with fragrant water and thirty-five substances, adorned with a dark blue neck cord, and containing a protective vajra. Between the vase's ornaments or in front of it, place a complete set of deity cards for the twenty-eight deities of the main retinue. On the right and left sides, place the eight charnel ground articles: human skin, a thighbone trumpet, a damaru, a skull cup, a curved knife, implements for slaying, feast offerings, and a homa oven. A sling, a container filled with bh_UNK dharma medicine and alcohol, mantra boards, a mala, a hair knot, a skull bowl, a khatvanga, a meditation belt, a conch shell trumpet, a cotton cloth, red dye, a tiger skin, a consort card, a joy-swirling life syllable, a collection of the five families' hand implements, crystal stones, a mirror, rainbow threads, and five-colored bindus, either real or as tsaklis, as appropriate. Behind, according to the empowerment torma diagram, TI1611 - 329 deity cards adorned with silk parasols. Arrange the eight auspicious substances, the eight auspicious symbols, and the seven treasures. In front, arrange the three medicines, rakta, and torma, the two waters, and the five sensual objects, as usual. Furthermore, offer tormas to the preliminary protectors in general, the four life-lords, and the planets. Assemble the feast implements, compensation items, obstacle-repelling torma effigies, a karma vase, a blindfold, flowers, and other necessary items. Second, according to the practice, follow the text of either the long or short ritual, and practice with the understanding that self and other are non-dual and that all appearances are the basis, or practice with realization.