Tibetan
་ནས་བཞེངས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་སྟོན་འགྱེད་བྱའོ༔ འོན་ཀྱང་སློང་ཆོད་ཚར་གསུམ་ནི་དང་པོ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚ་ཟིང་ངེ་འགྲོ་བ་ནི་སློང་བ་ཡིན༔ དེའི་ཐོག་ཏུ་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་གྱི་རང་གདིང་ཟིན་པ་ནི་ཆོད་པ་ཡིན༔ རྐྱེན་སྣང་རང་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འདུད་པ་ནི་ཚར་ཚད་རྫོགས་པ་ཡིན༔ ལར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲག་ལ་ ཤུགས་ཆེ་བ་གཅིག་སྐྱེས་དུས་ཡུལ་དང་རང་སེམས་བསྲེས་ཏེ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་ལ་བསྟིམ་སྟེ་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་པོ་བརྗོད་ནས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོད་པར་འགྱུར༔ འདྲེ་དང་འདྲེར་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཤིག་པ་འདི་གཙོར་བསྟེན་པ་གནད་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཟིལ་གནོན་གྱིས་མི་སློང་ན་རང་ཉིད ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་ལ་རི་རབ་ཟས་སུ་ཟོས་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་བཏབ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གདན་དུ་བཏིང་བར་ཡང་ཡང་བསམ་པས་སློང་༔ དེས་ཀྱང་སློང་ཚད་མ་བྱུང་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་ནས་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་བྱད་བཞིན་དུ་བསྡུས་རང་ཉིད་ཀྱི་མལ་འོག་ཏུ་བསྡུས་པར་བསམ་ལ་འདུག༔ དེས་ཀྱང་སློང་ཚད་མ་བྱུང་ན་རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཕྱག་གཡས་པས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་ས་ལ་བརྡབ་པས་རི་རབ་ཐམས་ཅད་ཤིགས་ཤིག་འགུལ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆལ་ཆལ་འཁྱོམ༔ རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཐར་གྱིས་གཏོར་ནས་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་ཐོན་པར་བསམ༔ གཡོན་པས་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་ལན་གསུམ་བུས་པས་སྒྲ་དང་ ཕ༔ པོས་རི་རབ་བཤིགས༔ གཉིས་པས་བྲག་རི་ཆུ་མཚོ་ཐམས་ཅད་གཏོར་ཞིང་བསྐམ༔ གསུམ་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཉིད་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་དཀྲོག་པ་བཞིན་གདན་འོག་ཏུ་འདུས་པར་བསམ་ལ་འདུག་གོ༔ དེས་ཀྱང་མི་སློང་ན་རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེའི་གནས་རྟེན་ཁང་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་མེ་འབར་བ་ཁ་ཞེང་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་ལ་ཁད་པ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཕོ་བྲང་ཆེ་བ་བརྗིད་པ་སྲ་བ་འཐས་པའི་ནང་དུ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་བསྒོམ་ལ་གད་རྒྱངས་དྲག་པོ་བྱའོ༔ དེས་ནི་སློང་ཚད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ནམ་མཁའ་ལ་སེར་སྤྲིན་དྲག་པོ་འཁྲིགས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྤྱི་བོར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཕུར་བསྡིགས་ཤིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱི་རྩེ་མོ་སྟེང་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བའི་ཞིང་དུ་འཁྱིལ་བ༔ ཁྲོ་ཞིང་ སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་འོད་ཕུང་འབར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གཟིགས་པའི་སྐུའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་༔ སྐེད་པ་བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ སྐུ་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་འོད་ཁྲོ་ཆུ་ལྕགས་སྡིག་སེང་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྤྲིན་གྱིས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེའི་འཁོར་ལོ་ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ལྕགས་སྡིག་འབར་བའི་འདུ་འཕྲོ་སེང་ཆེན་རལ་པ་བསིགས་ཤིང་ངར་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཟ་ཞིང་བསྲེགས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ༔ སྟེང་གི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་འབར་བའི་ནང་དུ་འཐུམ་པར་བསམ༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ ཕ༔ ནག་མོའི་ཕྱག་མཐིལ་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ་གཅིག་བསྒོམ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ནམ་མཁར་གཏད་ནས་ཁ་ཕྱེས་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་དེ་ནམ་མཁར་མདའ་ལྟར་སོང་ནས་གཅིག་ལས་བསམ་ཡས་པར་གྱུར་ཏེ་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་མེ་འབར་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་ནས་གནོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བསྲེག་ཅིང་བརླག་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ གདན་གྱི་འོག་ཏུ་བྃ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲང་དམྱལ་གྱི་གྲང་ལྷག་ལས་ཆེ་བ་ཆུའི་རྣམ་པ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འབིག་པས་འོག་གི་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་གནོན་པར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷ་བུདྡྷ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཿ ཡཿ མཿདུཿརུཿཙཿ ཤཿནཿ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ནན་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད༔ གཞན་ཡང་ཐོག་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཏེ་འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ངེས་པར་གཅོད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་ཤིང་༔ གདིང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་བཞག་ན་ལྷ་འདྲེ་དང་འཇིགས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་གླགས་རྙེད་མི་སྲིད་དེ༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་འཇིགས་པ་ནི་ལེགས་ཉེས་ཆེ་བས་དམིགས་པ་ལ་གཟབ་པར་བྱའོ༔ གཞན་ལ་ནི་འཁུ་འཕྲིག་རེ་དོགས་སྲུང་ཟློག་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཐུན་བྲབ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རོ་སྙོམས་པའི་ངང་དུ་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གནད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གང་ལ་རེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་འགོང་པོ་ཡིན་པས་རེ་བ་བཅད༔ གང་ལ་དོགས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིན་པས་དོགས་པ་བཅད༔ གང་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བར་ཆད་དོན་གཉེར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ གང་ལ་ཕན་མེད་དུ་འཛིན་པ་ནི་རྐྱེན་ངན་དངོས་གྲུབ་དང་ལྟས་ངན་གཡང་ལེན་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིན༔ ན་ཚ་བདེ་བར་བསྒོམ་པ་དང་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ལམ་ཁྱེར་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཁ་སྣ་དང་མིག་ལ་ཚ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པ་དག་བདེ་བར་བསྒོམ་ནས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པས་དེ་ཐ་མར་བདེ་བར་ཤར་ནས་མེད་ཐབས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར༔ དང་པོ་མི་མཐུན་པ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་བདེ་ཞིང་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་བསྒོམ་པས་ཐ་ ཕ༔ མ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་ངེས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་བདུད་དཔུང་གྲོགས་དང་རྒྱན་དུ་ཆེ་བ་ལྟ་བུར་མེད་ཐབས་མེད་པའི་ལམ་གྲོགས་སུ་ངེས་པས་དེ་ཡང་ཤེས་པ་གནད་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ༔ སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའོ༔ འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ནི་ངར་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་ལས་རྒྱུ་བྱས༔ འཕྲལ་བྱུང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས༔ བར་སྐབས་སུ་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེན་མེད་དུ་བཤིག་ཕྱིར་ཚོགས་དང་སྟོན་མོར་འགྱེད་ནས་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་སྟེ༔ དེ་ལ་དང་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་འཛིན་པདྨ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་བཀྲག་མདངས་འོད་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་གཟིར་བས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ སྐུ་གཅེར་བུ་སྟག་ཤམ་དང་ཐོད་པ་ར་རི་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ པདྨ་དང་ཉི་མ་བདུད་བཞི་གདན་དུ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་ཞབས གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ༔ དབུ་སྐྲས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པ་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཟིགས་པ༔ ཁྲོ་བོའི་གཉེར་མ་ཅན་ལས་འཛུམ་བག་གི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ལ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དང་འཇའ་ཐིག་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་དང་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ༔ གསལ་ལ་དེར་འཛིན་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དང་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་དྲན་ནམ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་བརླབ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ་ལ༔ ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལིང་བཀལ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ༔ ཕཊ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་བླ་མ་རྗེ༔ དོན་དམ་མི་ཤིགས་ངོ་བོ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པའི་མཛོད་དུ་ཤར༔ ཕཊ༔ གསོལ་བདེབས་སོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མ་རིག་སྒོང་རྒྱར་དུབ་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་༔ ཕ༔ ཡེ་གཞི་ཀ་དག་ཀློང་ཆེན་དགོངས་པར་རོལ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རང་གཞན་གྱི་རིག་པ་བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་སད་དེ་བདེ་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཕཊ་དང་པོས་བསྲེ༔ ཕཊ་གཉིས་པས་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཕཊ་གསུམ་པས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བ་ནད་དང་གནོད་པ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་མཆོག་ཡིན༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནད་འདི་ཁོ་ནའོ༔ དེ་ནས་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་སྤར་བ་ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་ནི༔ རང་ལུས་ཆེ་ཚོ་རབ་བརྗིད་དབུས་རྩའི་སྦུབས༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་རིག་པ གཅིག་དྲིལ་བའི༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དཔག་ཆེན་མདའ་ལྟར་འཕངས༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ལས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཞེས་བརྗོད་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ལུས་ཆེ་བ་ཚོ་བ་སྣུམ་པ
Chinese
然后起身，做血肉供施。然而，索取、决断、完成这三个阶段是：首先，自己的身、语、意三门感到燥热不安，这就是索取。在此基础上，获得无处不在、畅通无阻的自信，这就是决断。将外境显现转化为自在，使天、魔、人三者臣服，这就是完成的程度。总的来说，在任何时间和情况下，当生起一个强烈而有力的念头时，将外境与自心混合，融入法界普贤王母的虚空中，念诵强烈的“呸”字（ཕཊ，phaṭ，发特，摧破）声，安住于无处不在的状态，这样就能做出决断。将所有鬼和对鬼的执着，摧毁于法性离戏的境界中，这是主要依靠的要点，所以要知道。如果这样威慑还不能索取，那么自己 观想为愤怒黑母的身躯如须弥山般巨大，将须弥山当作食物吞食，一口喝干大海，反复思维将所有居住的神鬼都压在座下，这样来索取。如果这样还不能达到索取的程度，那么观想所有显现存在都充满着自己的大光明，将所有居住的神鬼都聚集在镜子般的表面上，观想它们都被压在自己的床下，然后安住。 如果这样还不能达到索取的程度，那么自己用愤怒黑母的右手，将人皮的护身符在头顶旋转，然后摔在地上，使得所有须弥山都摇晃震动。大海波涛汹涌。所有植物都被彻底摧毁，观想所有居住的神鬼都颤抖着、发出细微的声音逃离。用左手吹奏人腿骨制成的号角三次，第一次吹奏的声音和 呸（ཕཊ，phaṭ，发特，摧破）字摧毁须弥山。第二次摧毁并烧干所有岩石山、湖泊。第三次就像强行唤醒沉睡的神鬼一样，观想它们都被压在座下，然后安住。如果这样还不能索取，那么自己用愤怒黑母的双手，将所有神鬼居住的住所、房屋都头朝下，在下面放置一个开口大而深，充满沸腾的开水和燃烧火焰的容器，让它们几乎要掉进去，在此之上，自己观想为愤怒黑母的巨大、雄伟、坚固、密集的宫殿，其中有无数空行母，然后发出强烈的笑声。这样肯定能达到索取的程度。当天空出现强烈的冰雹云时，自己观想为愤怒黑母的头顶是过去、现在、未来所有佛陀的本体
English
Then rise and make offerings of flesh and blood. However, the three stages of demanding, deciding, and completing are: first, one's own body, speech, and mind feel hot and restless, this is demanding. On top of that, gaining confidence that is omnipresent and unobstructed is deciding. Transforming external appearances into freedom and subduing the three, gods, demons, and humans, is the degree of completion. In general, at any time and in any situation, when a strong and powerful thought arises, mix the external environment with one's own mind, dissolve it into the space of Samantabhadri, the Queen of All, and recite the powerful sound of "Phat" (ཕཊ, phaṭ, pronounced "phat", to shatter), and abide in the state of omnipresence, then one can make a decision. Destroy all ghosts and attachments to ghosts in the state of Dharmata, free from elaboration, this is the main point to rely on, so know it. If one cannot demand by overpowering in this way, then oneself Visualize the body of Wrathful Black Mother as huge as Mount Sumeru, eat Mount Sumeru as food, drink the ocean in one gulp, and repeatedly think of all the gods and demons residing there as being pressed under the seat, and demand in this way. If this still does not reach the level of demanding, then visualize all appearances and existences as being pervaded by one's own great light, gather all the residing gods and demons on the surface like a mirror, visualize them all being pressed under one's own bed, and then abide. If this still does not reach the level of demanding, then oneself, with the right hand of Wrathful Black Mother, spin the human skin amulet around the head and smash it on the ground, causing all the Mount Sumerus to shake and tremble. The ocean surges. All the plants are completely destroyed, and visualize all the residing gods and demons trembling and fleeing with faint sounds. With the left hand, blow the horn made of human leg bone three times, the sound and Phat (ཕཊ, phaṭ, pronounced "phat", to shatter) destroys Mount Sumeru. The second time destroys and dries up all rocky mountains and lakes. The third time, like forcibly awakening sleeping gods and demons, visualize them all being pressed under the seat, and then abide. If this still does not demand, then oneself, with both hands of Wrathful Black Mother, turn all the residences and houses of the gods and demons upside down, place a container with a wide opening and deep bottom filled with boiling water and burning flames underneath, making them almost fall in, and above this, visualize oneself as the huge, majestic, solid, and dense palace of Wrathful Black Mother, in which there are countless dakinis, and then make a loud laughter. In this way, one will definitely reach the level of demanding. When strong hailstorm clouds gather in the sky, visualize oneself as the crown of Wrathful Black Mother being the essence of all Buddhas of the past, present, and future.
Chinese
哦，与根本上师无二无别的邬金莲花生降伏魔众，身色红黑，右手执持金刚橛指向前方，左手托着颅碗血。坐在莲花千瓣日月垫上，呈国王游戏姿势。红黄色头发的顶端，在上方火焰山燃烧的境地中盘旋。以忿怒且妩媚的姿态，具有百亿太阳的光芒，在智慧的火焰红黑炽燃的境界中观看，身之上部是化身贤劫的诸佛，腰部中间是本尊四部六续的坛城圆满，身之下部是母和空行母的坛城自然成就。 观想周围是智慧和事业所成就的护法誓盟者海众所围绕。从那放射出强烈的光芒，迎请并融入三身诸佛的坛城。从所有这些的身上，放射出无法估量的光芒、火焰、忿怒之水、铁蝎、狮子，遍布所有云层所及之处。 观想智慧火焰之轮，忿怒燃烧的宫殿，铁蝎燃烧的聚集，大狮子鬃毛竖立，以吼声震动三千世界，具有吞噬和焚烧所有八部鬼神的力量。观想将上方所有的加害者都包裹在巨大海洋深处的三棱铁室燃烧的火焰中。自己是忿怒母 啪！（藏文）黑色的手掌合拢之间，观想一个红黑色的吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，智慧的火焰猛烈燃烧。三身诸佛的所有力量和能力都汇聚在一起，融入吽字。当朝向天空打开时，吽字像箭一样射向天空，从一个变成无数个，红黑色的吽字火焰无间隙地遍布所有云层，观想具有焚烧和毁灭所有加害者的八部鬼神的力量。在座垫之下，从邦（藏文，梵文天城体：बं，梵文罗马拟音：baṃ，汉语字面意思：邦）字生出海洋之水的坛城，比寒冷地狱的寒冷还要强烈，以水的形态，任何东西都无法穿透，观想镇压下方所有的八部鬼神。 嗡 咕噜 惹叉 卓达 布达 德瓦 达吉尼 邦 哈日尼萨 吽 啪！（藏文，梵文天城体：ॐ गुरु रक्ष क्रोध बुद्ध धेव डाकिनी बं हरिनि स हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ guru rakṣa krodha buddha dheva ḍākinī baṃ harini sa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 咕噜 保护 忿怒 佛 天 空行母 邦 哈日尼 萨 吽 啪！） 阿 雅！（藏文）